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禅茶之味，可得其真?
心若乱了，茶再香也品不出滋味。
放空放下，需要自己修行，也需要环境使然。
喝茶不但是一种味道，更多的应该是一种心情。
是茶、器、空间、声音、泡茶的动态整体融合。
我们不应该停留在茶与器的小物件上，
也应该注重于环境的配合，也就是茶室空间。
天地方圆间，给自己寻找一个宁静的空间，没有什么比这个更重要的。
一隅的宁静，端起、放下，懂得茶便懂得了人生诸多令人心碎的道理。
但是，万物终归要回归宁静，心静了，便知道了泰然面对。
繁华终归是过眼云烟，一杯茶最初再香，也会沏至无味。
静静接受，默默相守。
朴素的、自然的、平实的也许才是与我们相守最长久的。
世间事总有变化，不怕。
粗茶也好，淡饭也罢，
给自己一个静的空间，平静今生岁月。
不羡富贵之奢华，只恋茶香相伴。
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茶禅真味：不限于形，不制于心
喜欢着茶，是生命肌体的需求，至今已二十余载；亲近禅，虽是近几年的事，但却让人静心明性。晚唐高僧赵州和尚一句“吃茶去”，成为后世一桩佛门著名公案，惹得无数人赞誉，也引发了无限禅机。不知是机缘巧合，还是冥冥中命运的牵引，让我很偶然也很自然地走近了传说中的“终南禅茶”，零距离观照“禅茶”这本属于佛教的茶礼，感受“梵香引幽步，酌茗开净筵”的儒雅、清朗之风。
要了一壶茶慢慢喝着，还听说有茶道表演。浏览着《终南禅茶》这本小册子时，心想人往往有时在盲目中也许会有意外收获。了解“禅茶”并能零距离观照“禅茶茶道”，真乃是我等福缘。记得《神农本草经》载：“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之”。由此来看茶最早是一味药有治病的作用；嗣后，茶成为日常生活中的必行之事，最后又演变成一种文化。而茶文化内伸层面又谓茶道。茶道不仅指茶法茶器，它的内涵更是指具象中的道德、美学、哲学的理念，所谓茶道即人道；也因饮茶因能清心寡欲、养气颐神，故向来又有“茶禅一味”之说。但对真正的“禅茶”，特别是与传说中的“终南禅茶”却是我与其第一次因缘合和。
终南禅茶由终南山修道者创制，禅修的高僧大德们在苦修中通过应证发现了禅茶的神奇妙处。终南禅茶最早创于隋而盛于唐，至今已有千年历史。在与玄志居士的交流中了解到，每饼终南禅茶中都融合了黄芪、丹参、川芎等十几位中药材，具有一定的药理功能，且在制作中通过佛法加持法道，对于有缘喝到的人都是一个吉祥的缘起。它的制作依然保存着传统手工制作的工艺，其方式延续着唐朝茶人的制茶秘法，为禅茶最传统、正宗的上上之品。
边品饮着“终南禅茶”，边与玄志居士聊天，谈到了“贪、嗔、痴”与佛学的一些内容；也了解到玄志居士毕业于某高校酒店管理专业，毕业后却一心向佛，便到此做了一名“大唐茶礼”侍者。当我说自已也是“三合居士”时，他问我是在那加持的。可惜这是我自号的，这个答复，让玄志居士略微有点失望，从他的表情中我看到了这点。最后，我请同事为我和玄志居士留影，并告诉了我的博客，希望他能读到此文。临别时，玄志居士又把我们送到殿外，礼貌地向大家道别。他谦恭的态度，随和的举此给我留下了极深的印象。
门外早已暮色四合，灯光把亭台、楼阁、拱桥的倒影投在湖面，少了白天的清冷，多了柔媚的色调，营造出如梦如幻的氛围；透过湖边一排柔长的柳枝，一轮明月挂在亭台楼阁间深处的天幕上，让人不由自主随口就吟出：“月上柳梢头，人约黄昏后”的诗句来。同行一人听后戏谑地说：月上柳梢头，恐怕无人可约吧？是啊，此情此景只是勾起过往的浪漫情怀来，在这个陌生的城市，我只是一个过客，到天明就已不在这喝了三个小时的“终南禅茶”，临行又有明月相送，此般情致，今后恐怕只有留在梦中了。但茶与禅，那是一生都无法割舍的情怀，它们都不会受制于环境的影响。不限于形、器，不受制于心，这才是“茶禅一味”的真味吧？
茶禅真味 不限于形不制于心
茶禅真味不限于形不制于心
一座肃穆的殿堂内，三个红尘中的男女打坐在三只黄绫包裹的蒲团上，以禅茶洗心涤髓……
喜欢着茶，是生命肌体的需求，至今已二十余载；亲近禅，虽是近几年的事，但却让人静心明性。晚唐高僧赵州和尚一句“吃茶去”，成为后世一桩佛门著名公案，惹得无数人赞誉，也引发了无限禅机。不知是机缘巧合，还是冥冥中命运的牵引，让我很偶然也很自然地走近了传说中的“终南禅茶”，零距离观照“禅茶”这本属于佛教的茶礼，感受“梵香引幽步，酌茗开净筵”的儒雅、清朗之风。
要了一壶茶慢慢喝着，还听说有茶道表演。浏览着《终南禅茶》这本小册子时，心想人往往有时在盲目中也许会有意外收获。了解“禅茶”并能零距离观照“禅茶茶道”，真乃是我等福缘。记得《神农本草经》载：“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之”。由此来看茶最早是一味药有治病的作用；嗣后，茶成为日常生活中的必行之事，最后又演变成一种文化。而茶文化内伸层面又谓茶道。茶道不仅指茶法茶器，它的内涵更是指具象中的道德、美学、哲学的理念，所谓茶道即人道；也因饮茶因能清心寡欲、养气颐神，故向来又有“茶禅一味”之说。但对真正的“禅茶”，特别是与传说中的“终南禅茶”却是我与其第一次因缘合和。
终南禅茶由终南山修道者创制，禅修的高僧大德们在苦修中通过应证发现了禅茶的神奇妙处。终南禅茶最早创于隋而盛于唐，至今已有千年历史。在与玄志居士的交流中了解到，每饼终南禅茶中都融合了黄芪、丹参、川芎等十几位中药材，具有一定的药理功能，且在制作中通过佛法加持法道，对于有缘喝到的人都是一个吉祥的缘起。它的制作依然保存着传统手工制作的工艺，其方式延续着唐朝茶人的制茶秘法，为禅茶最传统、正宗的上上之品。
边品饮着“终南禅茶”，边与玄志居士聊天，谈到了“贪、嗔、痴”与佛学的一些内容；也了解到玄志居士毕业于某高校酒店管理专业，毕业后却一心向佛，便到此做了一名“大唐茶礼”侍者。当我说自已也是“三合居士”时，他问我是在那加持的。可惜这是我自号的，这个答复，让玄志居士略微有点失望，从他的表情中我看到了这点。最后，我请同事为我和玄志居士留影，并告诉了我的博客，希望他能读到此文。临别时，玄志居士又把我们送到殿外，礼貌地向大家道别。他谦恭的态度，随和的举此给我留下了极深的印象。
门外早已暮色四合，灯光把亭台、楼阁、拱桥的倒影投在湖面，少了白天的清冷，多了柔媚的色调，营造出如梦如幻的氛围；透过湖边一排柔长的柳枝，一轮明月挂在亭台楼阁间深处的天幕上，让人不由自主随口就吟出：“月上柳梢头，人约黄昏后”的诗句来。同行一人听后戏谑地说：月上柳梢头，恐怕无人可约吧？是啊，此情此景只是勾起过往的浪漫情怀来，在这个陌生的城市，我只是一个过客，到天明就已不在这个城市而是另外一个了。
喝了三个小时的“终南禅茶”，临行又有明月相送，此般情致，今后恐怕只有留在梦中了。但茶与禅，那是一生都无法割舍的情怀，它们都不会受制于环境的影响。不限于形、器，不受制于心，这才是“茶禅一味”的真味吧？
当饮则饮真禅茶 非作困时药
和尚吃茶人人皆知，说起茶来，便不免想到和尚。其实道士饮茶之习也来源甚早，《茶经》卷下引录茶事，曾记敦煌人单道开“不畏寒暑，常服小石子，所服药有松、桂、蜜之气，所余茶苏而已”，看来这单道开便像个道士；又引陶弘景《杂录》“若茶轻身换骨，昔丹丘子、黄山君服之”，可见南北朝道士便知饮茶，只是将茶当了长生药而已。
道士饮茶当药，僧人饮茶当么生？《封氏闻见记》卷六云：“（唐）开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。”原来僧人也将茶当疗饥汤、防睡药，吃了茶整夜家支棱棱睁眼打禅!不过，在下心中颇有疑惑，道士饮茶，自然可以清胃涤肠，去浊秽，利小便，降心火，与其养生之道相吻合，僧人要清心静虑求无上智慧，饮个甚么茶？禅宗讲求平常心，甚么叫个“平常心”？长沙景岑禅师云“要眠即眠，要坐即坐”，“热即取凉，寒即向火”（《五灯会元》卷七），偏偏要以茶作兴奋剂，睡时不得睡，强打精神硬睁眼，算甚么平常心？直是用绳索绑着弯腰，用木棍顶着立正，吹网欲满，竹篮打水，正犯着“百般须索”、“千般计较”二语，不得心静，不得适情，想那和尚成日枯坐参禅，积下了多少忧郁，整天压抑情怀，攒出了几多气闷，虽然三碗茶下去，暂时压下心头火，但到得夜间，不能黑甜一觉，无梦到明，反而睁着双眼苦撑，岂不心中倒海翻江地生出无限烦恼？宋人赵希鹄《调燮类编》卷三云：“晚茶令人不寐，有心事者忌之”；实为深得三昧人语，我等不知僧人有心事无心事，三碗茶有晚茶无晚茶，若是有心事又饮晚茶，想来夜间定不能入三摩地得大智慧，只怕是走火入魔陷到罗刹国去了也。
天皇道悟禅师云：“任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无圣解”(《五灯会元》卷七），是极是极！既是放旷，又是凡心，想来降魔师大兴禅教定不是真禅，禅僧饮茶定不是为“不寐”，若是作困时醒药，定非真茶禅，若是真茶禅，定非作困时药。（摘自葛兆光《茶禅续语》）
禅茶：禅者之意不在茶
禅茶
茶和禅的关系从来都是十分密切的。茶最早的时候就是作为一种能帮助人修心静思的饮品出现，以茶助禅，进而有了“禅茶一味”的说法。身为绿茶，径山茶的名气可能远远比不上龙井或者碧螺春，但要细说起茶叶背后的历史文化渊源，也许其他绿茶都难望其项背。都说“禅茶一味”，这径山茶就的的确确是因寺而生、与僧而来的茶叶。
君子之交，身和同住，身业清净，一同品茶修行；口和无诤，不妄语、说诚语，一同谦和待人；意和同悦，持精进心、一同坦荡面对；戒和同修，百善戒为先，进入“禅茶一味”的境界；见和同解，破迷开悟，一同离苦得乐；利和同均，不厚此薄彼，同品禅茶甘露。
禅茶的“和”就是六和敬，六和敬是身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均。
大家在一起品茶，必须要做到语业清净，即说话的语气，要谦和礼貌，悦耳可爱，不宜恶口粗声，引人不快，以致发生争吵的事件。
意和同悦
心是一切行为、语言的基础。有什么样的心，就会有什么样的行为语言，进而形成什么样的世界。佛弟子端心正意，一心正念。以戒定慧三学调伏自心，以出离心解脱烦恼，以菩提心自利利他，以六度心和四无量心广度众生。日用平常保持精进心、至诚心、深心、发愿回向心、大慈大悲心、大智心、大愿心、平等心、同理心、光明心、自在心、空心、信心、柔软心、清净心、通达心。面对一切人事物时，于内心作意欣乐：广大意乐、长时意乐、欢喜意乐、荷恩意乐、大志意乐、纯善意乐。大家在一起品茶，必须要做到意业清净，即要有善良的用意，坦白的胸怀，有值得欢心快意的事，要大家一起分享，不要为求个人的欢乐而不顾大众的欢乐，或把个人的快乐建筑在大众的痛苦之上。
戒和同修
戒是无上菩提本，百善戒为先。戒是定慧二学的根本，无戒则定慧彷佛盖在沙滩上的高楼，容易倒坍。无规矩不足以成方圆，戒律乃是维持教团的柱石，目的都是在消极止恶和积极行善，只有遵守了禅茶的仪规才能更好的进入“禅茶一味”的境界。
见和同解
知见决定一个人或团体的走向与成败，佛教最重正知正见。但随着佛教二千五百余年的发展，不同宗派传承发展出各自的知见，佛弟子宜全盘了解，不应北传讥南传为小乘，南传否定北传为非佛说，密教斥显教为不究竟，应该互相包容。而作为禅茶文化的研究大家都应该抱着一个破迷开悟、离苦得乐的目的。
利和同均
大家所获得的利益，包括财利和法利。不论是经济上的财利，或知识上的法利，必须要大家平均分配，平等享受，不因厚此薄彼，使之发生利害冲突，或养成营私肥己的恶习，不能使教财成为公产，致引起争权夺利的纠纷，会影响到教团的破产。不仅大家一起品尝禅茶甘露而且还要分享禅茶带给大家的法喜。
茶的真境界是什么
六七年前，我很迷茶、迷沉香。那个时候，先是狠狠地学茶知识，什么绿茶、红茶、黑茶、黄茶……然后又把各种茶分成上中下的等次。
内心的喜乐，是追逐好茶的结果——遇上了好茶，就喜，遇不上好茶，就不喜！分别心很大。后来，慢慢地明白，茶其实本无好坏，有些茶在农家的田头，用大茶壶烧煮，用大碗盛了；有些茶在知识分子的案头，用小炉炭烧，用一口杯端着；有些茶在达官贵人家的客厅，由服务人员端着……茶，真的有高低贵贱之分吗？
那些年，我到处追逐好茶，然后把好茶藏在家里。
后来我又追逐好的茶器，很是炫耀地用好的紫砂壶，一把还不行，要几把，后来是一百把。然而，茶真的一定要用这些东西来烘托吗？
我们的感觉呢？真正的好茶，应是在我们的感觉里，而不是在紫砂壶或日本铁壶里吧。
茶和茶器，都没有上下之分。分的是我们的分别心而已。是我们的分别心，让茶和茶器染上了人世的俗气，给它们早早地安上了等级，然后又用这些等级来迷惑自己，命令自己或悲或喜。
茶的真境界是什么呢？
一杯茶是一个宇宙，进入茶，就进入了宁静、淡泊、安乐的另一个宇宙，是空无的茶气中万籁寂灭、心物两忘、超然独立的心境。
茶禅一味 茶禅顿悟
茶如果只像开水一样，仅是解渴；如果只像咖啡一样，仅是提神，断不能由单纯的物质成为文化的载体。在禅林公案中，茶与佛教的开悟顿悟相通达，终于发生了根木性的转变。
1、“吃茶去”中禅意深
根据目前已知的材料，“茶禅一味”作为固定词组的成型有一个发展过程。这一禅林法语与“吃茶去”的佛家机锋语有着内在的联系。“吃茶去”出自唐代名僧从谂，由于从谂禅师常住赵州观音寺，人称“赵州古佛”。赵州主张“任运随缘，不涉言路。”学人问：“如何是赵州一句？”他说：“老僧半句也无。”关于“吃茶去”这一公案，《五灯会元》卷四有较详细的记载：
一人新到赵州禅院，赵州从谂禅师问：“曾到此间么？”答：“曾到。”师曰：“吃茶去!”又问一僧，答曰：“不曾。”师又曰：“吃茶去!”后院主问：“为什么到也云‘吃茶去’，不曾到也云‘吃茶去’？”师唤院主，院主应诺，师仍云“吃茶去!”
赵州三称“吃茶去”，意在消除学人的妄想，所谓“佛法但平常，莫作奇特想”。据说，一落入妄想分辨，就与本性不相应了。茶与禅渊源深长，“茶禅一味”的精练概括，浓缩着许多至今也难以阐述得尽善尽美的深刻涵意。佛教在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式的传播等方面，其巨大贡献是自不待言：而“吃茶去’，三个字，并非提示那提神生津、营养丰富的茶是僧侣们的最理想的平和饮料，而是在讲述佛教的观念，暗藏了许多禅机，成为禅林法语“天下名山僧侣多”，“自古高山出好茶”。历史上许多名茶往往都出自禅林寺院。这对禅宗，对茶文化，都是无法回避的重头戏。尤其值得大书一笔的是，禅宗逐渐形成的茶文化的庄严肃穆的茶礼、茶宴等，具有高超的审美思想、审美趣味和艺术境界，因而它对茶文化推波助澜的传播，直接造成了中国茶文化的全面兴盛及禅悟之法的流行。
2、饮茶与开悟
自从谂禅师开启以茶入悟的法门之后，丛林中多沿用赵州的方法打念头，除妄想。例如，杨歧方会，一而云：“更不再勘，且坐吃茶”，再而云：“败将不斩，且坐吃茶，”三而云：“柱杖不在，且坐吃茶。”又如，僧问雪峰义存禅师：“古人道，不将语默对，来审将甚么对？”义存答：“吃茶去。”再如僧问保福从展禅师：“古人道非不非，是不是，意作么生？”从展拈起茶盏。
还有，人称“百丈(道恒)有三诀：吃茶、珍重、歇、”（均载《五灯会元》)清代康熙年间，着名法师祖珍和尚为僧徒开讲说：“此是死人做的，不是活人做的白云恁么说了，你若不会，则你俱是真死人也，立在这里更有什么用处，各各归寮吃茶去。”(《石堂揭语》)。清代杨悼《游牟山资福寺呈霞胤师》诗云：“赵州茶热人人醉，卧听空林木叶飞。”
至今杭州龙井附近，悬有古楹联：“小住为佳，且吃了赵州茶去；曰归可缓，试闲吟陌上花来。”总之，饮茶不仅可以止渴解睡，还是引导进入空灵虚境的手段。无怪乎，中教协会主席赵朴初先生1989年9月9日为《茶与中国文化展示周》题诗曰：
七碗爱至味，一壶得真趣。
空持千百偈，不如吃茶去。
着名书法家启功先生也题诗：“赵州法语吃茶去，三字千金百世夸”。
在禅宗眼里，任何事物都与道相通。“一切圆通一切性，一法遍含一切法，一月普现一切水，一切水月一月摄。”(《永嘉大师禅宗集证道歌》)“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。”(《景德传灯录》卷六)这里，最关键的是一个“悟”字，如一味追求俗世行为，就会“蒙蔽其真识，不可救药，终不悟也”。就正如求佛保佑的人，也是以一定的功利为目的，从而经常会成为悟的束缚。禅宗强调自悟自性，也就是对本性真心的自悟。
3、“茶禅一味”的禅式理解
显然，禅师论禅，是要排斥法执、我执，以便自悟本性。执，即束缚。就如“吃茶去”，如拘泥于此三字，死钻牛角尖有可能成为人们理解上即“悟道”的束缚。因此禅宗是要人们做到“于一切法不取不舍，即见性成佛道”。也就是说要达到“内外不住，来去自山，能除执心，通达无碍”《坛经》)的精神境界。禅茶的深厚基础，缘真实体验的深刻性。
正是在“悟”这一点上茶与禅有了它们的共同之点。所谓“体验有得处，皆是悟”，“必工夫不断，悟头始出”，“古人把此个境界看作平常”，都与茶及茶事活动有着深刻的内在关联。茶事及其活动本身就是一个极平常而自然的境界，然而真正要有高深的境界又必须是工夫不断，“悟头始出。”
虽然“凡体验有得处，皆是悟”，但此体验本身即得来不易，必工夫不断，方可有悟。进而言之，悟虽可得，亦随时可失，所以说“得火不难，得火之后，须承之以艾，继之以油，然后火可不灭”。这就全然是一个保持境界的事了。禅宗的茶事活动之所以日益讲究，甚至将其化为一个艺术境界，奥妙全在于此。
赵州和尚的“吃茶去”早已从具体实际生活上升到超脱物我的一种“悟”，从而具备了一种崭新而深刻的文化意义。如果我们仅仅依据茶的醒脑提神的药用功能，对禅宗的坐禅修持的证道法，倒有解释的用场，但对慧能以后禅宗那种“见性成佛”，不靠禅定的那种顺乎自然的境界，则很难解释得通。说到底“吃茶去”，是和“德山棒，临济喝”一样的破除执着的特殊方法，是要去除人们的执着，一任自心。
为了使人“妄心不起”，就执着坐禅，这岂不是将人作为死物一般。须知“道须通流”，心若住而不动就是心被束缚。在禅宗看来，悟道成佛完全不须故意做作，要在极为平常的生活中自然见道。长庆慧禅师，二十余年坐破七个蒲团，仍未见性，直到一天偶一卷帘，才忽然大悟，即作颂口：“也大差，也大差，卷起帘来见人下有人问我解何宗，拈起拂子劈头打。”一旦豁然贯通靠的却是解去坐禅的束缚。因而真正深通禅机者，往往一切听之自然，自在无碍。“要眠即眠，要坐即坐”，“热即取凉，寒即向火”。
慧能所以强调“我心自有佛，自佛是真佛”。这也就是人们常说的平常心是道，平常心外再无什么“道心”。就这点而言禅宗的确表现了“世间法即佛法，佛法即世间法”的世俗精神。而茶正好应合了这种世俗精神，体现了这种世俗精神，它平平常常，自自然然，毫无神秘之处，却又是世俗生活中不可少之物。有了它，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。
茶之为物，在禅宗看来，真可悟道见性，因它是物又超越物，如“吃茶去”，就是悟道方式的机锋；又因它有法而又超越法，自在无碍，不须强索。正如临济义玄所说：“佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧，愚人笑我，智乃知焉”(《古尊宿语录》卷十一)这正是禅宗的精神所在；这种精神无不体现在禅宗的茶文化中。
江西的黄龙慧南禅师，即由临济宗分出的黄龙宗的开山祖师，他就曾以“人人尽有生缘，上座生缘在何处了？”“我手何似佛手了？”“我脚何似驴脚了？”这三个牛头不对马嘴的提问，标榜为“黄龙三关”，而且“三十余年，示此三问”，借以“接引”僧众。这位黄龙宗的开山祖师，在郑重地总结“三关”的“自颂诗”中，特别地突出了“赵州茶”。
据《五灯会元》载：“师自颂曰：‘生缘有语人皆识，水母何曾离得虾。但见日头东畔上，谁能更吃赵州茶。’”其实自赵州从谂禅师发明“吃茶法”这一偈语后，“赵州茶”也成为禅门径直使用的典故。从谂是南泉愿禅师的弟子，江西马祖道一禅师的徒孙，当时即名扬天下，人称“赵州眼光，爆破四天下”(《五灯会元?浮杯和尚条》)其时，“赵州茶”与“吃茶去”早已成为人们热知的“赵州关”。
黄龙慧南禅师的“三关”当不会与“赵州关无关吧。前者与后者都是以茶连接的。其实从谂禅师曾留下许多着名禅案。如“大道透长安”、“无”、“庭前柏树子”等等。然至今仍传颂入口的不就是“吃茶去”吗。可见它是渗透了“茶禅一味”的文化意义，才穿透历史时空而被中国社会的各个层面所接受的。
放下，才懂茶真味
常说茶能修心，当我们喝茶的时候
请你把身份放在一边;
请你把虚荣放在一边;
请你把贪欲放在一边。
茶承受不起那些分量，平静的人才能从茶中寻到惬意时光。
饮料有千百种，唯有茶能称为国饮。所以喝茶对于我们来说，像是一种本能，如果能从中找到乐趣哪怕是养成习惯，就是一种生活状态。
人人都知道茶是中华民族的国饮，我国的饮茶人数也在逐年增多。
但是也常会遇到一些朋友，提及茶总是小心地说自己不懂，即便是喝茶，也是随便喝喝。不管这谨慎的态度是不是谦虚，其实懂不懂茶对大多数人来说不那么重要。如果喝了某个茶感觉还不错，能接着喝下去就足够了。
茶不是功课不是束缚，不是只有“懂”的人才有资格爱好。
茶是享受，本着享受和放松的心态喝茶，暂时不必想着去弄懂它，反而会越喝越懂，要是一开始就说自己不懂，对茶有隔阂感，岂不是越来越不懂?
懂茶与不懂茶不重要，重要的是我们每天都在喝茶。
好茶在手，一人得幽，二人得趣，三人成品，于尘世偷来闲暇时光，不啻为人生之一大乐事。
无论怎样说，茶作为一种饮料，其终极的目的就是被喝掉。无论是高官权贵，还是普通百姓，茶喝的是口感，喝茶应该是一件轻松、享受而又健康的事情。忘掉普洱茶魔术的幻彩吧，当整个市场为了利益而蠢蠢欲动的时候，希望所有的茶友能抱着一个健康、简单的心态去喝茶，真正地在茶中喝出健康，喝出快乐。
茶禅一味的禅式理解
显然，禅师论禅，是要排斥法执、我执，以便自悟本性。执，即束缚。就如“吃茶去”，如拘泥于此三字，死钻牛角尖有可能成为人们理解上即“悟道”的束缚。因此禅宗是要人们做到“于一切法不取不舍，即见性成佛道”。也就是说要达到“内外不住，来去自山，能除执心，通达无碍”《坛经》)的精神境界。禅茶的深厚基础，缘真实体验的深刻性。
正是在“悟”这一点上茶与禅有了它们的共同之点。所谓“体验有得处，皆是悟”，“必工夫不断，悟头始出”，“古人把此个境界看作平常”，都与茶及茶事活动有着深刻的内在关联。茶事及其活动本身就是一个极平常而自然的境界，然而真正要有高深的境界又必须是工夫不断，“悟头始出。”
虽然“凡体验有得处，皆是悟”，但此体验本身即得来不易，必工夫不断，方可有悟。进而言之，悟虽可得，亦随时可失，所以说“得火不难，得火之后，须承之以艾，继之以油，然后火可不灭”。这就全然是一个保持境界的事了。禅宗的茶事活动之所以日益讲究，甚至将其化为一个艺术境界，奥妙全在于此。
赵州和尚的“吃茶去”早已从具体实际生活上升到超脱物我的一种“悟”，从而具备了一种崭新而深刻的文化意义。如果我们仅仅依据茶的醒脑提神的药用功能，对禅宗的坐禅修持的证道法，倒有解释的用场，但对慧能以后禅宗那种“见性成佛”，不靠禅定的那种顺乎自然的境界，则很难解释得通。说到底“吃茶去”，是和“德山棒，临济喝”一样的破除执着的特殊方法，是要去除人们的执着，一任自心。
为了使人“妄心不起”，就执着坐禅，这岂不是将人作为死物一般。须知“道须通流”，心若住而不动就是心被束缚。在禅宗看来，悟道成佛完全不须故意做作，要在极为平常的生活中自然见道。长庆慧禅师，二十余年坐破七个蒲团，仍未见性，直到一天偶一卷帘，才忽然大悟，即作颂口：“也大差，也大差，卷起帘来见人下有人问我解何宗，拈起拂子劈头打。”一旦豁然贯通靠的却是解去坐禅的束缚。因而真正深通禅机者，往往一切听之自然，自在无碍。“要眠即眠，要坐即坐”，“热即取凉，寒即向火”。
慧能所以强调“我心自有佛，自佛是真佛”。这也就是人们常说的平常心是道，平常心外再无什么“道心”。就这点而言禅宗的确表现了“世间法即佛法，佛法即世间法”的世俗精神。而茶正好应合了这种世俗精神，体现了这种世俗精神，它平平常常，自自然然，毫无神秘之处，却又是世俗生活中不可少之物。有了它，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。
茶之为物，在禅宗看来，真可悟道见性，因它是物又超越物，如“吃茶去”，就是悟道方式的机锋；又因它有法而又超越法，自在无碍，不须强索。正如临济义玄所说：“佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧，愚人笑我，智乃知焉”(《古尊宿语录》卷十一)这正是禅宗的精神所在；这种精神无不体现在禅宗的茶文化中。
江西的黄龙慧南禅师，即由临济宗分出的黄龙宗的开山祖师，他就曾以“人人尽有生缘，上座生缘在何处了？”“我手何似佛手了？”“我脚何似驴脚了？”这三个牛头不对马嘴的提问，标榜为“黄龙三关”，而且“三十余年，示此三问”，借以“接引”僧众。这位黄龙宗的开山祖师，在郑重地总结“三关”的“自颂诗”中，特别地突出了“赵州茶”。
据《五灯会元》载：“师自颂曰：‘生缘有语人皆识，水母何曾离得虾。但见日头东畔上，谁能更吃赵州茶。’”其实自赵州从谂禅师发明“吃茶法”这一偈语后，“赵州茶”也成为禅门径直使用的典故。从谂是南泉愿禅师的弟子，江西马祖道一禅师的徒孙，当时即名扬天下，人称“赵州眼光，爆破四天下”(《五灯会元？浮杯和尚条》)其时，“赵州茶”与“吃茶去”早已成为人们热知的“赵州关”。
黄龙慧南禅师的“三关”当不会与“赵州关无关吧。前者与后者都是以茶连接的。其实从谂禅师曾留下许多着名禅案。如“大道透长安”、“无”、“庭前柏树子”等等。然至今仍传颂入口的不就是“吃茶去”吗。可见它是渗透了“茶禅一味”的文化意义，才穿透历史时空而被中国社会的各个层面所接受的。
茶禅赋
品茗和抚琴、泼墨、吟诗一样，历来属雅人之雅事。品茗之雅，全在于茶。茶多生长于高山幽谷，栉风沐雨，凝霜含露，得天地之灵而赋形，故其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和，“参百品而不混，越众饮而独高”，卓然有博雅君子之风。
茶之妙有三：一日色，二曰香，三日味。观其色、得其香易，知其味实难。史载南朝琅琊王肃喜茗，一饮一斗，人号为漏斗。此君之饮法，豪放则豪放矣，但与茶之温文儒雅终归有隔。君不闻《红缕梦》中妙玉之妙论乎？“一杯为品，二杯为解渴，三杯即饮驴”，其言虽刻薄，其理却甚是。品茗，其妙处在“品”而不在“饮”，在得味而不在海量。琅琊王为酒仙则可，为茶客则不足论也。
另载，宋代有倪云林者，性超逸高洁，喜茗好友。赵行恕，宋之宗室，慕名访之。坐定，童子供茶，行恕连吸如常。云林悒然不悦，曰：“吾以子为王孙，故出此品，乃略不知风味，真俗物也。”茶，山川至灵之卉，虽苦煎苦熬，香馥依然，其神韵，非幽人逸士不能得也。饮茶之要，在人品与茶品相得，体性浮薄，无中和之气，则虽有佳茗当前，亦难识其味，此谓“佳茗而非其人”，古人叹之为“汲甘泉以灌蓬篙”，形象至极。
饮茶须有佳茗、雅具、名泉，但除此之外，还须良辰、美景、雅处等因素，此即“茶候”。茶候以雅为尚，然雅无定数，人各有好。凉台净室、明窗曲几固雅，山村茅舍、木床石几亦有风味；风和日丽固佳，轻阴微雨亦无妨。居处设置，总以性之所适为宜。“柴门反关无俗客，纱帽笼头自煎吃”是一种境界；“一瓶茶外无祗待，同上西楼看晚山”也是一种境界。“夜后邀陪明月，晨前命对朝霞”固然超逸绝伦，“吐雪新茗，堆云忆旧溪”亦不失寒夜斋头之清致也。
古人论茶，有“一人得神，二人得趣，三人得味”之说。独饮、共饮各有其妙，然欲得饮茶之真味，须有茶侣。赏花宜对佳人，醉月宜对韵人，踏雪宜对高人，饮茶品茗岂能无对哉？然茶之为饮，非凡俗粗鄙之人所宜，故茶侣殊不易得。惟素心淡泊，气度冲和者，方堪与谈茶事、共相品茗，故饮茶宜对道人。二共同调，相携而至，或对春苑之葩，或泛秋湖之月，或听风摇修竹，或观雨敲批把，把杯换盏之际，调弦度曲，吟诗作画，其乐又何如也？
水为天下至清之物，茶为天下至清之味，其不激不厉、不冲不火之“平常滋味”，非有“平常心”者不能得也。赵州和尚，唐代名僧，人来问禅，和尚只教吃茶去，从此茶禅结下不解之缘。赵州于茶寓意深矣!茶犹斋也，饮茶须清室净器，束身宁神，进退举措，端然如仪。煎泡冲饮，皆须恭而敬之、谨慎惕励，不可稍有懈慢。
茶如禅也，制茶饮茶，须制心一处，拭去一切杂念妄想，使身心俱静，五根俱寂，此近于“止”；于心平气和、寂兮廖兮的气氛中品尝茶之正色、真香、佳味，其理近于“观”。茶即道也，一念不起，便觉痛快，万缘放下，迳身独脱。融禅意入茶艺，则一啜一饮，醍醐灌顶；一酬一和，甘露润心。浅酌慢品之际，万籁俱寂，心远地偏，熏熏然，陶陶然，几不知茶之为我，我之为茶矣。
茶、禅，一物一心，两种法数，然“有情无情，同圆种智”，其所彰显“和敬静寂”、“清虚淡远”之悠长意味则无有二致。禅是生活的艺术，生活离不开禅，同样，茶是生活化的禅，故生活中也离不开茶。苏东坡云，“人不可一日无茶”，岂虚言哉？
把盏邀明月，薰风啜茗时，世间清乐有过此乎？善饮者，其兴乎来!通禅者，其悟乎开!
禅茶故事
休禅师的弟子珠光一向有打盹的习惯，致使在公共场合里常常失态，为此他非常苦恼，便前去请教医生，医生劝珠光应多喝茶；珠光听从医生的指示，而后果真不再打盹了。因此，他逐渐喜欢喝茶，且认为喝茶时也应具备礼节，于是创立了“茶道”，而有茶祖之誉。
完成“茶道”之后，一休禅师就问道：“珠光！你是以何种心态在喝茶呢？”
珠光答道：“为健康而喝茶。”
于是，一休禅师便给他“赵州吃茶去”的公案：“有学僧请示赵州禅师以佛法大意，赵州答道：“吃茶去！”你对这件事有何看法呢？”
珠光默然！
于是一休禅师叫侍者送来一碗茶，当珠光捧在手上时，一休禅师便大喝一声，并将他手上的茶碗打落在地。然而珠光依然一动也不动。过了一会儿，珠光向一休禅师道过了谢便起座，走向玄关。
一休禅师叫道：“珠光！”
珠光回头道：“弟子在！”
一休禅师问道：“茶碗已打落在地，你还有茶喝吗？”
珠光两手作捧碗状，说道：“弟子仍在喝茶！”
一休禅师不肯罢休，追问道：“你已经准备离此他去，怎可说还在吃茶？”
珠光诚恳地说道：“弟子到那边吃茶！”
一休禅师再问道：“我刚才问你喝茶的心得，你只懂得这边喝，那边喝，可是全无心得，这种无心喝茶，将是如何？”
珠光沈静地答道：“无心之茶，柳绿花红。”
于是，一休禅师大喜，便授与印可，珠光完成了新的茶道。
在日本所流行的茶道、剑道、拳道、书道、花道等，都与佛教有密切的关系，“赵州茶”，在中国禅学史上是有名的公案。喝茶，要喝清凉之茶、平和之茶、禅味之茶、无心之茶。所谓无心之茶的里面，包罗万象，柳绿花红，另有一番世界，《般若心经》云：“以无所得故。”此之谓也。
禅茶一味，无茶有禅
禅悟的空慧，是以空慧照见一切，以空慧来扫荡心中对一切相的执著。因此心能安住于平等、慈悲心的境界。对一切相的本质，因清楚照见而不执著，不分别其高下，但却因此而对一切相产生慈悲爱护之心。禅茶一味：无茶有禅因此在禅的境界里，平等而无分别，却又爱护种种相而不会去破坏，乃至一丝的损害。不只是对人，对物也是如此。因此缘起性空之理中，照见一切缘起之相，皆在因缘具足中显现，故其显现非无因缘，因而不会起破坏伤害之意，只是慈悲爱护之心。若有人因悟禅而去破坏或损害一人一物，那怕是草木器皿，认为既然一切无常、空、那破坏了，只不过是无常、空的。这恐怕已入于恶取空之境了。
若又以此来教导他人，让他人领悟无常、空的境界，这也会造成误境，让人以为只要是无常、空，一切皆不需去珍惜、爱护，任由他们破坏、损坏，甚至自己去破坏时，还觉得这就是无常、空的境界。
若以为摔破一个名贵的茶壶，来表示世间的无常、空，就能让茶人悟入禅，而不执著于茶壶等品茶之具，这可能会出现两个情况：一是有人因此而开悟了。这是禅，但这样的禅里面是无茶的，是一种无茶有禅的境界。另一是让那些品茶的人，看到名贵的老壶被摔破了而心疼，那就不只没有茶了，也达不到禅的境界。甚至因此而怕了禅，认为禅会破坏茶。
因为只要茶人，一个追求品茶的人，一定很爱惜茶、茶具等与茶有关的条件，任何作法，都不应伤到这些条件。只是无茶的人，才会去破坏、损伤与茶有关的东西。不管是有心或无意，不管是为了什么理由，乃至要让人悟禅，却不是茶的境界了。
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