【www.cy260.com - 茶叶文化】
饮茶发展，有所规则，是从唐代开始的，这主要体现在《茶经·六之饮》中。“夫珍鲜馥烈者，其碗数三。次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗；至七，行五碗；若六人以下，不约碗数，但阙一人而已，其隽永补所阙人”。除了普通饮茶仪规外，唐代已经形成宫廷茶文化圈、文人茶文化圈、大众茶文化圈、僧侣茶文化圈，不同文化圈的人饮茶自然也就有不同的规则。
茶道的创立则是唐代饮茶文化的最高层面，即精神方面的内容，这是唐代茶文化的突出表现。陆羽创造了以“精行俭德”为中心的茶道思想，只不过没有使用“茶道”这个词而已。诗僧皎然首次提出了茶道概念，把品茶过程归纳为3个层次。卢仝又在《走笔谢孟涑议寄新茶》中生动描绘了饮茶的7个层次。刘贞亮将茶叶功效概括为10项，《茶十项》一文说：“以茶散闷气，以茶驱腥气，以茶养生气，以茶除疬气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可雅志，以茶可行道”。刘贞亮的茶十德比较具体，包含了茶叶对生理及精神方面的功效，其中“以茶利礼仁”，“以茶表敬意”，“以茶可雅志”，“以茶可行道”4条纯粹是谈茶的精神作用。至此唐代茶道已经形成。
陆羽之前，饮茶和“瀹蔬而啜”一样，自然也就不会怎样讲究道，有道也不会大行。但陆羽通过《茶经》对如何采造茶叶，怎样烹煮，应备有哪些茶器和如何饮用一一加以总结和倡导以后，把茶叶的饮用，由单纯的防疫治病、充饥解渴，提高和发展为一门专门的技艺和学问，这时，也只有到这时，我国才开始重视和产生讲究饮茶之道。
这就是说，在《茶经》和最初的茶道中，陆羽和大家在讲究饮茶之法的同时，一开始就提到和就具有精神的一面。而这精神的一面，不是来之于其他，恰好正是从茶文化的淀积中承继过来的。
《茶经》提出的茶饮“最宜精行俭德之人”，换句话说，也就是要求饮茶者饮茶时要修心养性，效做这样的人。陆羽《茶经》中饮茶之道要求做精行俭德之人的这条，如溯其源，我们由《晋书》桓温和陆纳传以茶果待客和伴酒并视之为是“素业”，即可找到其根缘。当然，当时在中唐陆羽、皎然等倡导茶道之时，关于茶道文化的精神内涵，并不只是要求做“俭德”之人一点，至少从皎然的看法中——“唯有丹丘”才知茶道的“全尔真”，其内容自然是极其丰厚的。
8世纪继陆羽《茶经》之后唐朝的另一本茶书《茶述》，其对茶和茶文化特点的概括：“其性精清，其味浩洁，其用涤烦，其功致和，参百品而不混，越众饮而独高”这几句，对茶道在物质上如何更好愉悦人生，在精神上如何自我陶冶修养，说直接些，有点现在茶道宣扬的“和敬清寂”的韵味了。
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茶道知识关于茶道礼仪的四规七则
茶道礼仪的四规
茶道讲究遵循“四规”，“七则”。四规指“和、敬、清、寂”，乃茶道之精髓。“和、敬”是指主人与客人之间应具备的精神、态度和辞仪。“清、寂”则是要求茶室和饮茶庭园应保持清静典雅的环境和气氛。
茶道礼仪七则
七则指的是：提前备好茶，提前放好炭，茶室应冬暖夏凉，室内插花保持自然美，遵守时间，备好雨具，时刻把客人放在心上等。
茶道礼仪的四规七则
茶道，是一种具有悠久历史的古典雅致的文化修养，也是日本人接待宾客的一种特殊礼仪。日本人饮茶的风俗最早是由中国传入的，后来广泛流行于民间。如今日本的茶道人口约达1000万，将近全国总人口的1/10。
茶道不同于一般的喝茶，品茗，而是具有一整套的严格程序和规则。茶道品茶很讲究场所，一般均在茶室中进行。正规茶室多起有“XX庵”的雅号。茶室面积大小不等，以“四叠半”(约合九平方米)大的茶室居多，小于四叠半的称“小间”，大于四叠半的称“广间”。
茶室的构造与陈设，基本上都是中间设有陶制炭炉和茶釜，炉前摆放着茶碗和各种用具，周围设主、宾席位以及供主人小憩用的床等。
接待宾客时，待客人入座后，由主持仪式的茶师按规定动作点炭火、煮开水、冲茶，然后依次献给宾客。客人按规定须恭敬地双手接茶，先致谢，尔后三转茶碗，轻品，慢饮，奉还。点茶、煮茶、冲茶、献茶，是茶道仪式的主要部分，需要专门的技术和训练。
茶道品茶分“轮饮”和“单饮”两种形式。轮饮是客人轮流品尝一碗茶，单饮是宾客每人单独一碗茶。饮茶完毕，按照习惯客人要对各种茶具进行鉴赏，赞美一番。最后，客人向主人致谢告别，主人则热情相送。
茶道流程、饮茶、品味文化
饮茶自古以来就是中国人的一种习惯，但正确的饮茶方式并不是每个人的意愿。很少有人能展示茶道的完整运作过程。茶道是我们祖先留给我们的精神财富。如果我们能把它发扬光大，它也是一件美丽的事情。十三个茶道操作流程如下：
第一：干净的手和有鉴赏力的器皿
配老大红志茶盘
也就是说，洗手，茶的卫生是很重要的，首先要介绍茶莲，请客人喝茶，然后欣赏：茶是陶器用的，以景德镇瓷器或宜兴紫砂壶为上品，这是喝茶前要有一个放松的心情。
第二种方法：热饮杯和热锅
茶具用沸水清洗一次，目的也是为了卫生和清洁，同时预热茶具，使茶叶的味道更香，将沸水倒入紫砂壶、清水杯、香杯、茶杯中，有朋友说这叫卫生保温。
第三条路：马龙进入宫殿
把茶放在器皿里，也就是把茶放入茶壶的过程中，名字听起来不错，程序简单，性能可以适当地添加到花式，更具茶的魅力。
第四种方式：洗茶
将开水倒入壶内，使水与茶接触良好，然后迅速倒出，目的是去除茶叶表面的不洁物质，过滤掉未结的茶叶。
第五种方式：酿造
再把开水倒进锅里。在浇注过程中，将喷口点三次。不要一次灌满罐子。茶道的程序很漂亮。只有这一步是常用的。有所谓凤凰三点的表演，向来宾致敬。
六路：春风
这一切都是为了表达技巧和美感。水应该高于壶口。用盖子刷茶末，把浮在上面的茶去掉，只喝茶，不要让浮在上面的茶进入你的口中。
第七种方法：密封罐
盖上茶壶盖，以保持茶壶中冲泡的茶的香味。用开水倒出锅体也是目的。
八通：分杯
为了准备开始喝茶，用茶夹将香杯和茶杯分组，放在茶托上，以便添加茶。
第九道：玉液回锅
将茶壶中的茶轻轻倒入清水杯中，让每个人都能品尝到相同颜色、香气和味道的茶，给人以精神享受和感官刺激，简而言之，就是给每个客人一杯茶。
十道：分锅
然后将茶汤分别倒入每位客人的香杯中，并将茶道的程序茶倒满7美分，以示对客人的尊重。
第十一条：带茶来
双手放在客人面前，注意倒茶的礼仪，这是中国古代饮茶礼仪的基础。
第十二道：闻香味
这是客人开始感到孤独的一步。客人把茶汤倒进茶杯里，闻着茶杯的香味。最好是喝醉了，对主人的茶表示赞赏和钦佩。
第十三条路：品茶
现在我们终于可以喝茶了。哈哈，客人用三个手指拿起茶杯，慢慢地喝了三口，然后放下。他们可以在交谈中继续这样做，展示茶在交流中的地位和不可或缺的身份。
茶道和倒茶
这几天，天气晴朗，有一个温暖的冬天，小燕山寺静静地站在山脚下。任何去过燕山寺的人都知道僧侣喜欢喝茶。
他做和尚已经很长时间了，但是最近他的脸上充满了悲伤。他心里似乎有很多怨言：为什么和我在道上一起出国的老师和兄弟，我还没有被师父接受，他是偏袒别人的他带着怀疑来到和尚面前。
来到和尚的茶馆，和尚正手拿着紫砂杯，让茶的香味散开。同时，他翻书。人们在茶雾中，他们的眼睛在书的世界里漫游。
和尚抬起眼睛：你为什么在这里我弟弟最近怎么样看看你悲伤的脸。发生了什么来吧，坐下来说。门上的规矩是，所有在门下接受的弟子，都要先由同门的弟子和兄弟们教导，要遵守他们的行为，他们合格后才能从门上回来。他虽然是一个和尚兄弟的弟子，但毕竟是由一个和尚自己带出来的，那和尚离他很近。向和尚。
听完后，他回答：师叔，我已经从佛教学院毕业好几年了。原来，我想展示我的手脚，但当我回到寺院时，师父，他让我尽可能多的做家务。师叔，你说我什么时候可以进入道
听了之后，和尚没有直接回答问题，而是回避了这个话题：一路走来不容易。我做了一个新的紫色锅。我很久没喝你的茶了。来吧，帮我泡一壶茶。
听了之后，他不小心坐下来给和尚泡茶。
看他泡的茶，和尚说，同样的茶壶，同样的茶，同样的水浸泡，结果是不同的，有些茶是充满香味的，有些入口是平淡的。为什么在地球上如果你不相信，喝一口你的茶，然后再喝一口我的茶。相比之下，你会知道的！
他疑神疑鬼地尝了两壶茶，味道大不一样，他泡的茶清淡，和尚泡的茶香悠悠。
和尚笑着说：这是泡茶的方法。当泡茶时，它被称为茶道。你也叫泡茶，其实我们只关心泡茶的结果，而忽略了泡茶的过程，我想一步一个脚印地完成每一件事，但大多数人都很失望，为什么茶壶本身是精神的，只有保持一个茶壶是唯一的方式，保持一个茶壶是唯一的方式，保持一个茶壶是唯一的方式，保持一个茶壶是唯一的方式，保持一个唯一的方式是入道新紫砂壶不能直接泡茶。在使用新壶之前，应进行一系列的处理。行话是煮锅。
开锅一般有三个步骤：一是白开水煮一小时左右，即是将壶盖与壶身分开，用文火火慢慢加热至沸腾腾。这一步骤通过放热和冷收缩收缩收缩、释冷收缩收缩，可以扩大壶孔的大小，通过放热和冷收缩，从而扩大壶孔。第二步是博把老豆腐煮一个小时左右，这一步叫脱气，目的是为了消除高温煅烧引起的火灾，第三步是煮一个小时左右的茶，完成这三步后，紫泥锅就可以正式使用了，养锅就像养自然一样。好的锅要有光泽、有节制、有价值、不俗气、不油腻、端庄、庄重。
和尚说：道是什么道的意思是强调世界的起源。所谓道是生的，德是存的。一切都来自道。世界上所有的生物都来自道。基于这一渊源，我们希望保持美德。我们要用美德和修养来维护和发展，要尊重一切事物的生长规律，也就是说要得到一个。一切皆有一，人生皆有一。和谐地生活，以修养施展自己的美德，使一切和谐统一地发展，是进入道的关键。阿弥陀佛！你觉得怎么样
饮茶之礼：茶经、茶道论述颇多 饮茶规矩却大相径庭
中国是茶的故乡，喝茶是中国人民日常生活习惯，我们之中谁没喝过茶呢？但是若要考问有关茶的礼仪，就不是人人都清楚了。尽管自古以来我国茶经、茶道论述颇多，可是现实生活中，各地饮茶规矩却大相径庭。
沏茶
茶叶容易沾染其他杂味，故而应保存在密闭茶筒中。沏茶时，宜用竹或木制的茶匙摄取茶叶，忌用手抓，以免手不洁净造成污染，或混入杂味。若无合适茶匙，可将茶筒倾斜对准壶口、杯口轻轻抖动，使适量的茶叶抖入壶或杯中，接着可将开水倾入，将盖儿盖好，5分钟后即可饮用。所沏之茶，要浓淡适宜。我国多以花茶、绿茶招待客人。
上茶
家庭待客，视情况，由晚辈或女主人、男主人亲自上茶。公务场合，招待宾客，一般由服务人员用茶盘送上。上茶顺序是先客、后主，先上司、长者、女士，后陪同、晚辈、男士。人员众多，则应从主宾、主人起，由近而远，渐次而行。将茶端至客人面前，略躬身，说“请用茶”，也可伸手示意，说声“请”。
敬茶
客人进入客厅前一两分钟，就应把茶沏好，待客人落座后，即把茶端送到客人面前。以右手持茶杯托，左手护杯，从客人的左后侧，双手将茶杯递上。茶杯放在客人面前右手附近，杯耳应朝向客人右手位置，便于客人端杯饮用。使用无茶托杯子，则以右手持杯耳，以双手姿态捧上。避免在客人正前方上茶，不可单独使用左手上茶。客、主双方人多，亦可预先将茶杯放在茶几上，先沏小半杯，待客人落座后续水，一可保证茶可充分沏开，二可让客人喝上热茶。
客人喝过几口后，应及时为之续水，以表主人殷勤之意。
受茶
主人以茶相敬，客人一定要报以谦恭、礼貌。特别是女主人或尊长者为自己上茶、斟茶时，作为客人、晚辈，应当起身、以双手状捧接茶杯。即使是服务人员为自己斟茶，也应表示适当谢意，如说声“谢谢”，或点头致意。
谈话开始，未进入正题前，可少许喝一两口，但交谈关键时刻，精力要集中，最好不喝，一是不分散自己的注意力，同时也是对对方的尊重。在谈完主要问题以后，或一段紧要谈话告一段落后，才好品茶、润嗓子。
如喜欢此茶，可适当赞美，这是对主人盛情招待的感谢，也是礼貌的需要。不喜欢，可以不喝，但不可评头论足，显露不悦之色，更不可向主人提出其他过分要求。
品茶
喝茶虽说不像喝酒、喝咖啡那样小口、少量，但也不能像喝水那样牛饮。喝茶称品茗，讲究的是品尝，这不仅是指味觉享受，而且也是礼貌要求。所谓品，应该是慢条斯理，小口啜饮，且不马上咽下，而是让其在口中停留片刻，让茶的醇香发挥出来，令其在唇、鼻之间回荡，尽情享受它带来的愉悦。
端茶杯时，右手持杯耳，无杯耳者，则以右手握杯之中部。注意饮茶时不要双手捧杯，或托杯底部，或手握杯口。有茶托者，只以右手端杯，不动茶托；也可以左手将茶托与茶杯一同端起，再以右手端杯饮用。
饮盖碗茶，可用盖儿将飘在表面上的茶叶轻轻荡去，不可当众将茶叶吃进口中；茶热，不可用嘴吹气，使其降温，只能待其自然降温后饮用；饮茶不出声；需要续茶时，把盖儿取下、靠在到茶托边上，注意不要把盖儿翻过来放。温文尔雅品茶时，应适量，不可一杯一杯没完没了。
西方人士习惯喝红茶。饮用红茶如同饮咖啡，往往会配糖、奶，其规矩也同饮咖啡一样，只可用匙搅拌，不得用匙舀饮，不用匙时，将匙放在茶托上。
茶会
茶会，也称茶话会，是对内对外经常采用的聚会形式。外交团中举行用茶会，如同酒会、咖啡会一样，只设坐椅、茶几，不排座位，招待规格不高，但对饮茶礼仪却很讲究，饮名茶，使用名贵茶具，略备点心、小吃等。（外交部礼宾司原参赞：马保奉）
茶道中饮茶环境的要求与设计
所谓茶境就是指茶道活动的环境，茶道是在一定的环境下所进行的茶事活动。环境同样可以陶冶、净化人的心灵，因而需要有一个与茶道精神相一致的环境。茶道活动的环境不是任意、随便的，而是经过精心的选择或营造。
茶道环境基本上可以分三类，一是天然存在的自然环境，选择清静、清洁、清雅的场所，或松间石上、泉侧溪畔，或清风丽日、竹茂林幽。这里不需要人为的布置，四季景物变化就是最好的布景，风声水声鸟鸣声就是最好的音乐。在大自然的气息中、在绿水青山中品茗，更能品出茶之真味，体悟茶的超凡脱俗的意境，更能净化人的心灵、高扬人的精神品格。
二是人工环境，如僧寮道院、亭台楼阁、画舫水榭、书房客厅。选择幽静高雅之所，亦不需刻意布置，约好友三二人，无拘无束，放怀烹点，间得赏乐、观画、谈禅、咏诗的助兴。优游于茶艺之中，将物质生活转换提升为精神生活。
三是专设环境，即专门用来从事茶道活动的茶室。
茶室包括室外环境和室内环境两方面。茶室的室外环境是指茶室的庭院及相关建筑和环境实施。茶室的庭院往往栽植青松翠竹等常绿植物和花草。如果是在庭院进行茶道活动，四周的亭台水榭及山石林木最堪入茶，如果有一池春水或一曲回廊，则更能增加茶道的神韵，所以江南园林最适宜于茶道活动；茶室的室内环境是指茶席及相关器物的布置状态。除茶席外，室内还往往有挂画、插花、盆景、古玩、文房清供等。尤其是挂画、插花，一般不可少。茶道活动最先给人以潜移默化影响的就是环境，这就需要在茶席设计、环境布置上下功夫。在茶席设计中，茶几、铺垫、茶器、插花（盆花、盆景）、挂轴、相关工艺品等的摆放位置也很重要，诸如墙上字画和壁挂的取择、博古架上器物的陈设、花架上花盆及花品的选择等，都是要认真考虑的因素。在背景布置上可以借鉴中国传统绘画中“高、远、深”的透视法，以传统山水画或古典诗词为主题，以强化茶的古典美。代表东方文化的茶室环境布置，要有浓郁的东方文化色彩。
总之，茶道的环境要清雅幽静，朴素自然，使人进入到此环境中，忘却俗世，洗尽尘心，熏陶德化。
中国古代的茶道及饮茶习俗
中华茶文化自古博大精深，中国是茶的发源地，饮茶习俗源远流长。唐代陆羽《茶经》中记载“茶之为饮，发乎神农氏。”而我们的先祖们饮茶的习俗有事怎样的呢?据史料记载，古人喝茶注重六境：择茶、选水、佳人、配具、环境和饮者的修养。讲究这些其实都是为了一个“品”字。古人非常在意饮茶时的意境。所以古人饮茶有三种收获，得趣、得神、得味。史称“饮茶三得”
一、得趣。饮茶可清心，能给人以满足和享受，增添生活的情趣。饮茶讲究"活火活水"，水以泉水为佳，因为泉水经过沙石岩土的过滤，吸收二氧化碳，溶解了钠、钾、钙等60多种元素，使水质洁净甘洌，营养丰富;火以木炭为上，火候以状如"蟹眼已过鱼眼生，飕飕欲作松风鸣"的三沸水为好。
二、得神。《神农食经》上记载："茶茗久服、令人有力，悦志。"其意思是饮茶能使人精力饱满、兴奋愉悦。饮茶的妙处在于清虚和睦。它崇尚简质恬淡，不迎合世俗的习气，而在于申明"无我"的意识，帮助人们"洗胸中之积滞、致清和之精气",给人以一个自信而含蓄、祥和而清丽的文化氛围。
三、得味。饮茶最讲究的就是一个"味"字。在我国宋代，人们饮茶有一条法则，谓"新茶、甘泉、器皿干净为一;天气景色宜人为二;风流儒雅、心性相同者为三。"这就是说，努力做到茶要"新、香、纯",水要"清、洌、甘",茶具要"小、雅、古",环境要"清、朴、静",才能得其真味，领悟其"清高"之道。它还要求随季节时序的更替而选择搭配茶叶和茶具。
古代的禅宗高僧还将吃茶融入禅修实践中去。便形成了“禅茶一味”的说法。古代高僧之所以将吃茶升华为修行的重要方法，在于禅与茶的本有相似之处。佛教重视坐禅修行，敛心静坐，沉思静虑，专注一境，从而开发智慧，体悟大道。在长期的坐禅过程中，要求僧人清心寡欲，少食少眠，克服昏沉、散乱、掉举等无明烦恼，达到身心轻安，观照明净的状态。茶正可以起到减少僧人昏沉、散乱、掉举等烦恼的作用。
中国饮茶和世界各国饮茶大不同
国内茶饮
中国人喝茶已有4千多年的历史，中国人在日常生活中不可缺少的饮料之一就是茶，俗话说“柴米油盐酱醋茶”，茶被列入开门七件事之一，可以看出喝茶的重要。以茶待客是中国人的一种习惯。客人进门，主人立即送上一杯香气扑鼻的茶水，边喝茶边谈话，气氛轻松愉快。
随着消费观念和生活方式的转变，茶饮料成为中国消费者最喜欢的饮料品类之一。统计数据显示，2011年中国茶饮料产量已超过900万吨，茶饮消费市场已占到整个饮料消费市场的20%左右的份额。中国约有茶饮料生产企业近40家，上市品牌多达100多个，有近50个产品种类。市场上常见的茶饮料主要有康师傅、统一、哇哈哈、和其正等品牌的绿茶、凉茶、乌龙茶等系列产品。
全世界有一百多个国家和地区的居民都喜爱品茗。各国的饮茶方法各不相同。
国外饮茶
斯里兰卡：斯里兰卡的居民酷爱喝浓茶，茶叶又苦又涩，他们却觉得津津有味。该国红茶畅销世界各地，在首都科伦坡有经销茶叶的大商行，设有试茶部，由专家凭舌试味，再核等级和价格。
英国：英国各阶层人士都喜爱饮料。茶，几乎可称为英国的民族饮料。他们喜爱现煮的浓茶，并放
一二块糖，加少许冷牛奶。
泰国：泰国人喜爱在茶水里加冰，一下子就冷却了，甚至冰冻了，这就是冰茶。在泰国，当地茶客不饮热茶，要饮热茶的通常是外来的客人。
蒙古：蒙古人喜爱吃砖茶。他们把砖茶放在木臼中捣成粉末，加水放在锅中煮开，然后加上一些盐巴，还加牛奶和羊奶。
加拿大：加拿大人泡茶方法较特别，先将陶壶烫热，放一茶匙茶叶，然后以沸水注于其上，浸七、八分钟，再将茶叶倾入另一热壶供饮。通常加入乳酪与糖。
俄罗斯：俄罗斯人泡茶，每杯常加柠檬一片，也有用果浆代柠檬的。在冬季则有时加入甜酒，预防感冒。
埃及：埃及的甜茶。埃及人待客，常端上一杯热茶，里面放许多白糖，只喝二三杯这种甜茶，嘴里就会感到粘糊糊的，连饭也不想吃了。
北非：北非的薄荷茶。北非人喝茶，喜欢在绿茶花里几片新鲜薄荷叶和一些冰糖，饮时清凉可口。有客来访，客人得将主人向他敬的三杯茶喝完，才算有礼貌。
南美：南美的马黛茶。南美许多国家，人们用当地的马黛树的叶子制成茶，既提神又助化。他们是用吸管从茶杯中慢慢着品味着。
黄山毛峰的独特和传世茶道
黄山毛峰茶以其独特的品质，早在100余年前即名扬海内外，成为我国茶叶中的珍品。1955年被评为全国十大名茶之一；1982、1986、1987年三次入选全国名茶行列；1986年被外交部指定为国家礼品茶；1999年，国务院朱总理代表江泽民送给其老师顾毓的礼物就是一包黄山毛峰茶。
说到黄山毛峰茶的历史，不可逾越的是黄山茶的历史。黄山茶可追溯到1200年前的盛唐时代。历经不断发展，明代的黄山茶不仅在制作工艺上有很大提高，品种也日益增多，而且这时的黄山茶已独具特色、名声鹊起，黄山毛峰茶的雏形也基本形成。据成书于弘治十五年的《徽州府志·土产》记载，“近岁茶名细者有雀舌、莲心、金芽，次者为下白、为走林、为罗公，又其次者为开园、为软枝、为大号，名号殊而一”。这种由“雀舌”而知形状、由“金芽”而知色泽，与“形如雀舌之状、色如象牙而黄”的黄山毛峰极为相似。
高档茶的外形芽多且肥，呈全芽或者一芽二叶，色泽嫩黄绿带金黄；中档茶一芽二三叶，芽叶较肥，色泽黄绿，略带金黄片；低档茶细瘦的一芽三叶为主，色泽呈青绿或深绿色。高档茶清香带花香，滋味醇厚；中档茶清香或略鲜爽，滋味醇和；低档茶香气纯正。
近代饮茶方式和功夫茶艺
近代饮茶方式主要有三：
一是盖碗式。乃近代饮茶最主要的方式，上至朝廷、宫府，下至民间，都以盖碗饮茶，清朝康熙年间画家冷枚的赏月图，最足以代表这种茗饮方式。
二是茶娘式，自古以来民间最主要的饮茶方式，即以大茶壶冲泡分饮，乾隆年间画家丁观鹏所绘的“太平春市图”最能表示此种饮茶方式。
第三种饮茶法则是功夫茶法，主要流行于闽南广东地区。这种饮茶法是从唐朝陆羽茶经中演变而来，饮茶时先将泉水贮藏于茶壶之中，放置烘炉上面煮水，等到水初沸，把武夷岩茶投入宜兴壶之中，用水冲之，盖好盖子，再用热水浇壶身，然后倒出来品饮，这种饮茶法的特色就是以水淋壶身，目的在于发挥茶性，到了后来更使用温润泡，内外双重引发。
功夫茶艺
功夫茶起源于宋代,盛行于广东的今潮汕地区及福建的漳州泉州一带潮汕功夫茶，是融精神、礼仪、沏泡技艺巡茶艺术、评品质量为一体的茶道形式。
功夫茶器具精致，泡工独特，饮用程式亦相当讲究。这不但是他们工余饭后的一种消遣，享受，也是他们交际往来的一种工具，更是迎宾敬客的重要手段。功夫茶的茶具小巧玲珑，非常考究。一套茶具，一般为一壶三杯，也有两杯和四杯的。泡茶用的水，以泉水、井水为最佳。泡制工夫茶采用的是乌龙茶叶，如铁观音、水仙和凤凰茶。乌龙茶介乎红、绿茶之间，为半发酵茶，只有这类茶才能冲出功夫茶所要求的色香味。
泡制时先将水烧开后冲茶。冲时要掌握以下几个要领，即："高冲"、"低洒"、"括沫"、"淋盖"、"烧杯热罐"、"澄清"等。功夫茶以浓度高著称，初喝似嫌其苦，习惯后则嫌其他茶不够滋味了。
标准的功夫茶艺，有后火,虾须水（刚开未开之水）,捅茶,装茶,烫杯,热罐（壶）,高冲,低斟,盖沫（以壶盖将浮在上面的泡沫抹去）,淋顶十法。潮汕功夫茶一般主客四人，主人亲自操作。首先点火煮水，并将茶叶放入冲罐中，多少以占其容积之七分为宜。待水开即冲入冲罐中之后盖沫。第一冲杯,以初沏之茶浇冲杯子，目的在于造成茶的精神,气韵彻里彻外的气氛。洗过茶后，再冲入虾须水，此时，茶叶已经泡开，性味俱发，可以斟茶了。
斟茶时，四个茶杯并围一起，以冲罐巡回穿梭于四杯之间,直至每杯均达七分满。此时罐中之茶水亦应合好斟完，剩下之余津还需一点一抬头地依次点入四杯之中。潮汕人称此过程为"关公巡城"和"韩信点兵"。四个杯中茶的量,色须均匀相同，方为上等功夫。最后，主人将斟毕的茶,双手依长幼次第奉于客前,先敬首席,然后左右佳宾,自己最末。
茶道的境界和礼仪同样值得欣赏
品茶过程中逐渐形成的艺术形式，是对品茶、生活乃至生活的一种感知，茶道是一种非常美学的东西。人们通过茶道学习礼仪和法律，改善自己的境界，欣赏茶艺之美。
茶道起源于中国，唐代《风师听闻录》中有这样一个记载：茶道盛行，帝王文人皆饮，足以说明茶道风尚盛行、清雅，流传至今，文人雅士也不少。对这一点进行了许多艺术性的描述，赞扬了茶宴的优雅气氛和品茶的美妙魅力。
中国茶道吸收了儒道思想，道家学说在茶道中注入了人与自然和谐的哲学，确立了茶道的灵魂，同时倡导自然、朴素和真正的美学思想，倡导重生、价值、养生的思想。
中国人对茶道的境界和修养很深，常常把自己置身于自然之中，体验生命之光。如今，许多人到茶山来寻找茶，探索茶的方法，寻找茶的生命之源。这样的经历让人向往。
在品茶中，中国人也注重坐忘，洗去灰尘，体验茶的味道，坐忘是道家为了达到茶道的最大空虚，保持庄重宁静的境界而提出的一种平静的方法，从而达到忘我的境界。惯性导航与制导。
茶道的境界始于道家，礼仪属于儒学。古时有贡茶侍奉君主，君主敬茶侍奉大臣；在家里，儿媳侍奉茶汤侍奉父母；丈夫与妻子唱歌，有时为配偶饮酒；兄弟为茶友。S、兄弟以茶代礼，兄弟以茶代礼；朋友以茶代礼，茶重逢。今天，茶为饮，符合五项原则和十项义（父之恩，子之孝，夫之歌，女之陪，兄弟朋友，礼，友之友，君主制，忠心），茶具有全世界的义功能，而不是任何东西都可以取代。
只有尊卑、尊严、自卑、老幼、亲情、疏远有了自己的礼仪，社会才会更加和谐，茶道上要更加注重礼仪。尽管现代社会注重平等，人们嘲笑高贵和自卑，但儒家的尊老爱幼，仍然把我们作为一种行为准则，在茶道中仍被使用。
尊重茶道，崇尚茶魂。中华民族一代又一代传下来的茶道精髓，在新一代茶人的心中闪耀着更加灿烂的光芒。在批判性传承中，再大胆创新，把茶道精神推向更广阔的世界。
中国的茶道饮茶礼仪 茶艺的基本礼仪有哪些
茶道是一种艺术性的仪式，非常讲究礼仪。通过表演者安详、从容、优雅的一举一动，中规中距的仪表姿态，茶遒的气质和精神就散发出来，而观看者也会因此被感染，得到一次精神的洗礼。
容貌与姿态茶艺之美主要是通过表演者仪表的美和内心的美来展示的。茶艺表演者们通过平常生活中的练习和修养，比如照着镜子改进自己的举止，揣摩自己的仪态，逐渐形成了高洁文雅的气质。
一个人的容貌不是自己能够选择的，美丽的容貌主要是源自父母的遗传基因，但这并不是做到艺美的充分条件。俗话说得好：聪明面孔笨肚肠，有的人虽然相貌美丽，但是动作的协调性和悟性却不高，而给观众造成紧张的感觉，因而茶艺的美表现不出来。而有的人虽然长相一般，可是却具有较高的文化底蕴、娴雅的举止气质，凭着自己的勤奋，以及动人的神、情、技，表演茶艺时就非常自信，而灵气逼人。茶艺表演特别注重气质，因此表演者应当对仪表进行适当修饰。茶艺礼仪中的着装要求，如果具有天生秀丽的容貌，则表演时做到整洁大方就可以了。一般的女性表演者可以化些淡妆，以示对客人的尊重，基调以恬静素雅为宜，浓妆艳抹则有失分寸，是万万不可取的。
茶艺之美的最好境界是来自内心世界的美
所谓姿态就是身体呈现的状态。按照中国传统的审美角度，人们对姿态的美十分推崇，认为它高于容貌的美。汉代的大历史学家、大文学家班固在《汉书·外戚列传》里这样形容一位绝代佳人：“一顾倾人城，再顾倾人国”。这个“顾”就是顾盼、转头看人美丽的姿态。古人也说某一女子有林下之风，用来形容她的迷人风姿，宛如不食人间烟火的仙人。因此，在茶艺表演中，表演者的姿态要比容貌更重要，需要对坐姿、跪姿、立姿、行姿等进行练习。
跪坐可能很多人都知道日本茶文化有跪坐的习惯，似乎这个习惯就是日本人的专利。其实，中国在古代就有跪坐的习惯，并且日本人跪坐的习惯也是由中国传人的。跪坐是中国古代唯一正规的坐姿——跪下把臀部坐在脚跟上，有的时候为了表示说话的庄重，就长跪—一将臀部离开脚跟，也叫做跽，乐羊子的妻子劝丈夫拾金不昧的时候，采用的就是这个姿势说话。现在跪坐是一种对对方尊重的表示，也称为正坐。姿势标准是席地而坐，将臀部置于脚踝之上，上身保持挺直，双手规矩地放在膝盖上，身体气质端庄，目不斜视。这个姿势不仅用于下级对上级，上级对下级也是如此。
女人与茶道——女人的茶道礼仪
女人与茶道文化，女人的茶礼仪——快节奏的现代生活令年轻人对喝茶失去了兴趣。“我没时间，也完全不懂茶文化，”大家通常对煮咖啡更感兴趣。而在袅袅的茶香中我们能够发现崭新的生活方式，茶艺是一种高雅的艺术，下面为大家介绍女人学习茶道礼仪的好处。
女人·静心神泡茶、喝茶讲究安静的环境，常处于这种环境中会给人一种心旷神怡的感觉，有助于使人静心神、修身性，感觉自身沉浸在文化当中，浮躁的心态逐渐变得平和、安静。
女人·重细节冲泡茶的过程是极为讲究的，而且非常注重当中的细节。在选择茶具、环境的格调、茶叶的多少、水温的高低、时间的把控等等这些环节上都需要小心操作、精心调理。在学习茶艺过程，可以慢慢培养一个人的细心、耐性。
女人·懂礼节在社会上，人与人之间的交流都要做到相互尊重，做好相互之间的礼节。泡茶也不例外，相互之间的礼节是不可缺少的，学习茶艺，经常泡茶容易培养成一种良好的礼节习惯，待人处事更懂礼仪。
女人·共和谐学茶艺、懂茶品的人，通常都不会直接评价一款茶的好坏，而是从客观上讲述茶叶的特点。如待人处事一般，不要轻易去评价别人。接触茶艺时间久了，就会养成言语谨慎的习惯，做事学会多分析、少评论，懂得更好地与人和谐相处。
女人·宜取舍茶道讲究天人合一、归于自然，学茶艺要懂得尊重其自然规律，循序渐进，冲泡过程不能急于求成。长期泡茶，就会懂得，需要综合自身的素养、能力，来做相对对自己合适的事。
茶道荟萃
何谓茶道？万事万物一与“道”字相关，便显得深不可测。老子在《道德经》中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，把“道”说成包容万物、无处不在、博大精深、生生不已的有形与无形之间的现象，太精妙深邃了。
山野庄户人家或市井平民，只把茶作为商品，品了上千年，除了提神醒脑、去油解腻的效用外，还把茶当作独坐、闲谈、外出、居家的“伴儿”。说它有何奇处，谁也拿不出答案，只感到离不开，他们以为这就是茶道。
文人葛兆光在《茶禅续语》说：“茶是什么味？清。但五味之中有酸甜苦辣咸，却无甚么‘清’，世人以‘清’评茶味，却不知它非唇吻齿间来，若要真个说茶之味，只好说‘苦’。”针对这个‘苦’字，古医书《本草拾遗》有“茗，味苦平”。但还是说茶先苦而后甘的评语多些。如《诗经》中有“谁谓茶苦，其甘如饴”。《茶经》“啜苦咽甘，茶也”。说茶有“妙香”之味道的话也不少，如《黄山志》中“云雾茶，山僧就石隙微土间养之，微香冷韵，远胜匡庐”。《茶园十二韵》中“出蒸香更别，入焙火微溫”等，或许这些就是文人雅士的“茶道”？
其实，“道可道，非常道”。所谓“茶道”，绝非挂在口上，流于形式，或自我标榜的题目，也非讲究境、器、茶品、茶具的茶艺，什么物质一与“道”字相关，便生出无穷之奥妙、无尽之遐思，不是文化、技艺、说教所能包容的。当年李日华在《六砚斋笔记》中所谈“非真正契道之士，茶之韵味并未易评量”讲的就是这个道理。品茶到了“以心品茶”的品悟层次；到了“苦尽甘来”的品饮之感；到了“茶味惟有方寸知”的品味效果，或许近了“茶道”。
现今茶馆星罗棋布，生命力很强，有些茶馆的消费水平大大高于酒吧及餐厅，这就是“茶道”的魅力，而不仅仅是那里拥有雅室、名画、美乐、茶艺、品茶的人，往往心不在茶上，多在沟通、交流、谈想法；饮酒的人，心多在酒上，往往挑剔酒的品牌、以畅饮达醉为乐，多在事情成功后欢聚一堂。事业、生意、学问、人情，远非几杯茶就能“达彼岸”的，人生漫程越觉味郁，越品越想品，既清脑又提神，既儒雅又显俊逸；而酒，虽先感怡畅、甘美而似有后患，往往端杯误事，而先机遇于交臂之间。但酒却是验证一个人的定力、机智、自知之明的“试液”，从此角度说，也有“道”理。
把所见、所悟、所闻、所触归纳起来，茶道究竟如何解释，如云在空、鹤在野，只闻其声观其形，不知其理与其情。不同消费层次、不同文化程度、不同品赏心理的人们，对茶道有着不同的理解。能品一味达半生的茶水，确有它超群脱俗之处。古时有人向高僧问道，高僧只说“吃茶去”三字。究竟到何处吃？吃什么茶，什么时候去，都无交代。据闻求道的智者竟对此三字深有所悟，可见茶道的源头在中国。中国古圣贤对此有着精深的诠释。
1、茶道之清：清，也就是无杂。古人认为，喝茶本是雅事，因而与俗人饮茶是有违茶的清的精神。因此而引申出来了品茶即品人，茶品即人品之说。我们在从古往今来的众多的文章中都可以看到相关的内容和叙述。明人屠隆在《考余事》中说：“使佳茗而饮非其人，犹汲泉以灌蒿莱，罪莫大焉；有其人而未识其趣，一吸而尽，不暇辨味，俗莫甚焉。”明人陆树声和徐渭都作有《煎茶七类》之文，二人把“人品”列在首位。陆树声说：“煎茶非漫浪，要须其人与茶品相得。”徐渭也说：“煎茶虽微清小雅，然要须其人与茶品相得。”同时代的许次纾在他所著的《茶疏》“论客”一节中说：“宾朋杂沓，止堪交错觥筹，乍会泛交，仅须常品酬酢，惟素心同调，彼此畅适，清言雄辨，脱略形骸，始可呼童篝火，汲水点汤。”陈继儒在其所著的《岩栖幽事》中则说：“一人得神、二人得趣、三人得味、七八人是名施茶。”由此可见，品茶人数是有严格限制的，否则就落下了“施茶”的话柄。张源在《茶录》中亦有类似的说法：“饮茶以客少为贵，客众则喧，喧则雅趣乏矣。独啜曰神，二客曰胜，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施。”饮茶活动本身就是力求人与自然和谐相处，从而提升个人修养。就茶道来说，在历来的文章中讲静多于讲清。因静是清的结果，静比清来得更为直接，更为表面化。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中所写：“茶之为物……冲淡闲洁，韵高致静。”韦应物所写的、“性洁不可无，为饮涤烦尘”皆是写茶之性本洁，而饮茶之人必须性清才能相得益彰。试想本是雅事，品茶之时却仍想着蝇营狗苟之事，岂不败兴。所以说茶道的精神之一应当是——清。
2、茶道之真：中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲。茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。
中国茶道追求的“真”由三重含义：
⑴追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。
⑵追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。
⑶追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己、在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。爱护生命，珍惜声明，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道的追求的最高层次。
3、茶道之和：在茶道中和主要表现在中和，人和、和气、和谐、和悦等几个方面。
俗话说水火不能相容，但在茶道中水火不仅相容，而且是相得益彰。“风能兴火，火能熟水。”当然这也只是和在茶道中的一种最为简单直接的表现，亦是最为朴素的天地和谐的表现。
在茶道中，还有一个重要的和则是表现人与人之间，人与事之间，人和物之间的和谐和悦。这一点在古往今来有关茶道的著述中提得也是最多。如明代许次纾在他所著的《茶疏》中对人的要求是“夜深共语，洞房阿阁，宾主款狎”，明代冯可宾也有“茶宜：佳客会心文童”的要求。在不宜中许次纾认为：人事忙迫和相宜之事相违背的都不可；冯可宾在茶忌中则认为：主客不韵忙冗。此皆有背和的宗旨。人和就是指人与人之间的和谐之美，而饮茶则使这种美益甚。人和则生和悦之情。心情和悦则人世间是万事万物都会因此而彰显和美之意。这就是和的最终作用，亦是最主要的作用之一。
4、茶道之净：茶道之净的境界应当从两个方面来说，一就是饮茶环境的净，另一个就是饮茶茶具的净，只有这两条做到了才能真正的做到茶道的境界，才能真正的享受品茗带来的乐趣。我们再来看前人对于饮时“净“的高论。
茶宜明窗净几轻阴微雨小桥画舫茂林修竹小院焚香；
茶忌恶具主客不韵冠裳苛礼荤肴杂陈案头多恶趣。
从以上我们就可以看到古人对饮茶的环境的要求是十分严格的。所以在此我们把净作为茶道的主旨之一，这并非是空穴来凤。
5、茶道与人性：儒家思想的主张是崇尚礼乐，他们在人们日常的品茗中亦发现了“修身，齐家，治国，平天下”的大道理，从中挖掘出了处世的进退之道。
早在南北朝以前更早的时期，茶就被用在祭礼之上。茶道重礼，这和儒家重礼异曲同工。陆羽甚至认为，在进行茶道时，“二十四器缺一，则茶废矣。”茶道礼仪之严，可见一斑。
我国自唐朝以来，宫廷中的重要活动（春秋大祭、殿试，以及举行的群臣大宴等等）都有一定的茶仪茶礼，以示尊重。进入宋代，儒家更将茶礼引入了老百姓的日常生活之中。就是所谓的家礼之中，如普通家庭中的婚丧嫁娶修屋筑路待客等大事，无不举行茶礼。甚而有“无茶不成礼”的说法，客来敬茶的说法也是因此而来，由此可见儒教的礼制在当时社会的影响之深入。
茶道器具的配合务求和谐，环境务求清静雅致，在形式上和内容上必须和谐统一。这从陆羽的风炉设计思路上都可以看得出来。
儒家认为饮茶可以使人清醒，更可以使人更多的自省，可以养廉（茶以养廉），可以修身，可以修德。
品茶一旦上升到了与人格节操相对应的高度，也就是对茶的清淡宁静品格的欣赏十分和谐的统一起来了。人品和茶品的高度统一，就无意中达成了心灵与自然的自然契合，这正是儒家所要求的“天人合一”的最高境界。
6、茶道与境：古人对饮茶品茗的环境要求也是相当高的。人不能多（人多曰施），亦不能杂，境要清幽，干净整洁为佳。欧阳修在其《尝新茶》一诗中，记他得到朋友馈赠的新茶而不用来待客时，有“泉甘器洁天色好，坐中拣择客亦佳”之句。很显然，在当时的社会风气中，对品茶的环境也是有相当要求的。从欧阳修的诗中我们可以看出，欧阳修对品茶的环境诸如天气、品茶地景色，饮茶的人（须佳客），所用茶具（洁净），泡茶用的水（甘泉）的讲究是很高的。
到了明代，人们对品茶的环境要求日趋严格。冯可宾就有品茶的“十三宜”和“七禁忌”之说，所谓的“十三宜”是指：无事、佳客、幽坐、吟咏、挥翰、徜徉、睡起、宿醒、清供、精含、会心、赏鉴、文僮；“七忌”乃是：不如法、恶具、主客不韵、冠裳苛礼、荤肴杂陈、忙冗、壁间案头多恶趣。徐渭则说：“茶宜精舍，云林竹灶，幽人雅士，寒宵兀坐，松月下，花鸟间，清白石，绿鲜苍苔，素手汲泉，红妆扫雪，船头吹火，竹里飘烟。”总而言之，都是反复强调在品茶时对茶、水、器、环境、人、心情等等的要求。
明代又人最讲究品饮环境，这在明人表现的画卷中也可以看出。明季文士往往把品饮活动置于大自然的环境中，独览山水之胜，饱尝林泉之趣，使整个品饮活动充满了诗情画意，颇合于天地之道。
力求茶的质地优良，水质纯净，冲泡得法，茶器精美，这是饮茶的基本要求。但要使饮茶从物质享受上升到精神和艺术的享受，那么，品茶与周围环境间的关系就显得相当重要了。青山秀水，小桥亭榭，琴棋书画，幽居雅室，当然是理想的品茗环境了。
至于家庭饮茶，环境是固有的，难以选择，但在有限的空间，通过一定的努力，同样可以营造一个适宜的品茶环境。例如，可以选择在向阳靠窗的地方，配以茶几、沙发、台椅等。尽量把室内之物放得整洁，窗明几净，尽量做到安静、清新、舒适、干净，同样也能成为令人赏心悦目的品饮场所。
7、茶艺：一般说来，茶艺就是单纯的指泡茶的技艺和品茶的艺术。这当中又以泡茶的技艺为主体。因为只有泡好茶之后才谈得上品茶。而泡茶实质上就是一个单纯的技术操作问题，这是一个具有一般品质的人都可以做到的。但茶艺的实质要求不仅如此，这泡茶的过程中同时要求具有美感。
泡茶之人自己要感觉到这是一次艺术创作的过程，而作为品茶者在观看这一泡茶的过程中亦有艺术享受的感觉。这也就是说，作为艺茶之人，他不但要掌握茶叶鉴别、火候、水温、冲泡时间，动作规范等等技术问题，还要注意冲泡者在整个操作过程中的艺术美感问题，“欣赏茶艺的沏泡技艺，应该给人以一种美的享受，包括境美、水美、器美、茶美和艺美。”“茶的沏泡艺术之美表现为仪表的美与心灵的美。仪表是指沏泡者的外表，包括容貌、姿态、风度等；心灵是指沏泡者的内心、精神、思想等，通过沏泡者的设计、动作和眼神表达出来。”茶叶冲泡过程本身也是一种表演艺术。如果茶艺馆的从业人员了解这一点，就不会将自己等同于一般饮食服务员，而是自觉在从事一项普及茶文化知识、充满诗情画意的艺术活动，是一项很有意义的社会工作。
茶道 《易经》
《周易》是一部博大精深的奇书。台湾大学者南怀瑾称《周易》是“哲学中的哲学，学问中的学问”。它是儒家“五经”之首，是道家的根本，亦是佛教传入中国后的融合对象（以易理解释佛经）。“周易文化”应当是中华文化的精髓。
中国的茶文化亦是源远而流长，茶之道博大精深，更令不少人耗毕生精力钻研此道。
然而，谈中国茶道，一般人均把目光注视在儒、释、道三家与中国茶文化的渊源关系上，有人甚至说，没有儒、释、道，茶无以形成文化。应当客观地评价，儒、释、道三家在历史上既曾分别作用于茶文化，又曾综合地融会贯通共同作用于茶文化。既然儒、释、道都归根结底于《周易》，茶道是在中国本土上成长起来的文化，必然归根于“周易文化”。
中国茶道无论是对茶器、茶具、茶叶、泉水的精选，还是对品茶过程的讲究，如品茶环境氛围的营造，品茶心理素质的调养，品茶鉴赏能力的比较等，都充分体现着“天人合一”的思想。首先是物求自然。火炉砂铫，紫砂壶瓷杯，均要本土本色，茶叶茶汤均要本香本味。茶叶，不设色，不加香，色求清淡，味求纯真。本香本味，方可亲近自然、品韵本原。其次是人求专心。专心方能致“静”，方能与“天”沟通。“静”是茶人的一种审美修养和体验。“归根曰静”。心“静”，方可虚怀若谷、洞察分毫，象镜子一样真实地反映出天地万物。品茶必须是“忙”着和“闲”着的人“静”下心来。四德齐备而茶叶上等，这是客体的完美，加上主体的“虚静”，使得心灵格外空明，精神不断升华净化，“水静犹明，而况精神，圣人心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。”人一旦能达到清明如镜的境地，则可以鉴天地之变，观万物之化。茶使人心静，茶使人智灵，品茶人在虚静中与大自然融通玄会，可通达“天人合一”的无我境界，达到“神明凌霄汉，思想驰古今”的自由世界。所以，品茶论易，谈天说地，说古论今，交朋结友，一切的人事活动和心灵感悟都可以借助茶来表达。
茶性阴，但阴太盛则需资阳气以相补，其中真正体现了阴阳相济之理。
茶圣陆羽《茶经》所载茶具的形制充分反映了他对周易阴阳理念的理解。他在《茶经》中说：“（茶）木如瓜芦，叶如卮子，花如白蔷薇，实如棕榈，蒂如丁香，根如胡桃。其上者生烂石，中者生砾壤，下者生黄土。……采得蒸焙封干，有千类万状也。”
古人深知茶道之变化，因为茶性最容易改变。茶叶也最容易吻受异味，如果包装不当，周围的气味很容易被茶叶吸收而导致茶叶窜味。茶道，将茶理寓于形式，讲求名茶、好水、美境、佳人、雅事、细器。
茶道，讲求洗茶、泡茶、闻香、啜饮各个程序，不得矫情。不同的茶，有的清淡，有的浓酽，有的在若有若无之间，有的却厚重得化不开来。
茶可以为饮，为食，为药；茶可以为听，为赏，为悟；茶可以为诗，为画，为书。中国茶道从远古的《周易》中承传了变易之道，种植有变化，采收有变化，制作有变化，品味有变化。茶道以一种奇特的形式流传世界，年年在变，月月在变，日日在变，变出博大，变出雄伟，变出壮观，变出精微。
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