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茶道是以修行道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。茶道包括茶艺、茶礼、茶境、修道四大要素。所谓茶艺是指备器、选水、取火、候汤、习茶的一套技艺；所谓茶礼，是指茶事活动中的礼仪、法则；所谓茶境，是指茶事活动的场所、环境、所谓修道，是指通过茶事活动来怡情修性、悟道体道。
道作为中国哲学的最高范畴，一般指宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律、万物的本质或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不尽一致。中国文化主流是“儒道互补”，隋唐以降又趋于“三教合一”。一般的文人、士大夫往往兼修懦道佛，即使道士、佛徙，也往往是旁通儒佛、懦道。流传最广，最具中国特色的佛教禅宗一派，便吸收了老庄孔孟的一些思想，而宋元明清佛教的一大特点便是融通懦道，调合三教；宋明新懦学兼收道、佛思想，有所谓“朱子道，陆子禅”之说；金元道教全真派祖师王重阳，竭力提倡“三教合一”，其诗云：“懦门释户道相通，三教从来一祖风”，“释道从来是一家，两般形貌理无差”。
茶道中所修何道？可为懦家之道。可为道家、道教之家，也可为禅宗及佛教之道，因人而异。一般来说，茶道中所修之道为综合各家之道。修道的理想追求概括起来就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的理想结果，是茶道的终极追求，是人生的最高境界。证道则天人合一、即心即道，天地与我并生，万物与我为一，极高明而道中庸，无为而无不为。
考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言，中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。
茶艺是苛道的基础，茶道的形成必然是在饮茶普及，茶艺完善之后。唐代以前虽有饮茶，但不普遍。东晋虽有茶艺的雏型（见杜育《荈赋》，还远未完善。晋、宋以迄盛唐，是中国茶道的蕴酿期。
中唐以后，中国人饮茶“殆成风俗”，形成“比屋之饮”，“始自中地，流于塞外”。唐朝肃宗、代宗时期，陆羽着《茶经》，奠定了中国茶道的基础。又经皎然、常伯熊等人的实践、润色和完善，形成了“煎茶道”；北宋时期，蔡襄着《茶录》，徽宗赵佶着《大观茶论》，从而形成了“点茶道”，明朝中期，张源着《茶录》，许次纾着《茶疏》，标志着“泡茶道”的诞生。
中国古代没有茶道专着，有关茶道的内容散见于各种茶书及茶诗文绘画中。下面是从古代茶书及茶诗文的东鳞西爪中，笔者所披寻出的中国茶道形成与发展的脉络。
延伸阅读
西湖龙井的发展史
西湖龙井茶历史悠久，最早可追溯到中国唐代，当时着名的茶圣陆羽，在所撰写的世界上第一部茶叶专着《茶经》中，就有杭州天竺、灵隐二寺产茶的记载。西湖龙井茶之名始于宋，闻于元，扬于明，盛于清。在这一千多年的历史演变过程，西湖龙井茶从无名到有名，从老百姓饭后的家常饮品到帝王将相的贡品，从汉民族的名茶到走向世界的名品，开始了它的辉煌时期。
明代，西湖龙井茶开始崭露头角，名声逐渐远播，开始走出寺院，为平常百姓所饮用。明嘉靖年间的《浙江匾志》记载：“杭郡诸茶，总不及龙井之产，而雨前细芽，取其一旗一枪，尤为珍品，所产不多，宜其矜贵也。”明万历年的《杭州府志》有“老龙井，其地产茶，为两山绝品”之说。万历年《钱塘县志》又记载“茶出龙井者，作豆花香，色清味甘，与他山异。”此时的西湖龙井茶被列为中国之名茶。明代黄一正收录的名茶录及江南才子徐文长辑录的全国名茶中，都有西湖龙井茶。
如果说在明代西湖龙井茶还介于诸名茶之间的话，到了清代，西湖龙井茶则立于众名茶的前茅了。清代学者郝壹恣行考“茶之名者，有浙之龙井，江南之芥片，闽之武夷云。”乾隆皇帝六次下江南，四次来到西湖龙井茶区观看茶叶采制，品茶赋诗。胡公庙前的十八棵茶树还被封为“御茶”。从此，西湖龙井茶驰名中外，问茶者络绎不绝。近人徐珂称：“各省所产之绿茶，鲜有作深碧色者，唯吾杭之龙井，色深碧。茶之他处皆蜷曲而圆，唯杭之龙井扁且直。”民国期间，着名的西湖龙井茶成为中国名茶之首。
新中国成立后，国家积极扶持西湖龙井茶的发展。茶区人民在政府的关怀下，改旧式柴锅为电锅，选育新的西湖龙井茶优良品种，推广先进栽培采制技术，建立西湖龙井茶分级质量标准，使西湖龙井茶生产走上了科学规范的发展道路。
从西湖龙井茶的历史演变看，西湖龙井茶之所以能成名并发扬光大，一则是西湖龙井茶品质好，二则离不开西湖龙井茶本身的历史文化渊源。所以西湖龙井茶不仅仅是茶的价值，也是一种文化艺术的价值，里面蕴藏着较深的文化内涵和历史渊源。
白马非马：晒红发展史略
图为光绪三年（1877年）胡秉枢初撰《茶务佥载》日文本。
2015年起，晒红作为滇红新贵崛起，目前大家都来蹭热点，晒红传播得太乱，所以有必要正本清源一下！作为晒红这种古法制茶在当代复兴与传播的关键参与者之一，白马非马梳理了晒红的来龙去脉，堪称“史上最坦白”的介绍……
晒红：中国红茶的一种古法制茶
晒红，其实是中国红茶的一种古法制茶。
在清代，在民国，许多地方做红毛茶，可以烘干，也可以晒干。不管是烘干的红毛茶，还是晒干的红毛茶，精制的时候要补道火提香，最终变成烘干的红茶。
晒红不是云南独有的，而是解放前中国红茶产区的常见红毛茶工艺。为什么晒红在云南保留下来，最终发扬光大？
这是因为清朝末年开始，中国红茶学西方现代制茶体系，现代红茶没有晒干制程，于是红毛茶晒干技术被专家视为上不了台面的土法制茶，成为落后时代的产物。
内地红茶产区进步太快，晒红基本上好几十年前就没有怎么做。云南进步慢，上世纪五六十年代，云南产区的初制所普遍做晒干的红毛茶。做晒红要选天气。那个年代，初制所做红毛茶，一般采用晴天晒干，雨天木炭烘干，然后将晒干、烘干的红毛茶拉到精制厂，拼堆后烘干，最终成为滇红成品。上世纪七十年代以后，初制所条件大为改善（其标志为土法的木制揉捻机、竹编烘笼，被现代化的揉捻机、烘干机所替代），晒干的红毛茶做得少，但一直在做。1991年之后，滇红出口疲软，为降低成本(阳光是一种免费能源)，一些初制所加大晒干红毛茶生产比例。普洱茶热起来了，一些投机分子将晒红当普洱老生茶卖。2008年之后，滇红市场复苏，成为内销市场较受欢迎的茶类，一些人就在找滇红的新卖点，曾经被主流忽视与贬低的晒红重新浮出水面，成为滇红新贵……
1991年之后，滇红出口低迷，有个重要原因，原料成本高，出口滇红是亏本的，连加上出口退税也不一定赚钱。90年代的绿茶热，大量鲜叶用来做烘青绿茶，卖到西北，或者作为花茶的原料茶，云南烘青茶拉到广西横县窨制茉莉花，再销往北方。烘青绿茶的畅销，拉升了云南茶叶的收鲜价，让滇红出口失去了成本优势。如果，云南的滇红生产企业，不只用云南的原料，而是云南料拼省外便宜料，将生产成本降下来，可能出口是另一个境界。但历史不容假设！
滇红突围，晒红成为红茶新贵
外销受阻，滇红就要在内销想办法，改变过去滇红调饮传统，走符合中国传统品饮审美的清饮路线。
最开始是学名优绿茶，打造名优滇红。绿茶讲究细嫩芽叶与好看的外形，于是芽头红茶、特级红茶等细嫩原料的红茶成为主流。为了条索好看，于是引进绿茶的理条技术，做理条红茶。至于口感，以前滇红以调饮为主，讲究“浓强鲜”，走名优绿茶化的清饮路线，自然变得清新淡雅起来。
然后是学福建茶的金骏眉、乌龙茶工艺，让茶叶变得非常香甜鲜爽。以金骏眉为代表的正山小种，以武夷岩茶、凤凰单丛为代表的乌龙茶，之所以那么香，除了工艺与山场之外，很大程度上是跟树种有关，高香型的中小叶种有助于红茶出各种香型。于是滇红也开始研究品种香，用不同的高香型茶树品种拼配出经典的高香型滇红，其代表就是中国红。中国红有乌龙茶种梅占、黄旦等高香型茶叶拼在一起，从而将滇红茶的香气提升到前所未有的境界！
如果说，名优绿茶化让滇红变得清雅起来，乌龙茶化让滇红变得非常香甜，那么古树红茶、野生红茶、晒红、年份红茶的出现，让滇红真正拥有了自己的魂，这是云南茶叶自己的东西。在外销时代，我们学西方红茶的那一套，很多东西都是来自现代的祁门红茶。在内销时代，学绿茶，学乌龙茶，学金骏眉，都是在学内地制茶的那一套。只有古树红茶、野生红茶、晒红、年份红茶在2015年前后的强势崛起，才标志着滇红有了自己真正原创的东西。古树红茶、野生红茶、晒红、年份红茶被白马非马称为新滇红四大花旦，也是滇红最耀眼的新贵，其将开启波澜壮阔的滇红茶大时代！
晒红的功用主要是两方面，一方面是上文说的降低生产成本，免费用太阳光照，能节约燃料成本。另一方面是，能大幅度提升滇红的附加值，开辟滇红茶前所未有的境界。前文说过，晒红是中国红茶的一种古老传统。建国前，中国的红茶产区，许多地方都做过晒红，但晒红为什么只在云南发扬光大，并成为红茶新贵，成为一种新兴强势产业？其在于云南拥有得天独厚的阳光，其不但让拥有晒青制程的普洱茶如日中天，而且让晒红笑傲世界红茶江湖。云南的阳光，中国其他产茶区很难复制，贵州、四川、重庆、福建等许多地方是寡日照，其即便想做晒青、晒红，也会受制于非常不给力的阳光，只能让晒青毛茶、晒红成为补充，而不是制茶的主流。这样一来，云南凭借得天独厚的光照优势，成为普洱与晒红的超级玩家！
以前滇红是学人家，如今的滇红是根据自己的资源优势量身定做，打造别人很难模仿与复制的核心竞争优势。中国的许多地方名茶，别的地方很容易进行仿制，比如西湖龙井，四川、贵州的一些地方可以做到以假乱真，金骏眉也是，全国各地都在做。但云南的茶叶很难假冒，行家很容易喝出来是不是云南原料做的，这就是得益于云南得天独厚的制茶环境，许多核心优势是排他性的，可以打上云南独家享有之标签。
新滇红四大花旦，晒红得益于很难复制的阳光，古树红、野生红得益于生态、树龄、树种资源优势。其他地方也有良好的生态环境，但都是小区域，很难形成规模优势，而云南产茶区的生态环境普遍优异。古树茶、野生茶其他省也有，但云南到处都是。年份红茶，属于后发酵范畴。云南普洱茶玩得那么好，可见云南是做后发酵茶类的天堂，红茶也可以越陈越香，这就是滇红最新的颠覆性玩法，不但晒红可以越陈越香，烘干红茶只要工艺调整一下，一样能越陈越香。得天独厚，独此一家，这就是新滇红四大花旦笑傲世界红茶江湖的底气！
晒红发展的三个阶段
一是古法红茶时期：
晒红有两个源头：一是中国红茶产区的一种传统制茶方式，现代红茶兴起来以后，被视为落后的土法制茶，而淡出主流视野。二是由云南的白茶与晒青工艺演变过来，变成云南的一种在滇红创制之前的“传统红茶”。
第一个源头上文说得多了，不再赘述。下面说说云南这个源头。
“云南传统红茶”，其历史至少在百年以上，是云南传统的白茶工艺与晒青工艺发生融合衍变，而诞生的一个新茶类。其带有红茶的一些特点，是一种工艺很原始的红茶。需要说明的一点是，其不是现代意义上的红茶，只能算带有红茶痕迹的原始红茶。云南的现代红茶，只能从滇红创制算起。
小结一下，晒红有两个源头，一是内地的一种传统土法红毛茶晒制方式，二是云南原始红茶。
二是传统滇红时期工艺：
这种内地传统土法制茶与云南原始红茶，在现代红茶传入云南之后，汲取了滇红的某些工艺特点，从而告别了原始与传统土法，与现代制茶工艺接轨，形成了如今晒红的基本工艺。
需要指出的是，中国传统土法晒干的红毛茶制茶方式，也随同这些创制现代滇红的专家带进来了。因为这些专家来到云南建厂制茶，当时条件非常简陋，经费也有限，没办法一步到位，全部搞成现代制茶，只能土法与现代制茶相结合（土洋结合创制滇红），从而将红茶的土法晒干制程引进了云南。
同时，云南一些地方在做原始红茶，现代红茶与内地传统土法制茶传进来后，两者会融合，互相促进。
红茶的干燥环节可以晒干，不光是云南的传统，也曾经是福建、江西、安徽等红茶产区的传统，因为其在清朝末年不但是烘干、炭焙，也有晒干的历史记载。民国以降，西方的现代红茶制茶技术传入中国，并取得统治地位，于是江南茶区不再将红茶晒干，烘干红茶一统天下。
云南是个例外，1939年冯绍裘用现代制茶技术创建了滇红，但在上世纪五六十年代，云南许多生产红茶的初制所条件简陋、经费不足、交通不便，缺乏专业的烘干机械，于是许多初制所用土办法加工红毛茶，晴天晒干，雨天用烘笼炭焙。这些炭焙红茶与晒干的红毛茶，拉到精制厂统一筛分拼配，最后过一道火烘干，包装上市。也就是说，不管是晒干的红毛茶，还是烘干的红毛茶，其成品最后都是烘干的。到了60年代后期，初制所的条件大为改善，专业烘干机械成为标配，于是晒干的红毛茶退出主流，烘干的红毛茶一统江湖。
因此，凤庆等地的老滇红人对晒红是不陌生的，因为过去他们经常做，他们认为这种红茶制程不完整，是滇红的简化工艺，只能算滇红的半成品、简陋品，因为当年晒干的红茶只能算工艺简陋的毛茶，成品要通过精制并补火烘干。
晒红由毛茶成为一种成品茶，继而成为红茶的一个新品类，是在普洱茶崛起之后完成的。
三是新滇红时期工艺：
普洱茶于2003年崛起之后，晒红汲取了普洱茶后期陈化技术，从而形成了如今晒红的工艺特点，即能够越陈越香的红茶。
虽然上世纪六十年代后期起，晒红淡出了滇红的制程，但在民间却保留下来，到了普洱茶兴起之后最终发扬光大。说来好笑，普洱茶热了，有些聪明的商人将晒红用来冒充老生茶，因为晒红口感香甜润，有点类似老生茶，这也算“物尽其用”吧！
民间一直做晒红，最大的两个原因是，一是许多人过去做习惯了晒红，虽然体制内认为这是落后年代的产物，应该淘汰，但许多人还是在做。二是1984年之后，茶叶告别了统购统销，可以议购议销，走向了有计划的商品经济，然后是市场经济之路。市场放开后，有些人发现，做晒红可以降低成本，还可以在主流滇红制程之外玩出新花样，于是八九十年代，一直到21世纪初一直有人在做晒红。
普洱茶热了，许多茶类都想蹭普洱茶的热点，于是我们看到白茶来蹭热点，2006年就有了月光白。开始大家以为月光白是普洱茶，或者以为是“四不像”，过了好几年才发现其应该归为白茶。这是白茶跟普洱茶开的第一个玩笑。
第二个玩笑就是，晒红开的。上文说，有人将晒红当成老生茶卖，这是玩笑的开始。继而有人发现，晒红是晒干的，又能长期摆放，越陈越香，何不将其归为普洱茶，这就是“普洱晒红”之由来。晒红在当代的迅速发展，是借普洱茶与古树茶的东风，通过打造晒干与越陈越香的概念而迅速走红，而借助古树晒红，成为一种高贵品质之象征，开了云南大规模用古树做红茶之先河。
就像普洱茶的初制革命一样，晒红也经历了初制革命，通过改良初制工艺，将晒红由一种粗放加工的茶，变成茶叶精品。初制过后的晒红可以散料存放，也可以像普洱茶一样压成红茶饼。这样一来，老滇红人不能瞧不起曾经不入流的晒红了，再说晒红是滇红的简化工艺与半成品、简陋品，无疑就不合时宜了。2017年的凤庆，现在也是家家都在做晒红。这种曾经的土法制茶，登上了滇红的最高殿堂！
历史证据：光绪三年的晒红
下文节选自光绪三年（1877年）胡秉枢初撰《茶务佥载》日文本。即日本内务省明治十年本，中文翻译部分由日本茶乡博物馆馆长小泊重洋博士、齐藤美和子博士的大力协助，最终翻译工作由林学忠博士完成。最终刊载于《中国历代茶书汇编校注本》。
红茶，将从树上摘取之生叶，先置于太阳下摊晒，待柔嫩而后收起，以手搓揉成索。如其叶量多，可改用脚揉踏。揉成条索后，置于器内，其上覆盖如乌龙之法，待其叶尽变成微红色后，再起出，放置太阳处摊晒。至半干，又收起，皆放回器内，用手压实，盖以衣物，使叶变为微红色。
叶已变为红色后，再起出，于太阳处摊晒，以极干为度，此即为毛红茶也。
这段记载证明清末江南茶区，即用晒干法做红毛茶，到了民国以后，随着西方的现代制茶工艺普及，江南茶区不再做晒红。由于历史机缘，晒红在云南保留下来，并发扬光大。
“晒红三剑客”与晒红概念的出台与推广
最开始推广的时候，晒红还不叫晒红，而是叫“普洱晒红”。将普洱两个字拿掉，晒红定义成红茶是白马非马的主张。
2015年推晒红的时候，有人主张要定义成普洱茶，推普洱晒红。白马非马力主将普洱两个字去掉，只推晒红，定义为云南传统红茶。云南传统红茶这个名词，是李琨提供给白马非马的，白马非马加以深度发挥而成一套完整体系，进行了内涵与外延之界定。
晒红的核心体系是白马非马梳理的，成为行业公版。
“晒红是云南传统红茶，其历史至少在百年以上，其工艺最开始是晒青与白茶工艺的融合衍变，而诞生的一个新茶类，其在现代红茶传入云南之后，汲取了滇红的某些工艺特点，又汲取了普洱茶后期陈化技术，从而形成了如今晒红的工艺特点。”
这个核心定义就是白马非马做的。
晒红品类创建与推广三剑客：白马非马、李琨、包忠华。
2014年，我们三人开始蕴酿，并做了初步推广。2015年形成体系，并通过各种媒体大力推广。到了2015年6月份之后成为行业热点。2016年以后，云南每家茶厂都在做晒红，每个商家都在卖晒红。
为什么白马非马要将普洱拿掉，因为叫普洱晒红不伦不类，让人搞不清是普洱还是红茶，而且普洱茶那么火，当普洱茶的小弟也没意思，就叫晒红，定义为红茶新品类，当红茶新贵。一推广，果真成为行业新贵。
构建一个体系没那么简单，要花许多心思。
《晒红：“云南传统红茶”在当代的崛起与传播》《晒红的工艺特点与市场前景》这两篇文章，是晒红品类创建的核心纲领，由白马非马在李琨与包忠华的大力协助下于2015年4月份撰写，并通过行业媒体和主流媒体大力传播，形成了行业的晒红共识，从而诞生了一个全新的品类。
文/白马非马请上帝喝茶工作室出品
孔明在中国茶发展史上的意义
孔明在中国茶发展史上的意义
东汉末年三国时期，中国的茶叶生产发展和茶饮传播，正处在一个重要的历史时期，孔明是这一时期的重要人物。公元225年孔明南征，平定南中后，对实现安定和开发南中这一战略任务，实施了一系列的安抚政策和措施；孔明兴茶，是这一任务的币要组成部分，是长久之计，他以一国之相，深入不毛，自上而下，倡导种茶、用茶，推广先进生产技术，教民农耕、教民种茶，从"伐而掇之"至"人工种茶"，从零星的自给性种植到以交换为口的的商品性种植，推动了茶叶生产力发展，扩大厂茶的传播，造福于民，影响深远，深得边区各民族的拥戴，被奉为茶祖，年年祭拜，其持续年代之久，扎根于人民心中之深，是历史上少有的。孔明兴茶的民间传说是具有历史性的，其兴茶之举是持久性的，进步性的。孔明，留给后人有用的东西很多很多，其中种茶兴茶是一笔巨大的精神财富，在纪念孔明兴茶1780周年之际，以史为鉴，继续传承和发扬孔明兴茶精神，以推进事业的不断发展。
中国茶道发展历史
茶道是以修道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。茶道包括茶艺、茶礼、茶境、修道四大要素。所谓茶艺是指备器、选水、取火、候汤、习茶的一套技艺；所谓茶礼，是指茶事活动中的礼仪、法则；所谓茶境，是指茶事活动的场所、环境、所谓修道，是指通过茶事活动来怡情修性、悟道体道。
道作为中国哲学的最高范畴，一般指宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律、万物的本质或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不尽一致。中国文化主流是“儒道互补”，隋唐以降又趋于“三教合一”。一般的文人、士大夫往往兼修懦道佛，即使道士、佛徙，也往往是旁通儒佛、儒道。
茶道中所修何道？可为儒家之道。可为道家、道教之家，也可为禅宗及佛教之道，因人而异。一般来说，茶道中所修之道为综合各家之道。修道的理想追求概括起来就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的理想结果，是茶道的终极追求，是人生的最高境界。证道则天人合一、即心即道，天地与我并生，万物与我为一，极高明而道中庸，无为而无不为。
考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言，中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。
茶艺是茶道的基础，茶道的形成必然是在饮茶普及，茶艺完善之后。唐代以前虽有饮茶，但不普遍。
佛教对茶道发展的贡献
自古以来僧人多爱茶、嗜茶，并以茶为修身静虑之侣。为了满足僧众的日常饮用和待客之需，寺庙多有自己的茶园，同时，在古代也只有寺庙最有条件研究并发展制茶技术和茶文化。
我国有“自古名寺出名茶”的说法。唐代《国史补》记载，福州“方山露芽”，剑南“蒙顶石花”，岳州“悒湖含膏”、洪州“西山白露”等名茶均出产于寺庙。僧人对茶的需要从客观上推动了茶叶生产的发展，为茶道提供了物质基础。
此外，佛教对茶道发展的贡献主要有三个方面：
1、高僧们写茶诗、吟茶词、作茶画，或于文人唱和茶事，丰富了茶文化的内容。
2、佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想及“戒、定、慧”三学的修习理念，深化了茶道的思想内涵，使茶道更有神韵。特别是“梵我一如”的世界观于道教的“天人和一”的哲学思想相辅相成，形成了中国茶道美学对“物我玄会”境界的追求。
3、佛门的茶是活动为茶道的发展的表现形式提供了参考。郑板桥有一副对联写得很妙：“从来名士能萍水，自古高僧爱斗茶”。佛门寺院持续不断的茶事活动，对提高茗饮技法，规范茗饮礼仪等都广有帮助。在南宋宗开禧年间，经常举行上千人大型茶宴，并把四秒钟的饮茶规范纳入了《百丈清规》，近代有的学者认为《百丈清规》是佛教茶仪与儒家茶道相结合的标志。
日本茶道的起源与发展
日本跟我国一样都是亚洲国家，而且日本与我国的渊源甚深，日本以前的名字叫倭国，日本的很多文化和技术都是从我国流传过去的，如日本的纺织技术、造船技术、金工技术、文字，医术、天文历法、儒家思想、茶文化等。
日本的茶道可以追溯到十六世纪，但是日本茶文化是源于中国的，早在唐朝时日本僧人最澄将茶种带到了京都比睿山;后来南宋时期日本僧人荣西也在天台山研习佛法并修学茶艺，写成了着名的《吃茶养生记》，而后茶这种饮料就在日本生根发芽了。日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”
日本茶道的起源和发展，可分为三个历史阶段：
第一阶段在隋唐，中国茶文化入“经”成“道”，有多批日僧前来留学，给日本带回了中国的佛与茶，始展日本茶文化“东方第一枝”。
第二阶段在两宋，中国禅茶文化日渐成熟繁盛，此时，“取经”的日僧络绎不绝，名僧容西两次入宋，居留中国达二十四年之久，带回了禅味浓烈的中国茶道，并将圆悟禅师的《碧岩录》和“茶禅一味”的墨宝带回日本，自己又撰著《吃茶养生记》，由此成为日本佛教临济宗的祖师和日本茶道的先驱者。
第三阶段在明清，在中国禅宗教义和“禅茶一味”的理念刺激和引导下，一种以崭新的精神和形式出现的茶道——草庵茶，在日本茶文化史上掀开了辉煌的一页，先驱者便是日本茶道的鼻祖村田珠光。珠光曾跟随一休大师参禅，经过艰苦的修炼，最终成为一休大师的弟子，并从大师那里得到了圆悟克勤的的墨迹。珠光将之运用于茶道，开拓出了日本茶道茶禅结合的新境界，这便是“墨迹开山”典故的由来。圆悟克勤的墨迹成了禅茶结合的最初标志，也是日本茶道界的最高宝物，人们走进茶室，都要在墨迹前跪下行礼，以示对圆悟的敬意。由此，珠光被确立为日本茶道的开山，曾提出过“谨敬清寂”为茶道精神;后来千利休继承茶道，而后以“和、敬、清、寂”四字为原则，并成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。
女人与茶道——女人的茶道礼仪
女人与茶道文化，女人的茶礼仪——快节奏的现代生活令年轻人对喝茶失去了兴趣。“我没时间，也完全不懂茶文化，”大家通常对煮咖啡更感兴趣。而在袅袅的茶香中我们能够发现崭新的生活方式，茶艺是一种高雅的艺术，下面为大家介绍女人学习茶道礼仪的好处。
女人·静心神泡茶、喝茶讲究安静的环境，常处于这种环境中会给人一种心旷神怡的感觉，有助于使人静心神、修身性，感觉自身沉浸在文化当中，浮躁的心态逐渐变得平和、安静。
女人·重细节冲泡茶的过程是极为讲究的，而且非常注重当中的细节。在选择茶具、环境的格调、茶叶的多少、水温的高低、时间的把控等等这些环节上都需要小心操作、精心调理。在学习茶艺过程，可以慢慢培养一个人的细心、耐性。
女人·懂礼节在社会上，人与人之间的交流都要做到相互尊重，做好相互之间的礼节。泡茶也不例外，相互之间的礼节是不可缺少的，学习茶艺，经常泡茶容易培养成一种良好的礼节习惯，待人处事更懂礼仪。
女人·共和谐学茶艺、懂茶品的人，通常都不会直接评价一款茶的好坏，而是从客观上讲述茶叶的特点。如待人处事一般，不要轻易去评价别人。接触茶艺时间久了，就会养成言语谨慎的习惯，做事学会多分析、少评论，懂得更好地与人和谐相处。
女人·宜取舍茶道讲究天人合一、归于自然，学茶艺要懂得尊重其自然规律，循序渐进，冲泡过程不能急于求成。长期泡茶，就会懂得，需要综合自身的素养、能力，来做相对对自己合适的事。
茶道荟萃
何谓茶道？万事万物一与“道”字相关，便显得深不可测。老子在《道德经》中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，把“道”说成包容万物、无处不在、博大精深、生生不已的有形与无形之间的现象，太精妙深邃了。
山野庄户人家或市井平民，只把茶作为商品，品了上千年，除了提神醒脑、去油解腻的效用外，还把茶当作独坐、闲谈、外出、居家的“伴儿”。说它有何奇处，谁也拿不出答案，只感到离不开，他们以为这就是茶道。
文人葛兆光在《茶禅续语》说：“茶是什么味？清。但五味之中有酸甜苦辣咸，却无甚么‘清’，世人以‘清’评茶味，却不知它非唇吻齿间来，若要真个说茶之味，只好说‘苦’。”针对这个‘苦’字，古医书《本草拾遗》有“茗，味苦平”。但还是说茶先苦而后甘的评语多些。如《诗经》中有“谁谓茶苦，其甘如饴”。《茶经》“啜苦咽甘，茶也”。说茶有“妙香”之味道的话也不少，如《黄山志》中“云雾茶，山僧就石隙微土间养之，微香冷韵，远胜匡庐”。《茶园十二韵》中“出蒸香更别，入焙火微溫”等，或许这些就是文人雅士的“茶道”？
其实，“道可道，非常道”。所谓“茶道”，绝非挂在口上，流于形式，或自我标榜的题目，也非讲究境、器、茶品、茶具的茶艺，什么物质一与“道”字相关，便生出无穷之奥妙、无尽之遐思，不是文化、技艺、说教所能包容的。当年李日华在《六砚斋笔记》中所谈“非真正契道之士，茶之韵味并未易评量”讲的就是这个道理。品茶到了“以心品茶”的品悟层次；到了“苦尽甘来”的品饮之感；到了“茶味惟有方寸知”的品味效果，或许近了“茶道”。
现今茶馆星罗棋布，生命力很强，有些茶馆的消费水平大大高于酒吧及餐厅，这就是“茶道”的魅力，而不仅仅是那里拥有雅室、名画、美乐、茶艺、品茶的人，往往心不在茶上，多在沟通、交流、谈想法；饮酒的人，心多在酒上，往往挑剔酒的品牌、以畅饮达醉为乐，多在事情成功后欢聚一堂。事业、生意、学问、人情，远非几杯茶就能“达彼岸”的，人生漫程越觉味郁，越品越想品，既清脑又提神，既儒雅又显俊逸；而酒，虽先感怡畅、甘美而似有后患，往往端杯误事，而先机遇于交臂之间。但酒却是验证一个人的定力、机智、自知之明的“试液”，从此角度说，也有“道”理。
把所见、所悟、所闻、所触归纳起来，茶道究竟如何解释，如云在空、鹤在野，只闻其声观其形，不知其理与其情。不同消费层次、不同文化程度、不同品赏心理的人们，对茶道有着不同的理解。能品一味达半生的茶水，确有它超群脱俗之处。古时有人向高僧问道，高僧只说“吃茶去”三字。究竟到何处吃？吃什么茶，什么时候去，都无交代。据闻求道的智者竟对此三字深有所悟，可见茶道的源头在中国。中国古圣贤对此有着精深的诠释。
1、茶道之清：清，也就是无杂。古人认为，喝茶本是雅事，因而与俗人饮茶是有违茶的清的精神。因此而引申出来了品茶即品人，茶品即人品之说。我们在从古往今来的众多的文章中都可以看到相关的内容和叙述。明人屠隆在《考余事》中说：“使佳茗而饮非其人，犹汲泉以灌蒿莱，罪莫大焉；有其人而未识其趣，一吸而尽，不暇辨味，俗莫甚焉。”明人陆树声和徐渭都作有《煎茶七类》之文，二人把“人品”列在首位。陆树声说：“煎茶非漫浪，要须其人与茶品相得。”徐渭也说：“煎茶虽微清小雅，然要须其人与茶品相得。”同时代的许次纾在他所著的《茶疏》“论客”一节中说：“宾朋杂沓，止堪交错觥筹，乍会泛交，仅须常品酬酢，惟素心同调，彼此畅适，清言雄辨，脱略形骸，始可呼童篝火，汲水点汤。”陈继儒在其所著的《岩栖幽事》中则说：“一人得神、二人得趣、三人得味、七八人是名施茶。”由此可见，品茶人数是有严格限制的，否则就落下了“施茶”的话柄。张源在《茶录》中亦有类似的说法：“饮茶以客少为贵，客众则喧，喧则雅趣乏矣。独啜曰神，二客曰胜，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施。”饮茶活动本身就是力求人与自然和谐相处，从而提升个人修养。就茶道来说，在历来的文章中讲静多于讲清。因静是清的结果，静比清来得更为直接，更为表面化。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中所写：“茶之为物……冲淡闲洁，韵高致静。”韦应物所写的、“性洁不可无，为饮涤烦尘”皆是写茶之性本洁，而饮茶之人必须性清才能相得益彰。试想本是雅事，品茶之时却仍想着蝇营狗苟之事，岂不败兴。所以说茶道的精神之一应当是——清。
2、茶道之真：中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲。茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。
中国茶道追求的“真”由三重含义：
⑴追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。
⑵追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。
⑶追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己、在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。爱护生命，珍惜声明，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道的追求的最高层次。
3、茶道之和：在茶道中和主要表现在中和，人和、和气、和谐、和悦等几个方面。
俗话说水火不能相容，但在茶道中水火不仅相容，而且是相得益彰。“风能兴火，火能熟水。”当然这也只是和在茶道中的一种最为简单直接的表现，亦是最为朴素的天地和谐的表现。
在茶道中，还有一个重要的和则是表现人与人之间，人与事之间，人和物之间的和谐和悦。这一点在古往今来有关茶道的著述中提得也是最多。如明代许次纾在他所著的《茶疏》中对人的要求是“夜深共语，洞房阿阁，宾主款狎”，明代冯可宾也有“茶宜：佳客会心文童”的要求。在不宜中许次纾认为：人事忙迫和相宜之事相违背的都不可；冯可宾在茶忌中则认为：主客不韵忙冗。此皆有背和的宗旨。人和就是指人与人之间的和谐之美，而饮茶则使这种美益甚。人和则生和悦之情。心情和悦则人世间是万事万物都会因此而彰显和美之意。这就是和的最终作用，亦是最主要的作用之一。
4、茶道之净：茶道之净的境界应当从两个方面来说，一就是饮茶环境的净，另一个就是饮茶茶具的净，只有这两条做到了才能真正的做到茶道的境界，才能真正的享受品茗带来的乐趣。我们再来看前人对于饮时“净“的高论。
茶宜明窗净几轻阴微雨小桥画舫茂林修竹小院焚香；
茶忌恶具主客不韵冠裳苛礼荤肴杂陈案头多恶趣。
从以上我们就可以看到古人对饮茶的环境的要求是十分严格的。所以在此我们把净作为茶道的主旨之一，这并非是空穴来凤。
5、茶道与人性：儒家思想的主张是崇尚礼乐，他们在人们日常的品茗中亦发现了“修身，齐家，治国，平天下”的大道理，从中挖掘出了处世的进退之道。
早在南北朝以前更早的时期，茶就被用在祭礼之上。茶道重礼，这和儒家重礼异曲同工。陆羽甚至认为，在进行茶道时，“二十四器缺一，则茶废矣。”茶道礼仪之严，可见一斑。
我国自唐朝以来，宫廷中的重要活动（春秋大祭、殿试，以及举行的群臣大宴等等）都有一定的茶仪茶礼，以示尊重。进入宋代，儒家更将茶礼引入了老百姓的日常生活之中。就是所谓的家礼之中，如普通家庭中的婚丧嫁娶修屋筑路待客等大事，无不举行茶礼。甚而有“无茶不成礼”的说法，客来敬茶的说法也是因此而来，由此可见儒教的礼制在当时社会的影响之深入。
茶道器具的配合务求和谐，环境务求清静雅致，在形式上和内容上必须和谐统一。这从陆羽的风炉设计思路上都可以看得出来。
儒家认为饮茶可以使人清醒，更可以使人更多的自省，可以养廉（茶以养廉），可以修身，可以修德。
品茶一旦上升到了与人格节操相对应的高度，也就是对茶的清淡宁静品格的欣赏十分和谐的统一起来了。人品和茶品的高度统一，就无意中达成了心灵与自然的自然契合，这正是儒家所要求的“天人合一”的最高境界。
6、茶道与境：古人对饮茶品茗的环境要求也是相当高的。人不能多（人多曰施），亦不能杂，境要清幽，干净整洁为佳。欧阳修在其《尝新茶》一诗中，记他得到朋友馈赠的新茶而不用来待客时，有“泉甘器洁天色好，坐中拣择客亦佳”之句。很显然，在当时的社会风气中，对品茶的环境也是有相当要求的。从欧阳修的诗中我们可以看出，欧阳修对品茶的环境诸如天气、品茶地景色，饮茶的人（须佳客），所用茶具（洁净），泡茶用的水（甘泉）的讲究是很高的。
到了明代，人们对品茶的环境要求日趋严格。冯可宾就有品茶的“十三宜”和“七禁忌”之说，所谓的“十三宜”是指：无事、佳客、幽坐、吟咏、挥翰、徜徉、睡起、宿醒、清供、精含、会心、赏鉴、文僮；“七忌”乃是：不如法、恶具、主客不韵、冠裳苛礼、荤肴杂陈、忙冗、壁间案头多恶趣。徐渭则说：“茶宜精舍，云林竹灶，幽人雅士，寒宵兀坐，松月下，花鸟间，清白石，绿鲜苍苔，素手汲泉，红妆扫雪，船头吹火，竹里飘烟。”总而言之，都是反复强调在品茶时对茶、水、器、环境、人、心情等等的要求。
明代又人最讲究品饮环境，这在明人表现的画卷中也可以看出。明季文士往往把品饮活动置于大自然的环境中，独览山水之胜，饱尝林泉之趣，使整个品饮活动充满了诗情画意，颇合于天地之道。
力求茶的质地优良，水质纯净，冲泡得法，茶器精美，这是饮茶的基本要求。但要使饮茶从物质享受上升到精神和艺术的享受，那么，品茶与周围环境间的关系就显得相当重要了。青山秀水，小桥亭榭，琴棋书画，幽居雅室，当然是理想的品茗环境了。
至于家庭饮茶，环境是固有的，难以选择，但在有限的空间，通过一定的努力，同样可以营造一个适宜的品茶环境。例如，可以选择在向阳靠窗的地方，配以茶几、沙发、台椅等。尽量把室内之物放得整洁，窗明几净，尽量做到安静、清新、舒适、干净，同样也能成为令人赏心悦目的品饮场所。
7、茶艺：一般说来，茶艺就是单纯的指泡茶的技艺和品茶的艺术。这当中又以泡茶的技艺为主体。因为只有泡好茶之后才谈得上品茶。而泡茶实质上就是一个单纯的技术操作问题，这是一个具有一般品质的人都可以做到的。但茶艺的实质要求不仅如此，这泡茶的过程中同时要求具有美感。
泡茶之人自己要感觉到这是一次艺术创作的过程，而作为品茶者在观看这一泡茶的过程中亦有艺术享受的感觉。这也就是说，作为艺茶之人，他不但要掌握茶叶鉴别、火候、水温、冲泡时间，动作规范等等技术问题，还要注意冲泡者在整个操作过程中的艺术美感问题，“欣赏茶艺的沏泡技艺，应该给人以一种美的享受，包括境美、水美、器美、茶美和艺美。”“茶的沏泡艺术之美表现为仪表的美与心灵的美。仪表是指沏泡者的外表，包括容貌、姿态、风度等；心灵是指沏泡者的内心、精神、思想等，通过沏泡者的设计、动作和眼神表达出来。”茶叶冲泡过程本身也是一种表演艺术。如果茶艺馆的从业人员了解这一点，就不会将自己等同于一般饮食服务员，而是自觉在从事一项普及茶文化知识、充满诗情画意的艺术活动，是一项很有意义的社会工作。
茶道 《易经》
《周易》是一部博大精深的奇书。台湾大学者南怀瑾称《周易》是“哲学中的哲学，学问中的学问”。它是儒家“五经”之首，是道家的根本，亦是佛教传入中国后的融合对象（以易理解释佛经）。“周易文化”应当是中华文化的精髓。
中国的茶文化亦是源远而流长，茶之道博大精深，更令不少人耗毕生精力钻研此道。
然而，谈中国茶道，一般人均把目光注视在儒、释、道三家与中国茶文化的渊源关系上，有人甚至说，没有儒、释、道，茶无以形成文化。应当客观地评价，儒、释、道三家在历史上既曾分别作用于茶文化，又曾综合地融会贯通共同作用于茶文化。既然儒、释、道都归根结底于《周易》，茶道是在中国本土上成长起来的文化，必然归根于“周易文化”。
中国茶道无论是对茶器、茶具、茶叶、泉水的精选，还是对品茶过程的讲究，如品茶环境氛围的营造，品茶心理素质的调养，品茶鉴赏能力的比较等，都充分体现着“天人合一”的思想。首先是物求自然。火炉砂铫，紫砂壶瓷杯，均要本土本色，茶叶茶汤均要本香本味。茶叶，不设色，不加香，色求清淡，味求纯真。本香本味，方可亲近自然、品韵本原。其次是人求专心。专心方能致“静”，方能与“天”沟通。“静”是茶人的一种审美修养和体验。“归根曰静”。心“静”，方可虚怀若谷、洞察分毫，象镜子一样真实地反映出天地万物。品茶必须是“忙”着和“闲”着的人“静”下心来。四德齐备而茶叶上等，这是客体的完美，加上主体的“虚静”，使得心灵格外空明，精神不断升华净化，“水静犹明，而况精神，圣人心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。”人一旦能达到清明如镜的境地，则可以鉴天地之变，观万物之化。茶使人心静，茶使人智灵，品茶人在虚静中与大自然融通玄会，可通达“天人合一”的无我境界，达到“神明凌霄汉，思想驰古今”的自由世界。所以，品茶论易，谈天说地，说古论今，交朋结友，一切的人事活动和心灵感悟都可以借助茶来表达。
茶性阴，但阴太盛则需资阳气以相补，其中真正体现了阴阳相济之理。
茶圣陆羽《茶经》所载茶具的形制充分反映了他对周易阴阳理念的理解。他在《茶经》中说：“（茶）木如瓜芦，叶如卮子，花如白蔷薇，实如棕榈，蒂如丁香，根如胡桃。其上者生烂石，中者生砾壤，下者生黄土。……采得蒸焙封干，有千类万状也。”
古人深知茶道之变化，因为茶性最容易改变。茶叶也最容易吻受异味，如果包装不当，周围的气味很容易被茶叶吸收而导致茶叶窜味。茶道，将茶理寓于形式，讲求名茶、好水、美境、佳人、雅事、细器。
茶道，讲求洗茶、泡茶、闻香、啜饮各个程序，不得矫情。不同的茶，有的清淡，有的浓酽，有的在若有若无之间，有的却厚重得化不开来。
茶可以为饮，为食，为药；茶可以为听，为赏，为悟；茶可以为诗，为画，为书。中国茶道从远古的《周易》中承传了变易之道，种植有变化，采收有变化，制作有变化，品味有变化。茶道以一种奇特的形式流传世界，年年在变，月月在变，日日在变，变出博大，变出雄伟，变出壮观，变出精微。
中国茶道 日本茶道
中国茶道的虚静之美，极富我国传统审美文化的特色。比之日本“茶道四规”中所言的枯寂之美，亦称沉寂之美、静寂之美，两者有着本质上的差异。这是因为，日本茶道文化属于禅道文化，亦即佛门文化的性质。故尔就日本茶道来说，他们在茶事操作的程式中，在茶道审美的过程中，其一招一式，一举一动，都需要表达佛门的教义并教规。
这就正如日本禅师寂庵宗泽所说的那样：茶意即禅意也，因此舍掉禅之外，就没有茶意；不知道禅味的话，也就不知道茶味。这证明，日本茶道就其本质来说，它只不过是一种禅道模式。他们奉行的茶道美学，则是禅味至上主义的禅道美学，始终至虔至诚地追求充满禅道理念的枯寂之美。所以，就日本茶道来说，他们很难体悟中国茶道的虚静之美。
试想，若让心界的全部空间充满宗教的教义、教规，针插不进，水泼不进。如此境况，怎能有感悟茶道的虚静之美可言呢。当然，日本茶道的宗教信仰，本是无可厚非的。这里作出两种不同性质的茶道审美文化的比较，旨在说明因两国国情的不同，因而彼此在茶道审美文化方面亦殊有差异。正视这一点，则更有利于彼此之间开展茶道文化交流，便于求同存异，取长补短。
茶道精髓
茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是一种修身养性的方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是一种很有益的和美仪式。中国茶道是“饮茶之道”、“饮茶修道”、“饮茶即道”的有机结合，包括茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶导引这七种主要义理。中国茶道以“四谛”为总纲，即和、静、怡、真。
“和”是中国茶道的灵魂，是中国茶道的哲学思想核心。茶道的“和”其实就是中国佛、道、儒三家思想杂揉的具体体现。我们应该知道“和”的思想，并不是儒家独有的。儒、释、道三家均提出了“和”的思想，三者之间还是有差别的。儒家重视礼义引控的“和”。道家倡导纯任自然的“和”，反对人为的规范。佛家推崇的则是超越现世的主客体皆空的宗教形式下的“和”。儒家的“和”，体现中和之美；道家的“和”体现无形式、无常规的自然美；佛家的“和”，体现规范之美。
中国茶道融合了儒、佛、道三家思想，而突出了道家“自恣以适已”的随意性；迎合了中国民众的实用心理。这正是区别于日本茶道的根本标志之一。和谐——中国茶文化不朽的灵魂。
“以茶待客”是中国的习俗。有客人来，端上一杯芳香的茶，是对客人极大的尊重；即使客人不来，也可通过送茶表示亲友间的情宜。宋代的《东京梦华录》记载：开封人人情高谊，见外方人之被欺凌，必众来救护。或有新来外方人住京，或有京城人迁居新舍，邻里皆来献茶汤，或者请到家中去吃茶，称为“支茶”。
在现代生活中，以茶待客，以茶交友，通过茶来表示深情厚意，不仅已深入到每家每户，而且也用于机关、团体，甚至成为国家礼仪。不论是宋代汴京邻里的“支茶”，还是现在的人们以茶待客和茶话会，茶都是礼让、友谊的象征，都是亲和、和谐的体现。
“静”是中国茶道的灵魂，“和”是因“静”而“和”的，没有“静”的氛围和境界，“和”只是一份残缺的心灵。中国茶道是修身养性之道。静是中国茶道修习的必由之路。
感悟到一个“静”字，就可以洞察万物、思如风云、心中常乐。道家主静，儒家主静，佛家也主静。古往今来，无论是羽士、高僧还是儒生，都把“静”作为茶道修习的必经之路。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可洞察明鉴，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法。”
中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和虚静的空灵的心境，当茶的清香浸润着你的心田的时候，你的心灵就会在虚静中显得空明，你的精神就会在虚静中升华，你将在虚静中与大自然融和交汇，达到“天人和一”的“天乐”境界。
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