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茶事中的美学一直坚信自己肯喜欢茶事，就说明茶事里一定不乏让自己心怡的美学表象。只是这些表象往往属于形而上范畴，无一例外地触及到了艺术的高度。其实对于艺术的感知一直是我最惬意为之的，如同我喜欢美学思辨和感性的过程，不仅是因为这个过程纯属自我思考的过程，不涉及他人，符合我独善其身的原则。更是因为这个过程足够安静，安静是夯实哲学功底与艺术涵养的前提。
即便如此，我仍不敢轻易声张。毕竟对于茶事的历练，我的经验还过于稚嫩。稚嫩，可以忽视某些已然为商道俗成了的潜规则，算得上无知；稚嫩，还可以造就初生牛犊不怕虎的妄为者，算得上无畏。无知无畏的勇气有了，感知的动力又在，也就没有理由不随性而为了。
茶事起源于中国，而且在很长的时间里只属于中国，所以茶事里的美学属于中国古典美学的事实，跟中国美学的真正起点是老子的事实一样，都是毋庸置疑的。老子提出和阐发的一系列概念，如“道”、“气”、“虚”、“实”、“虚静”等等，对中国古典美学都产生了极为重大的影响。而且这些朴素的美学观也早已为茶事的含蓄全部吸纳，只等有慧根的有缘茶人寂静分享。
我希望自己是一个有慧根的有缘茶人。
在这之前，有一个小问题需要厘清，那就是茶事与茶道的问题。显然茶事包含茶道，茶道高于茶事。接触过中国茶道的人都知道，其美学特征可以用八个字来概括：大雅、大美、大悲、大用。只是我今天所述的茶事之美跟茶道无关，但其中的美却都是真切的，如同佛家中的小乘与大乘的关系，一个独善其身，一个兼济天下。对于“大雅、大美、大悲、大用”的诠释已经很多，也甚是权威，我就不敢提及了。
这里，笔者想传递的不过是一个稚嫩者的细节感悟，如果赢得惺惺相惜，又肯推陈出新，才是最值得期待的了。
记得曾为好友写过“静可生悟，虚能引和”的书法，经典而有感召力的老子思绪。所以好友肯因此弃酒品茶，也就不足为奇了。
茶，从一片树叶的故事，飘落茶事的铅华洗净，过程已不再清晰，心意却不曾犹豫。茶如此，人亦如此。一个人如此，多个人亦如此。
庭院深深也好，高楼斗室也罢，肯端起茶杯品饮者不需要太多的理由，安静就好。大可不必理会昨日的飞黄腾达，到底包含多少不为人知的辛酸，也大可不必在乎今天的家徒四壁，明天该如何穷则思变。此刻，静才是茶事最简单的执着。至于静可生悟，悟不必太高深，释怀就好；悟也无需太精彩，微笑就好。
如果尚可聚三两好友，择雅座一偶，黑茶也好，普洱也罢，茶事的原由不再重要，重要的是茶事本身。至于茶事的禅意以及禅意所苛求的“涤除味象”、“息心静虑”的心境也可忽略，因为一旦需要慎重其事地去感悟“惊心动魄”的大美，只怕好友聚集的本意早已荡然无存了，岂不太累。此刻，品茶，静听才是最适宜的。听的感觉可以不很真切，甚至陌生，但毕竟相识，也就不突兀。说的感觉也很放松，行如流水，既不触及敏感处，又不至于违心做作，点到为止，起伏有秩。也就算得上虚能引和的境界了。
无论如何，我很是喜欢这种简单随性的茶事，无论独饮还是静听，我一定只选择白居易琴茶的闲适乐观，而不理会其中其壮志不已的抱负。只向往“穷通行止常相伴！”，无暇问“难道吾今无往还？”
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