茶叶文化。
“禅茶”已经成了可以与“道”相契合的一种境界，成了高品位的文化人一种高雅气质的体现。而现在的僧人也还保留着喝茶的习惯。
其实，禅者无分别，其所饮之茶，我称之为清净无染之“心茶”！真正的禅者每时每刻都生活在禅的境界中，都在品味心中之清茗，黄蘖希运禅师云：“终日吃饭，未曾嚼得一粒米；整日行，未曾踏得一片地。”禅者只观自心，不问外境，古德云：“饥来吃饭，困来即眠”，不破一法，而又不为境所缚。禅者饮茶，亦复如是。其意不在茶，而在乎自性清净之心也！世间之茶，可以色、味分别其优劣，“禅茶”看的却是禅者的境界。高者如赵州老僧，可以以茶为剑，斩断学人之妄想。《五灯会元》卷四记载：师（赵州从谂禅师）问新到∶“曾到此间么？”曰∶“曾到。”师曰∶“吃茶去。”又问僧，僧曰∶“不曾到。”师曰∶“吃茶去。”后院主问曰∶“为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”师召院主，主应喏。师曰∶“吃茶去。”赵州禅师语带禅机，“到此间”即可以指所住之寺院，也可指修行之境界，僧答“曾到”，如果是说曾来过此寺院，那根本未入禅门，也只能到门外喝口清茶了，如果是自认已到了禅者的境界，则“吃茶去”则是让其安心修道，照顾自己的“心茶”，院主以分别心，不明赵州之意，则“赵州茶”即是“德山棒”，痛打院主之妄想心，如目连之开山救母，赵州古德可谓是敲碎凡尘救心出，可惜院主根机未熟，不会师意。赵州以茶度人，可谓禅茶之最高境界也！
禅者之茶，但可用心品，不可以相求。
后来之禅师，虽少有赵州之境界，但亦重心不重茶，此心无所住，无来亦无去，随处都是“和、敬、清、寂”，非是以茶清心，而是以心清茶。二者冥器、顿入禅境。而凡俗之人，但求茶之外相，观其色、嗅其香、品其味，一念心起，早堕凡尘，去禅远矣！
Cy260.com精选阅读
禅茶一味，无茶有禅
禅悟的空慧，是以空慧照见一切，以空慧来扫荡心中对一切相的执著。因此心能安住于平等、慈悲心的境界。对一切相的本质，因清楚照见而不执著，不分别其高下，但却因此而对一切相产生慈悲爱护之心。禅茶一味：无茶有禅因此在禅的境界里，平等而无分别，却又爱护种种相而不会去破坏，乃至一丝的损害。不只是对人，对物也是如此。因此缘起性空之理中，照见一切缘起之相，皆在因缘具足中显现，故其显现非无因缘，因而不会起破坏伤害之意，只是慈悲爱护之心。若有人因悟禅而去破坏或损害一人一物，那怕是草木器皿，认为既然一切无常、空、那破坏了，只不过是无常、空的。这恐怕已入于恶取空之境了。
若又以此来教导他人，让他人领悟无常、空的境界，这也会造成误境，让人以为只要是无常、空，一切皆不需去珍惜、爱护，任由他们破坏、损坏，甚至自己去破坏时，还觉得这就是无常、空的境界。
若以为摔破一个名贵的茶壶，来表示世间的无常、空，就能让茶人悟入禅，而不执著于茶壶等品茶之具，这可能会出现两个情况：一是有人因此而开悟了。这是禅，但这样的禅里面是无茶的，是一种无茶有禅的境界。另一是让那些品茶的人，看到名贵的老壶被摔破了而心疼，那就不只没有茶了，也达不到禅的境界。甚至因此而怕了禅，认为禅会破坏茶。
因为只要茶人，一个追求品茶的人，一定很爱惜茶、茶具等与茶有关的条件，任何作法，都不应伤到这些条件。只是无茶的人，才会去破坏、损伤与茶有关的东西。不管是有心或无意，不管是为了什么理由，乃至要让人悟禅，却不是茶的境界了。
禅茶：禅者之意不在茶
禅茶
茶和禅的关系从来都是十分密切的。茶最早的时候就是作为一种能帮助人修心静思的饮品出现，以茶助禅，进而有了“禅茶一味”的说法。身为绿茶，径山茶的名气可能远远比不上龙井或者碧螺春，但要细说起茶叶背后的历史文化渊源，也许其他绿茶都难望其项背。都说“禅茶一味”，这径山茶就的的确确是因寺而生、与僧而来的茶叶。
君子之交，身和同住，身业清净，一同品茶修行；口和无诤，不妄语、说诚语，一同谦和待人；意和同悦，持精进心、一同坦荡面对；戒和同修，百善戒为先，进入“禅茶一味”的境界；见和同解，破迷开悟，一同离苦得乐；利和同均，不厚此薄彼，同品禅茶甘露。
禅茶的“和”就是六和敬，六和敬是身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均。
大家在一起品茶，必须要做到语业清净，即说话的语气，要谦和礼貌，悦耳可爱，不宜恶口粗声，引人不快，以致发生争吵的事件。
意和同悦
心是一切行为、语言的基础。有什么样的心，就会有什么样的行为语言，进而形成什么样的世界。佛弟子端心正意，一心正念。以戒定慧三学调伏自心，以出离心解脱烦恼，以菩提心自利利他，以六度心和四无量心广度众生。日用平常保持精进心、至诚心、深心、发愿回向心、大慈大悲心、大智心、大愿心、平等心、同理心、光明心、自在心、空心、信心、柔软心、清净心、通达心。面对一切人事物时，于内心作意欣乐：广大意乐、长时意乐、欢喜意乐、荷恩意乐、大志意乐、纯善意乐。大家在一起品茶，必须要做到意业清净，即要有善良的用意，坦白的胸怀，有值得欢心快意的事，要大家一起分享，不要为求个人的欢乐而不顾大众的欢乐，或把个人的快乐建筑在大众的痛苦之上。
戒和同修
戒是无上菩提本，百善戒为先。戒是定慧二学的根本，无戒则定慧彷佛盖在沙滩上的高楼，容易倒坍。无规矩不足以成方圆，戒律乃是维持教团的柱石，目的都是在消极止恶和积极行善，只有遵守了禅茶的仪规才能更好的进入“禅茶一味”的境界。
见和同解
知见决定一个人或团体的走向与成败，佛教最重正知正见。但随着佛教二千五百余年的发展，不同宗派传承发展出各自的知见，佛弟子宜全盘了解，不应北传讥南传为小乘，南传否定北传为非佛说，密教斥显教为不究竟，应该互相包容。而作为禅茶文化的研究大家都应该抱着一个破迷开悟、离苦得乐的目的。
利和同均
大家所获得的利益，包括财利和法利。不论是经济上的财利，或知识上的法利，必须要大家平均分配，平等享受，不因厚此薄彼，使之发生利害冲突，或养成营私肥己的恶习，不能使教财成为公产，致引起争权夺利的纠纷，会影响到教团的破产。不仅大家一起品尝禅茶甘露而且还要分享禅茶带给大家的法喜。
禅茶一味心悠然
看过王旭锋的小说《南方有佳木》后，才知道茶还有别称曰：王孙草，南方佳木。中文“茶”字是‘草、人、木’三个字组成，其寓意无不是指这个似草非草，似木非木的东西，与人类有着千丝万屡密不可分的干系。茶既与‘王孙’相粘，自然就会有高贵、典雅的气息，而与‘草’相连，于似乎自然沾染了草的习性：在达官贵族花园里生长可以茂盛无比，在荒坡野地里也同样可以生长的青葱碧绿，不会因为所处的地方不同而改变自己的习性。这也许就是茶可以为饮茶，也可以为品茶区别吧。‘南方佳木’则道出了茶易于生长的环境：温暖潮湿。至于乌龙茶、毛尖茶、铁观音、普沱茶、绿茶、花茶、碧螺春，这些都是根据茶的制作方式、样式、颜色等等而定。
茶与可可、咖啡并称为世界三大饮料，这三种饮料都有一个共同点，那就是苦。既然号称世界三大饮料，又有相同点就不免喜欢扎堆。这种扎堆的特点在咖啡厅里尤为明显，人类天生对苦味的偏爱在咖啡厅里表现得淋漓尽致。我不喜欢喝茶，因为觉得自己受不了茶的苦，但我却因为茶而结识了一位朋友--利。
认识利是在咖啡厅，那天我从办公室到大厅里去查看一下销售情况，在大厅里遇到几客人。恰逢大堂经理不在，我便上前与服务员一起招呼客人。见一群人围着一位男士在询问，看着我为他们忙前忙后，那位男士问我：“你是这里的经理？”我说：“不是”。男士又说:“不是经理你都这么负责,你很有责任心！你与别人是不一样的，你很有气质”。虽然我知道这是他的恭维话，可是我却非常受用。一个人可以拒绝施舍，但不会拒绝别人的赞美。也许是赞美缩小了我们之间距离的缘故，我们通过交谈，大致了解了对方。他笑着向我要名片，我说我没有。我向他要名片时候，他不好意识的说：“非常抱歉，来武汉太匆忙，我也没有带名片”。于是我们就在一张白纸上互相写下各自的联络方式。在以后的日子里，每次只要他到武汉，都会来到我们咖啡厅吃茶。
在多次的往来后，我们渐渐成为了朋友。他笑着说武汉的冬天太冷夏天太热，我们刚穿上薄棉衣时候，他则是穿上厚厚的白色的羽绒服了。从法国回来的他，带来一瓶香奈尔香水送给我，我不知道用什么东西回赠于他。想起他是那么的爱茶，于是，将朋友送给我的两盒普佗茶送给他。看到这两盒压制有武汉长江大桥图案的普沱茶，他非常高兴。一边让朋友帮他收拾好，一边邀请我和他的朋友们一起去他旅居的地方。冬日的暮色很早合围着窗外的亮点，华灯初上的时候，我才随他们一起去。也许是大家在一起谈的太高兴，下车后却发现那两盒茶忘在刚才搭乘的的士上了。而大家又都没有注意车号,为此,利总懊悔了好一阵。
进入他旅居的地方后,一间不是很大的房屋里,在客厅的正中放着一个象日本榻榻米样的茶几，茶几上放着一具竹制的茶具。我知道这种茶具是用来沏泡功夫茶的,只不过与我们咖啡厅里用的不一样。我诧异一个偶居他乡的人,居然把喜爱的茶具随身携带!他招呼我们大家一起坐下后,用电热水壶烧水,水开了后并不急于泡茶。放了片刻后才将昨日茶杯里的茶到在竹制的器具里,茶水从竹制的器具上流到托盘上。他用热水将茶杯冲烫一遍,然后他将器具上的茶叶,用木制的镊子镊出茶放在茶壶里,将开水到入茶壶里。片刻,又用木制的刮条将泡沫刮去。一切停当后,将镊子、刮条放回象花瓶一样的木制的花瓶里。最后才将茶壶提起来,往一个个小小的茶杯里到茶，这套斟茶的手法，在我们咖啡厅里叫做‘悬壶高冲’。从来不喜欢喝茶的我,那天居然也随大家一起喝起茶来！起初是些微的苦涩,然后是些微的清香绵甜……那天，我们围在一起开心的谈笑，无拘的说笑，直到很晚。
后来，我离开了那家咖啡厅。再后来,因为自己的大意,失去了与他联系的方式。
有一种情谊从来不需要想起，也从来不会忘记，生活让我们的相聚象浮萍一样来去匆匆。检索我们的记忆，能够在脑海里留下印象的人，一生不会有很多。那些美好的东西，我们只能暂时拥有，就象我们对美丽、健康、青春的拥有一样，尽管我们曾经拥有过，但我们不可能永远拥有！包括我们的亲人、朋友。但只要我们知道在拥有的时候，彼此真诚、珍惜，我们就不必奥悔！饮茶是从苦涩到清香到无味，其过程就如我们人生一样，朋友从不相识到相识，从相识到相知，从相知到相思。饮茶到了无色无味的时候，只有茶叶在杯里晃动，就象落入我们记忆里的朋友一样。君子之交淡如水，这也许就是它的真正意义所在吧。
随缘适性 茶禅平常心
平常心是道
真正的茶境所需，正是一种平常之心；但真正的“平常心”境界，得来谈何容易!以随缘适性的“平常心”而悟入茶道，其最高境界当为纯明澄澈的禅悟境界；而如何保持一种纯明澄澈的禅悟一直是禅宗史上的一个重要课题。
马祖以为平常之心才能持有凡圣一如的澄明心境，故而他引导弟子们进行“悟道”的方式，均是在日常生活中因机而发又极富创造性的。铃木大拙说：“马祖道一是唐代最大的禅师之一，事实上我们可以说，禅确实通过他而有了一个飞跃。他对待发问者的方式最具革命性和原创力。”6当水潦和尚向马祖追问禅的真理时，被马祖踢了一脚；另一次一个和尚追问马祖“如何是佛祖西来意”时，亦遭遇与问题似不沾边的“惩罚”。后来的临济喝德山棒恐渊源于此。然而我们不要忘记的是对于倡导顿悟的南禅来说以临机而动的日常手段阻断那种形式逻辑思维，确有其殊胜之处。
正如铃木大拙指出的那样，人的全部存在并不牵涉乎知性，而是关联于原初意义上的意志，知性并非终极的实在本身。原初意义上的意志，正是人类最深刻的自然而本然的东西(例如情感)。如此看来，“平常心是道”的“道”作为一种实在本身，在这里就凸显出它的重要意义了。而杯茶之中，亦正以此而显其“茶禅一味”之本色。
茶禅佛之不解缘
茶禅佛之不解缘
“自古名山僧建多”。天下山水多矣，美景所在多矣，然而成为人文名胜的，与佛家有关联者，却要占十之六七。佛教传入中国二千余年，给中华文化增添了绚丽的光彩，注入了丰富的内容。其中“名寺名山产名茶”，茶文化则是伴随佛文化而四海飘香的一支奇葩。
茶，中土古已有之，是被看作药的一种。直到佛教传入之后，出于坐禅修行的需要，茶的功能才得到更深刻的认识和更广泛的应用。“茶圣”陆羽在佛寺中长大，深谙茶性，始著《茶经》，既成就了茶文化在中国文化主流中的地位，也表明茶文化与佛文化、禅文化有不解之缘。
坐禅时吃茶，是为了不昏沉、不迷惘；吃了茶坐禅，是为了明心见性。只有不昏沉、不迷惘，才能明心见性；只有明心见性，才能不昏沉、不迷惘。看起来，佛家说“茶禅一味”，实在是有来头的。也正因为如此，“茶”与“道”竟水乳交融，打成一片，合称“茶道”。时下有所谓“茶艺”者，弃道而从艺，总让人感到表演色彩太浓，尚不得茶之本色三昧也。
吃茶而悟禅，吃茶而成佛，并不是天方夜谈。河北赵州有位佛家大祖师，人们问他如何成佛，他常常只有三个字：“吃茶去！”因此说从吃茶到悟禅而成佛，并非遥远。关键在自家的体会。当然，茶也须是那好茶。
如何才是好茶？好茶须来自净土，净土当首推名寺名山。佛国净土，都是生态环境得到悉心保护的地方，远离尘世的污染，那里的“佛茶”、“禅茶”，且不谈其“道”，仅就其“质”而言，也应是令人放心的。即便未必想成佛的人们，品上一盏“禅茶”，洗心涤虑，也是人生一件快事吧？
兴之所致，拈韵奉哂：
茶禅一味古德训，康健安宁世所珍。
千载佛门崇净土，有机二字悟道心。
茶之禅两则
一个大学哲学教授，文采斐然，长年在论坛撰文，有美女粉丝无数。每文出，众多美人纷纷在其后莺啭燕啼，赞扬声不断，把个教授乐得骨头都酥了。
这天教授去访一禅师，禅师待之以茶。甫坐下，那厢娉娉婷婷走来一美人香客，那真是千骄百媚，教授见也怜。于是教授目不转睛，把那美人从小脚到高髻，饱赏殆遍。可是一回头，发现禅师正盯着他看，不免有些窘，用茶掩饰，说道：
“这茶味真美！”
禅师不动声色，说道：“当心胃！”
教授于是羞愧，自知不如。
评曰：大凡世间美物，如美人美茶美文美酒之类，常使欲望大开，须得当心。
大学教授去拜访禅师，禅师用最好的茶招待。茶香，风清，花艳，鸟呜，二人席地而坐。教授一气饮完好茶，叹道：“此处品如此好茶，虽神仙不换矣！”
禅师不紧不慢用手指其后，道：“那树后有茅坑，可以小便。”
教授又愧，自知不如禅师。
评曰：心中只有美而无丑，片面。究其原因，往往欲望使然。是以欲望常常是智慧之敌。
禅茶：心素如简，人淡如茶
心素如简，人淡如茶
生活中，有的人喜欢华丽，有的喜欢古朴，有的喜欢淡雅。而我偏偏喜欢淡雅。
淡者平淡，雅者雅致。淡，是一种至美的境界。淡比之浓，或许由于接近天然，似春雨，润物无声，容易被人接受。有人说：用心素如简，人淡如茶，来形容一个女人，是多么的贴切，而我说：用清新淡雅来形容一个男人，也别有滋味，不是吗？淡是态度，雅是品味。
记得苏东坡的一句诗“淡妆浓抹总相宜”。一般说，浓到好处，不易；不过，淡而韵味犹存，似乎更难。由此，想到了咖啡与茶。咖啡是浓的，从色泽到给中枢神经的兴奋作用，以强烈为主调。茶则是淡的了，尤其新摘的龙井，就更淡了。咖啡与茶，是无法加以比较的。喜欢咖啡的人生活中多是性情中人，激情与刺激。而喜欢茶的人刚好相反，多是在喧闹中寻求平静，平淡与知足。我呢，平常只喝茶，尤其是绿茶。喜欢绿茶的清香、典雅，清澈中透着馨香，甘醇而又解渴，让人一眼看得透彻。人生，其实也是这个道理。浓，是一种生存方式；淡，也是一种生存方式。两者，因人而异，是不能简单地以是或非来判断的。
或许生活中不能缺少激情，但是每个人的激情都是一刹那的事，生活终将归于平淡。觉得淡一点，于身心似乎更有裨益。淡雅是一道最美丽，最凝重，最隽永的诗。如果你用心解读，会拥有一种心境，它是对生命的理解和感悟。正如徐志摩说的“得之，我幸；不得，我命，如此而以……”看得淡一点，可为而为之，不可为而不强为之的话，那么，得和失，成和败，就能够淡然处之，也免掉许多不必要的烦恼。心放平了，人的步子也就不踉跄了。
心素如简，人淡如茶，很好的一句话，带出了我所有的心态。淡雅之美，某种程度近乎古人所说的禅，而那些禅机中所展示的智慧，实际上是在追求这种淡雅之美的境界。人生在世，求淡雅之美，得禅趣，不亦乐乎？淡淡的一丝香甜，柔柔的一缕心音，暖暖的一份真情，美美的一段幽梦，像一条小小的溪，缓缓的润着万物，不会使观者痴迷，不会使赏者沉沦，更不会使恋者疯狂。淡名，淡利，无争，无夺。一切自然了，一切脱俗了，一切入了幽美邈远的意境了。方为一盏无味而至味的茶。那份幽香，那份清醇，那份淡雅，都在默默地品味之中，都在那蓦然回首的感悟里。
做个淡雅的人，并非没有追求，没有理想，没有奋斗。从容而不急趋，自如而不窘迫，审慎而不狷躁，恬淡而不凡庸，也未始不是一种积极。
以淡定从容的态度面对人生，这种境界也许难以企及，但是我走在追求这种境界的路上，努力去收获那份淡，那份雅。
淡雅，吾之所求。淡雅，吾之所愿！
品，细品，茶叶网cy260.com的优秀编辑为您独家提供优质茶叶文化相关文章，《禅者之茶此心无住》一文将帮助你了解茶叶文化相关方面的知识，如果还想进一步了解关于2022茶叶文化方面知识请访问茶叶文化专题。
