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佛家参禅，少不了禅茶。要演绎禅茶，自然少不了精美的茶具。壶匠制壶，深谙禅茶与佛缘的关系，总要围绕佛家经典，挖掘些许故事题材，进行艺术创作。笔者友人收藏的这把壶就是借《西游记》中孙悟空这一民间喜闻乐见的形象，精制出了悟空禅茶壶。
这把悟空禅茶壶，壶底落款磨损严重，经专业人士辨识，制壶时间约在清同治6年，依稀可辨的还有“万氏”署名字迹。此壶原为武夷山一座佛寺所产，长期由老僧专人保管，文革破“四旧”冲击佛寺，老僧见势不妙，偷偷将此悟空禅茶壶藏匿民间。后老僧病危，寺院会首为支付老僧治病药费，贱价将此壶卖给民间喜集壶者。当年买壶者已逝，如今由其后人收藏。
悟空禅茶壶坯料为宜兴紫砂，泥质细腻，经润色工艺处理，与松树色泽和谐，呈棕红亮色。悟空禅茶壶的整体造型为松树墩高提梁。悟空禅茶壶高48厘米，壶腹直径约32厘米，巧妙的是悟空禅茶壶可容七碗茶，与唐朝诗人卢仝的《七碗茶诗》意趣妙合。
卢仝《七碗茶诗》中描述的喝茶情形，是依层次递进的，因此禅意亦由浅入深。最为生动有趣的是，悟空禅茶壶壶盖是家喻户晓的孙悟空形象，悟空禅茶壶的主题正蕴藏于此。悟
空禅茶壶壶嘴与提梁都以松枝造型取代，品相完好，风格一致。悟空禅茶壶壶盖上塑造一具孙悟空仰卧之像，双手朝天作揖，双脚交叉高翘，与垂挂着的小猕猴相互顾盼，孙悟空的精明与滑稽，被刻画得栩栩如生。悟空禅茶壶外表装饰巧妙，缀上突出的松树纹理，攀有数只小猕猴，悟空禅茶壶更显得情趣盎然。
赏玩这把悟空禅茶壶，还可以领略到丰厚的佛禅韵味。这把悟空禅茶壶中的“悟空”形象，是把佛门子弟追求“万事皆空”的禅机形象化了，只用一头人见人爱的灵猴，就将禅机诠释了。“悟空”是佛界参禅的最高意境，“悟空”坐于茶壶之上，佛之禅机也在茶之上。禅茶活动又是通过“悟空“这一形象来展现的。虽说茶有茶悟，禅有禅悟，然而它们又有相关的妙悟。茶悟出佛缘，茶悟出禅意。一边焚香静气品茶，一边把玩壶盖上悟空的超然神态，佛的真谛，茶的灵气，氤氲茶座，沁人心脾。品茶与参禅，就是觉悟所在。由茶得禅再得悟空，境界无穷美妙。
“欲达茶道通玄境，除却空字无妙法”。茶道的最高意境就是禅意。因此，舍掉禅意，就没有了茶意。不知道禅味的话，也就不知道茶味了。
如今，一些寺院又大行禅茶礼仪，选用了多种禅茶具，但笔者观之，没有比这悟空禅茶壶更具典型意义的了。悟空禅茶壶从佛界返回民间，百姓用此壶品茶，未必如卢仝所言用七碗分盛，未必按卢仝说的那样去寻求喝茶的感受，当就落座品茶赏壶，也获益非浅。因为悟空禅茶壶既体现了茶道与禅道的圆融，又展示了民间制壶工艺的魅力。悟空禅茶壶实为难得的壶界珍品。
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春日说茶
4月10日讯：中国人的待客文化讲究的是一个喝字，喝茶，喝酒。清茶待客无需酒，主要是喝茶容易，不像喝酒不能干喝，最简单的标配也要有盘花生米，几只鸡爪子。而喝茶，只要有茶叶有开水，便可随时随地开喝，可独啜也可聚饮，就像川人那样，从早到晚一整天都泡在茶馆里冲壳子摆龙门阵。人生如喝茶，喝茶是人生。
喜爱喝茶的人，都很在意喝每年新采的春茶。人间四月正采茶。春分到，采春芽。远近山崖上，采茶女如蝶。晨来伴薄雾，暮归竹篓斜。纤手掐嫩芽，翠叶春盈篓。春水试青颜，蟹汤解千愁。春天的第一杯茶，是许多人挂念的。嫩绿的茶叶，翠色明亮，泡上一杯，清韵淡雅，宁心除烦。春茶本就是一年中品质上佳的好茶，喝上一杯春茶，品着清茶香气，如同嗅着春天的气息一般，看杯中嫩叶沉浮，回味口中满满的鲜香，饮用一杯茶，便记住了春天的模样。
茶是大自然赐予人类的尤物，生于高山幽谷之地，任风抚摸着，雨水滋润着，泥土供养着，阳光哺育着，自由自在地成长，吸纳着天地的精华，凝聚着自然之灵气，清净无语，禀性高洁。茶又与日月同辉，与时令同长，芽叶大小肥瘦春夏秋冬各不相同，这茶也因此便有了分野，有了季节，何时喝何茶，便也有了共识。
春茶的标识大概都在江南了。西湖的龙井，太湖的碧螺春，都是春日的江南名茶。虎跑泉水龙井茶，君山岛上碧螺春，“啜罢江南一碗茶，金芽嫩采枝头露。兔毫盏内新尝罢，留得余香满齿牙”。自汉、唐、宋、元、明、清以降，江南的春茶便一直是名扬九州、独占鳌头的天下名茶。
茶生南国，江南从来多名茶。地理上江南天然是茶区，茶好、水好，也与茶文茶诗、茶歌茶曲又好又多，世代传承关系极大。我曾写诗一首，分析其中的原因：“江南自古多名士，文人雅客喜品茗。山泉青颜一壶煮，蟹汤一杯香齿牙。啜罢江南一瓯香，笑看残阳补断霞。一路走去一路歌，留下佳句只咏茶。”
诗歌无茶不香，茶无诗歌不名。江南的茶，江南的水，配之以江南的锦绣诗文，不传于天下便不正常了。就连风流才高的乾隆帝四到江南逛扬州、巡杭州，龙舟荡西湖，饮过虎跑龙井，竟也写下四首咏龙井茶诗：《观采茶作歌（前）》、《观采茶作歌（后）》、《坐龙井上烹茶偶成》、《再游龙井》。皇帝为龙井茶赋诗作歌，兹事体大矣，这皇帝做广告的效应，还用得着说？
江南的茶出名，也与茶专家的专著有关。唐代的陆羽是历史上公认的“茶圣”，本是湖北人，长期生活在江南，一生嗜茶，精于茶道，著《茶经》专著三卷，写名篇佳章无数，他开启了一个茶的时代。后来，又一个陆姓人氏，清代的江苏嘉定（今上海市嘉定区南翔镇）人陆廷灿，撰《续茶经》三卷，目录与陆羽的《茶经》相同，分为茶之源、茶之具、茶之造等十门类，把茶文化进一步发扬光大。《续茶经》七万余字，从采摘、蒸焙、试汤、候火，对茶艺、茶文化、茶经济的影响深远。陆羽与陆廷灿被后人称为“茶圣”、“茶仙”，俩人都博学多著，既是茶专家，又是学者、诗人，都留下了许多咏茶诗文。不同的是，陆羽咏的多是江南茶，而陆廷灿推崇的却是武夷山的茶，有《咏武夷山茶》诗：“桑苎家传旧有经，弹琴喜傍武夷君。轻涛松下烹溪月，含露梅边煮岭云。醒睡功资宵判牍，清神雅助画论文。春雷催茁仙岩笋，雀舌龙团取次分。”
武夷山在地理位置上比江南更南些，种茶的历史悠久，武夷茶闻名遐迩，史书上记载早在会盟伐纣时就将武夷茶献给周武王了，宋代即为贡茶。武夷岩茶产于深长狭谷，“九龙窠”的岩壑幽涧之间，品质独特，未经窨花，茶汤却有浓郁的鲜花香，茶汤甘馨可口，回味无穷。故诗云“桂林山水甲天下，不如武夷一小丘。溪边奇茗冠天下，武夷仙人从古栽”。2016年秋，我随省里的专家团到武夷山茶区考察学习，见武夷岩茶的母树只剩下半山腰的那几株，成为游客争相合影的背景，其地位类似于黄山的迎客松。游客到武夷山，除了享受“人在画中游”的九溪十八涧美景，茶区游是一项重要内容。客人到了茶家，主人取乌龙入宫，悬壶高冲，都是先喝起来。主人茶道娴熟，洗泡滤冲，多个年份的茶齐喝一遍。电壶煮山泉，浓香生古瓷。武夷岩茶茶色紫红、茶香醇厚，香高气扬，韵显底亮。“茶烟一缕轻轻扬，搅动兰唇四座香”。游客喝足了，咂吧着嘴，划卡点钞，大包小袋，携茶而归。武夷山的茶农，每家年收入一般都在五六十万元，多则年入百万元，不羡神仙不羡官，守块茶园有钱赚，真正是靠茶致富了。
武夷山的茶农里有不少制茶高手。这些大师高手近年也不断被请到别处的茶区去制茶，在汉中的茶区，就有从武夷山重金请来的制茶师傅。南人做事精细认真敬业，在他们的技术支持下，陕南茶的质量有了显著的提升。陕南的茶，在中国几百种名茶里，也有着特殊的名位。陕南这块地方，是南方的最北端。陕南的茶是中国地理位置最北端的茶，生长在巴山脉地，富硒地带，生长期长，采摘期晚。春芽的最早开采一般在春分以后，明前茶的产量很少。大量的开采是在谷雨之后了。今年春分刚过，陕西东裕茗茶在汉中西乡的茶园开采春茶，深谙茶道的张为国先生给我打来电话，邀我去看春茶开采。张为国把每年的新茶开采看得很是神圣，搞得很有古人采茶的范儿，组织了100名女童采新春金芽。我因离不开，写诗一首发给他：“岭南春来早，明前采嫩芽。试火煮新茶，茗香满齿牙”。张为国采制的新茶是“汉中仙毫”，都是一芽独秀，撮入杯中，冲入开水，茶叶如一簇簇松针，先是悬立于水中，过一时辰，慢慢下沉，变成一湾里密密匝匝的扁舟，新叶翠绿，水色浅黄，轻呷一口，清香淡雅，新茶入味慢慢品，半是僧道半是仙。
三月下旬的秦巴山地，油菜花开，一片金黄。“香风十里送春回，斜倚竹筐采春芽。采茶歌里春光老，归来清香犹在手。”陕南的茶，自古因交通不便，蜗居在巴山窝子里，自采自饮，又少了茶诗茶文的推送传播，与江南的茶尽管都同属青茶，但名声要少了许多。因地理位置处在南方的末梢，陕南的茶，生长较之于江南的茶，总是要慢半拍，春茶采的也晚，夏茶和秋茶似乎味道更好些。远远山崖新芽翠，清明已煮紫阳茶。紫阳茶名声在外，由来已久。清代曾做过兴安（即安康）知府的叶兆倬有诗，描写了陕南茶的采摘：“桃花未尽菜花开，夹岸黄金照落霞，自昔关南春独早，清明已煮紫阳茶。”紫阳毛尖在唐代就已是长安大明宫里权贵们喝的贡茶了。一叶初展的毛尖，状似松针般挺直，泡于杯中，“蟹汤负盏斗旗枪”，“水交以淡，茗战而肥”，香气清雅甘厚，啜一口提神醒脑。从品种而论，陕南的茶以春茶为优，类似于江南的茶和四川的茶。共有长江水，常饮江南茶。陕南的茶，无论是紫阳毛尖，还是汉中仙毫，生长环境，制茶工艺大致相当。近年来，不断从福建浙江茶区请来高手制茶，从采摘到制茶、茶艺、茶文化等方面，茶质茶品已是大有提升，茶经济的规模正成倍放大。陕南茶的清香已飘到了海内外。
还有一种关于陕南茶的描述似乎更为古老。据说西汉的汉中人张骞出使西域，开辟丝绸之路，带的就是陕南的茶、陕南的丝绸。其实单就当时的交通水平看，翻越秦巴万重山，茶盐马帮到长安，可能还不及漕运、陆运船车接力来得快。虽有茶盐古道马帮穿梭，那茶叶和丝绸，也大多来自更加遥远的南方，这些有史书记载的事应该是靠谱的说法。一些茶厂为了卖茶，穿凿附会，编些历史故事，玩些商人的小伎俩，硬是要拉扯上古人为自个儿刚注册没有几日的茶叶品牌背书，在中华博大丰厚的茶文化里，却是徒添笑料罢了。茶之作为商品，有历史有故事当然好，没有也不打紧，根本还在于有质量，质量是无言的广告。
夏喝龙井，冬饮普洱。普洱茶这些年名气很大，成为茶中新贵，这与它的个性和特色有关。普洱茶生于云南深山幽谷，属黑茶系，乃茶中重口味，汤色红黄鲜亮，口感厚重味道足，苦涩中回味甘醇，能降脂减肥平血压，可以调节人体代谢功能，增强免疫能力，预防多种疾病，具有保健作用，是一种攻补兼备的良药。茶本来就是药，这在李时珍的《本草纲目》里早有记载。
普洱茶树生长的地方一般都在云雾缠绕的高山之上，树龄100年以上的普洱茶老树，目前只有几百棵。普洱茶有散茶、饼茶、沱茶、砖茶和柱茶，按制法分为生茶和熟茶。喝茶要喝鲜茶，这是一般品茗常识。但普洱茶正好相反，存放越久茶香越加醇厚，它追求的是岁月的痕迹。普洱茶同古玩、艺术品、瓷器一样，有收藏价值。茶品中只有普洱茶有此地位——“可以喝的古董”，这是普洱茶的精妙之处。茶品万千，独爱普洱，那也是一种追求。喝普洱茶，感觉那一饼饼圆茶中酿就的是时间的厚，在体味“舌底鸣泉”的快感中，在越陈越香中使心灵得到净化。
云南是世界茶树的原生地，植物学界的结论是，生于南方的不论是何种茶，其茶树均来自此地。大半个中国的茶树，也都是随着人口的不断迁徙，茶树的种子四处散落，一直散落到了中国南北的地理分界线末端的陕南，也散落到了台湾。地域变了，茶的味道也就有了差异，有了林林总总的众多品种。说到茶，不能不说台湾的高山茶。几年前的八月我去台湾访问，到阿里山茶的原产地嘉义县，痛饮正宗的阿里山高山茶，回味起来，至今感受独特。阿里山的高山茶为青心乌龙茶，生长在海拔800米到1300米的山区。随着我们乘坐的车子在云雾间盘绕出没，便到了阿里山著名的邹族文化部落茶园。进入茶园有一简单的迎客仪式，男子头戴翎羽，赤膊袒胸，肤色黧黑，形似印第安人或毛利人。我在新西兰见到过的毛利人就是从亚洲漂徙过去的。女子则头戴花冠，身着织锦。男的有点像祭司，摆几下手中树枝，口中念念有词，大吼几声。礼仪毕，进入茶园，便见茶园耕管精细，满目油绿。茶园边平地处，一洋派建筑，内饰新潮，是茶叶店。同武夷山茶区一样，客到先品茶。一位肤色白皙、长相西洋的年轻女子，为我们展示茶艺，冲杯换盏，忙个不停。一问始知有荷兰人占台湾时传留的混血基因。女子伶牙俐齿，熟知各地茶的特点。从地域研究的结果看，全世界最优良的茶园集中在北回归线附近约50公里以内的山区。阿里山茶区在北纬23.5度，台湾的高山茶大都出在这个地区。高山云雾出好茶。因雨水充沛，常年云雾蒸腾，生长于中低海拔的山坡地，昼夜温差大，茶树生长缓慢，芽叶柔软，叶肉厚肥，加之精进的制茶技术，阿里山的高山茶香气浓郁，滋味甘醇，是台湾茶中的极品好茶，这种未发酵的春茶，一旦喝过，便觉别的茶味淡如水了。
阿里山的高山茶，因其地理环境优势，一年四季都能采制新茶，以其品质、诚信和产销一体而享誉国际顶级茶叶市场。在当地市场，要买到每年阿里山的竞赛获奖茶，还是要靠点运气的。阿里山的高山茶，是茶中贵族，茗中精品，要想常喝这种茶，自然也离不开经济实力。
“布叶春风暖，盈筐白日斜”。春分过，采新芽，采茶的季节和图景是早已固化了的，大抵年年如此。年年岁岁茶相似，岁岁年年人不同。可茶技、茶艺、茶情、茶趣、茶味、茶道却都是因人而异，是啜茗一盏还是牛饮几杯，全看你对茶的感受了。
《茶经》深似海，品茗识雅俗。
茶的文化大得海里去啦。
禅茶：禅者之意不在茶
禅茶
茶和禅的关系从来都是十分密切的。茶最早的时候就是作为一种能帮助人修心静思的饮品出现，以茶助禅，进而有了“禅茶一味”的说法。身为绿茶，径山茶的名气可能远远比不上龙井或者碧螺春，但要细说起茶叶背后的历史文化渊源，也许其他绿茶都难望其项背。都说“禅茶一味”，这径山茶就的的确确是因寺而生、与僧而来的茶叶。
君子之交，身和同住，身业清净，一同品茶修行；口和无诤，不妄语、说诚语，一同谦和待人；意和同悦，持精进心、一同坦荡面对；戒和同修，百善戒为先，进入“禅茶一味”的境界；见和同解，破迷开悟，一同离苦得乐；利和同均，不厚此薄彼，同品禅茶甘露。
禅茶的“和”就是六和敬，六和敬是身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均。
大家在一起品茶，必须要做到语业清净，即说话的语气，要谦和礼貌，悦耳可爱，不宜恶口粗声，引人不快，以致发生争吵的事件。
意和同悦
心是一切行为、语言的基础。有什么样的心，就会有什么样的行为语言，进而形成什么样的世界。佛弟子端心正意，一心正念。以戒定慧三学调伏自心，以出离心解脱烦恼，以菩提心自利利他，以六度心和四无量心广度众生。日用平常保持精进心、至诚心、深心、发愿回向心、大慈大悲心、大智心、大愿心、平等心、同理心、光明心、自在心、空心、信心、柔软心、清净心、通达心。面对一切人事物时，于内心作意欣乐：广大意乐、长时意乐、欢喜意乐、荷恩意乐、大志意乐、纯善意乐。大家在一起品茶，必须要做到意业清净，即要有善良的用意，坦白的胸怀，有值得欢心快意的事，要大家一起分享，不要为求个人的欢乐而不顾大众的欢乐，或把个人的快乐建筑在大众的痛苦之上。
戒和同修
戒是无上菩提本，百善戒为先。戒是定慧二学的根本，无戒则定慧彷佛盖在沙滩上的高楼，容易倒坍。无规矩不足以成方圆，戒律乃是维持教团的柱石，目的都是在消极止恶和积极行善，只有遵守了禅茶的仪规才能更好的进入“禅茶一味”的境界。
见和同解
知见决定一个人或团体的走向与成败，佛教最重正知正见。但随着佛教二千五百余年的发展，不同宗派传承发展出各自的知见，佛弟子宜全盘了解，不应北传讥南传为小乘，南传否定北传为非佛说，密教斥显教为不究竟，应该互相包容。而作为禅茶文化的研究大家都应该抱着一个破迷开悟、离苦得乐的目的。
利和同均
大家所获得的利益，包括财利和法利。不论是经济上的财利，或知识上的法利，必须要大家平均分配，平等享受，不因厚此薄彼，使之发生利害冲突，或养成营私肥己的恶习，不能使教财成为公产，致引起争权夺利的纠纷，会影响到教团的破产。不仅大家一起品尝禅茶甘露而且还要分享禅茶带给大家的法喜。
茶禅一味 茶禅顿悟
茶如果只像开水一样，仅是解渴；如果只像咖啡一样，仅是提神，断不能由单纯的物质成为文化的载体。在禅林公案中，茶与佛教的开悟顿悟相通达，终于发生了根木性的转变。
1、“吃茶去”中禅意深
根据目前已知的材料，“茶禅一味”作为固定词组的成型有一个发展过程。这一禅林法语与“吃茶去”的佛家机锋语有着内在的联系。“吃茶去”出自唐代名僧从谂，由于从谂禅师常住赵州观音寺，人称“赵州古佛”。赵州主张“任运随缘，不涉言路。”学人问：“如何是赵州一句？”他说：“老僧半句也无。”关于“吃茶去”这一公案，《五灯会元》卷四有较详细的记载：
一人新到赵州禅院，赵州从谂禅师问：“曾到此间么？”答：“曾到。”师曰：“吃茶去!”又问一僧，答曰：“不曾。”师又曰：“吃茶去!”后院主问：“为什么到也云‘吃茶去’，不曾到也云‘吃茶去’？”师唤院主，院主应诺，师仍云“吃茶去!”
赵州三称“吃茶去”，意在消除学人的妄想，所谓“佛法但平常，莫作奇特想”。据说，一落入妄想分辨，就与本性不相应了。茶与禅渊源深长，“茶禅一味”的精练概括，浓缩着许多至今也难以阐述得尽善尽美的深刻涵意。佛教在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式的传播等方面，其巨大贡献是自不待言：而“吃茶去’，三个字，并非提示那提神生津、营养丰富的茶是僧侣们的最理想的平和饮料，而是在讲述佛教的观念，暗藏了许多禅机，成为禅林法语“天下名山僧侣多”，“自古高山出好茶”。历史上许多名茶往往都出自禅林寺院。这对禅宗，对茶文化，都是无法回避的重头戏。尤其值得大书一笔的是，禅宗逐渐形成的茶文化的庄严肃穆的茶礼、茶宴等，具有高超的审美思想、审美趣味和艺术境界，因而它对茶文化推波助澜的传播，直接造成了中国茶文化的全面兴盛及禅悟之法的流行。
2、饮茶与开悟
自从谂禅师开启以茶入悟的法门之后，丛林中多沿用赵州的方法打念头，除妄想。例如，杨歧方会，一而云：“更不再勘，且坐吃茶”，再而云：“败将不斩，且坐吃茶，”三而云：“柱杖不在，且坐吃茶。”又如，僧问雪峰义存禅师：“古人道，不将语默对，来审将甚么对？”义存答：“吃茶去。”再如僧问保福从展禅师：“古人道非不非，是不是，意作么生？”从展拈起茶盏。
还有，人称“百丈(道恒)有三诀：吃茶、珍重、歇、”（均载《五灯会元》)清代康熙年间，着名法师祖珍和尚为僧徒开讲说：“此是死人做的，不是活人做的白云恁么说了，你若不会，则你俱是真死人也，立在这里更有什么用处，各各归寮吃茶去。”(《石堂揭语》)。清代杨悼《游牟山资福寺呈霞胤师》诗云：“赵州茶热人人醉，卧听空林木叶飞。”
至今杭州龙井附近，悬有古楹联：“小住为佳，且吃了赵州茶去；曰归可缓，试闲吟陌上花来。”总之，饮茶不仅可以止渴解睡，还是引导进入空灵虚境的手段。无怪乎，中教协会主席赵朴初先生1989年9月9日为《茶与中国文化展示周》题诗曰：
七碗爱至味，一壶得真趣。
空持千百偈，不如吃茶去。
着名书法家启功先生也题诗：“赵州法语吃茶去，三字千金百世夸”。
在禅宗眼里，任何事物都与道相通。“一切圆通一切性，一法遍含一切法，一月普现一切水，一切水月一月摄。”(《永嘉大师禅宗集证道歌》)“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。”(《景德传灯录》卷六)这里，最关键的是一个“悟”字，如一味追求俗世行为，就会“蒙蔽其真识，不可救药，终不悟也”。就正如求佛保佑的人，也是以一定的功利为目的，从而经常会成为悟的束缚。禅宗强调自悟自性，也就是对本性真心的自悟。
3、“茶禅一味”的禅式理解
显然，禅师论禅，是要排斥法执、我执，以便自悟本性。执，即束缚。就如“吃茶去”，如拘泥于此三字，死钻牛角尖有可能成为人们理解上即“悟道”的束缚。因此禅宗是要人们做到“于一切法不取不舍，即见性成佛道”。也就是说要达到“内外不住，来去自山，能除执心，通达无碍”《坛经》)的精神境界。禅茶的深厚基础，缘真实体验的深刻性。
正是在“悟”这一点上茶与禅有了它们的共同之点。所谓“体验有得处，皆是悟”，“必工夫不断，悟头始出”，“古人把此个境界看作平常”，都与茶及茶事活动有着深刻的内在关联。茶事及其活动本身就是一个极平常而自然的境界，然而真正要有高深的境界又必须是工夫不断，“悟头始出。”
虽然“凡体验有得处，皆是悟”，但此体验本身即得来不易，必工夫不断，方可有悟。进而言之，悟虽可得，亦随时可失，所以说“得火不难，得火之后，须承之以艾，继之以油，然后火可不灭”。这就全然是一个保持境界的事了。禅宗的茶事活动之所以日益讲究，甚至将其化为一个艺术境界，奥妙全在于此。
赵州和尚的“吃茶去”早已从具体实际生活上升到超脱物我的一种“悟”，从而具备了一种崭新而深刻的文化意义。如果我们仅仅依据茶的醒脑提神的药用功能，对禅宗的坐禅修持的证道法，倒有解释的用场，但对慧能以后禅宗那种“见性成佛”，不靠禅定的那种顺乎自然的境界，则很难解释得通。说到底“吃茶去”，是和“德山棒，临济喝”一样的破除执着的特殊方法，是要去除人们的执着，一任自心。
为了使人“妄心不起”，就执着坐禅，这岂不是将人作为死物一般。须知“道须通流”，心若住而不动就是心被束缚。在禅宗看来，悟道成佛完全不须故意做作，要在极为平常的生活中自然见道。长庆慧禅师，二十余年坐破七个蒲团，仍未见性，直到一天偶一卷帘，才忽然大悟，即作颂口：“也大差，也大差，卷起帘来见人下有人问我解何宗，拈起拂子劈头打。”一旦豁然贯通靠的却是解去坐禅的束缚。因而真正深通禅机者，往往一切听之自然，自在无碍。“要眠即眠，要坐即坐”，“热即取凉，寒即向火”。
慧能所以强调“我心自有佛，自佛是真佛”。这也就是人们常说的平常心是道，平常心外再无什么“道心”。就这点而言禅宗的确表现了“世间法即佛法，佛法即世间法”的世俗精神。而茶正好应合了这种世俗精神，体现了这种世俗精神，它平平常常，自自然然，毫无神秘之处，却又是世俗生活中不可少之物。有了它，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。
茶之为物，在禅宗看来，真可悟道见性，因它是物又超越物，如“吃茶去”，就是悟道方式的机锋；又因它有法而又超越法，自在无碍，不须强索。正如临济义玄所说：“佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧，愚人笑我，智乃知焉”(《古尊宿语录》卷十一)这正是禅宗的精神所在；这种精神无不体现在禅宗的茶文化中。
江西的黄龙慧南禅师，即由临济宗分出的黄龙宗的开山祖师，他就曾以“人人尽有生缘，上座生缘在何处了？”“我手何似佛手了？”“我脚何似驴脚了？”这三个牛头不对马嘴的提问，标榜为“黄龙三关”，而且“三十余年，示此三问”，借以“接引”僧众。这位黄龙宗的开山祖师，在郑重地总结“三关”的“自颂诗”中，特别地突出了“赵州茶”。
据《五灯会元》载：“师自颂曰：‘生缘有语人皆识，水母何曾离得虾。但见日头东畔上，谁能更吃赵州茶。’”其实自赵州从谂禅师发明“吃茶法”这一偈语后，“赵州茶”也成为禅门径直使用的典故。从谂是南泉愿禅师的弟子，江西马祖道一禅师的徒孙，当时即名扬天下，人称“赵州眼光，爆破四天下”(《五灯会元?浮杯和尚条》)其时，“赵州茶”与“吃茶去”早已成为人们热知的“赵州关”。
黄龙慧南禅师的“三关”当不会与“赵州关无关吧。前者与后者都是以茶连接的。其实从谂禅师曾留下许多着名禅案。如“大道透长安”、“无”、“庭前柏树子”等等。然至今仍传颂入口的不就是“吃茶去”吗。可见它是渗透了“茶禅一味”的文化意义，才穿透历史时空而被中国社会的各个层面所接受的。
茶禅一味的禅式理解
显然，禅师论禅，是要排斥法执、我执，以便自悟本性。执，即束缚。就如“吃茶去”，如拘泥于此三字，死钻牛角尖有可能成为人们理解上即“悟道”的束缚。因此禅宗是要人们做到“于一切法不取不舍，即见性成佛道”。也就是说要达到“内外不住，来去自山，能除执心，通达无碍”《坛经》)的精神境界。禅茶的深厚基础，缘真实体验的深刻性。
正是在“悟”这一点上茶与禅有了它们的共同之点。所谓“体验有得处，皆是悟”，“必工夫不断，悟头始出”，“古人把此个境界看作平常”，都与茶及茶事活动有着深刻的内在关联。茶事及其活动本身就是一个极平常而自然的境界，然而真正要有高深的境界又必须是工夫不断，“悟头始出。”
虽然“凡体验有得处，皆是悟”，但此体验本身即得来不易，必工夫不断，方可有悟。进而言之，悟虽可得，亦随时可失，所以说“得火不难，得火之后，须承之以艾，继之以油，然后火可不灭”。这就全然是一个保持境界的事了。禅宗的茶事活动之所以日益讲究，甚至将其化为一个艺术境界，奥妙全在于此。
赵州和尚的“吃茶去”早已从具体实际生活上升到超脱物我的一种“悟”，从而具备了一种崭新而深刻的文化意义。如果我们仅仅依据茶的醒脑提神的药用功能，对禅宗的坐禅修持的证道法，倒有解释的用场，但对慧能以后禅宗那种“见性成佛”，不靠禅定的那种顺乎自然的境界，则很难解释得通。说到底“吃茶去”，是和“德山棒，临济喝”一样的破除执着的特殊方法，是要去除人们的执着，一任自心。
为了使人“妄心不起”，就执着坐禅，这岂不是将人作为死物一般。须知“道须通流”，心若住而不动就是心被束缚。在禅宗看来，悟道成佛完全不须故意做作，要在极为平常的生活中自然见道。长庆慧禅师，二十余年坐破七个蒲团，仍未见性，直到一天偶一卷帘，才忽然大悟，即作颂口：“也大差，也大差，卷起帘来见人下有人问我解何宗，拈起拂子劈头打。”一旦豁然贯通靠的却是解去坐禅的束缚。因而真正深通禅机者，往往一切听之自然，自在无碍。“要眠即眠，要坐即坐”，“热即取凉，寒即向火”。
慧能所以强调“我心自有佛，自佛是真佛”。这也就是人们常说的平常心是道，平常心外再无什么“道心”。就这点而言禅宗的确表现了“世间法即佛法，佛法即世间法”的世俗精神。而茶正好应合了这种世俗精神，体现了这种世俗精神，它平平常常，自自然然，毫无神秘之处，却又是世俗生活中不可少之物。有了它，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。
茶之为物，在禅宗看来，真可悟道见性，因它是物又超越物，如“吃茶去”，就是悟道方式的机锋；又因它有法而又超越法，自在无碍，不须强索。正如临济义玄所说：“佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧，愚人笑我，智乃知焉”(《古尊宿语录》卷十一)这正是禅宗的精神所在；这种精神无不体现在禅宗的茶文化中。
江西的黄龙慧南禅师，即由临济宗分出的黄龙宗的开山祖师，他就曾以“人人尽有生缘，上座生缘在何处了？”“我手何似佛手了？”“我脚何似驴脚了？”这三个牛头不对马嘴的提问，标榜为“黄龙三关”，而且“三十余年，示此三问”，借以“接引”僧众。这位黄龙宗的开山祖师，在郑重地总结“三关”的“自颂诗”中，特别地突出了“赵州茶”。
据《五灯会元》载：“师自颂曰：‘生缘有语人皆识，水母何曾离得虾。但见日头东畔上，谁能更吃赵州茶。’”其实自赵州从谂禅师发明“吃茶法”这一偈语后，“赵州茶”也成为禅门径直使用的典故。从谂是南泉愿禅师的弟子，江西马祖道一禅师的徒孙，当时即名扬天下，人称“赵州眼光，爆破四天下”(《五灯会元？浮杯和尚条》)其时，“赵州茶”与“吃茶去”早已成为人们热知的“赵州关”。
黄龙慧南禅师的“三关”当不会与“赵州关无关吧。前者与后者都是以茶连接的。其实从谂禅师曾留下许多着名禅案。如“大道透长安”、“无”、“庭前柏树子”等等。然至今仍传颂入口的不就是“吃茶去”吗。可见它是渗透了“茶禅一味”的文化意义，才穿透历史时空而被中国社会的各个层面所接受的。
茶禅赋
品茗和抚琴、泼墨、吟诗一样，历来属雅人之雅事。品茗之雅，全在于茶。茶多生长于高山幽谷，栉风沐雨，凝霜含露，得天地之灵而赋形，故其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和，“参百品而不混，越众饮而独高”，卓然有博雅君子之风。
茶之妙有三：一日色，二曰香，三日味。观其色、得其香易，知其味实难。史载南朝琅琊王肃喜茗，一饮一斗，人号为漏斗。此君之饮法，豪放则豪放矣，但与茶之温文儒雅终归有隔。君不闻《红缕梦》中妙玉之妙论乎？“一杯为品，二杯为解渴，三杯即饮驴”，其言虽刻薄，其理却甚是。品茗，其妙处在“品”而不在“饮”，在得味而不在海量。琅琊王为酒仙则可，为茶客则不足论也。
另载，宋代有倪云林者，性超逸高洁，喜茗好友。赵行恕，宋之宗室，慕名访之。坐定，童子供茶，行恕连吸如常。云林悒然不悦，曰：“吾以子为王孙，故出此品，乃略不知风味，真俗物也。”茶，山川至灵之卉，虽苦煎苦熬，香馥依然，其神韵，非幽人逸士不能得也。饮茶之要，在人品与茶品相得，体性浮薄，无中和之气，则虽有佳茗当前，亦难识其味，此谓“佳茗而非其人”，古人叹之为“汲甘泉以灌蓬篙”，形象至极。
饮茶须有佳茗、雅具、名泉，但除此之外，还须良辰、美景、雅处等因素，此即“茶候”。茶候以雅为尚，然雅无定数，人各有好。凉台净室、明窗曲几固雅，山村茅舍、木床石几亦有风味；风和日丽固佳，轻阴微雨亦无妨。居处设置，总以性之所适为宜。“柴门反关无俗客，纱帽笼头自煎吃”是一种境界；“一瓶茶外无祗待，同上西楼看晚山”也是一种境界。“夜后邀陪明月，晨前命对朝霞”固然超逸绝伦，“吐雪新茗，堆云忆旧溪”亦不失寒夜斋头之清致也。
古人论茶，有“一人得神，二人得趣，三人得味”之说。独饮、共饮各有其妙，然欲得饮茶之真味，须有茶侣。赏花宜对佳人，醉月宜对韵人，踏雪宜对高人，饮茶品茗岂能无对哉？然茶之为饮，非凡俗粗鄙之人所宜，故茶侣殊不易得。惟素心淡泊，气度冲和者，方堪与谈茶事、共相品茗，故饮茶宜对道人。二共同调，相携而至，或对春苑之葩，或泛秋湖之月，或听风摇修竹，或观雨敲批把，把杯换盏之际，调弦度曲，吟诗作画，其乐又何如也？
水为天下至清之物，茶为天下至清之味，其不激不厉、不冲不火之“平常滋味”，非有“平常心”者不能得也。赵州和尚，唐代名僧，人来问禅，和尚只教吃茶去，从此茶禅结下不解之缘。赵州于茶寓意深矣!茶犹斋也，饮茶须清室净器，束身宁神，进退举措，端然如仪。煎泡冲饮，皆须恭而敬之、谨慎惕励，不可稍有懈慢。
茶如禅也，制茶饮茶，须制心一处，拭去一切杂念妄想，使身心俱静，五根俱寂，此近于“止”；于心平气和、寂兮廖兮的气氛中品尝茶之正色、真香、佳味，其理近于“观”。茶即道也，一念不起，便觉痛快，万缘放下，迳身独脱。融禅意入茶艺，则一啜一饮，醍醐灌顶；一酬一和，甘露润心。浅酌慢品之际，万籁俱寂，心远地偏，熏熏然，陶陶然，几不知茶之为我，我之为茶矣。
茶、禅，一物一心，两种法数，然“有情无情，同圆种智”，其所彰显“和敬静寂”、“清虚淡远”之悠长意味则无有二致。禅是生活的艺术，生活离不开禅，同样，茶是生活化的禅，故生活中也离不开茶。苏东坡云，“人不可一日无茶”，岂虚言哉？
把盏邀明月，薰风啜茗时，世间清乐有过此乎？善饮者，其兴乎来!通禅者，其悟乎开!
茶韵说
茶的着作，诗歌、广告中屡见茶韵、茶汤之韵、岩韵、韵味绵长等词句。什么是韵，什么又是茶韵。
先明白什么是韵：这个字古字作韵，指声音。《说文解字》：“韵，和也。从音，员声”；《玉篇》：“声音和曰韵”。员即圆字的简写，圆浑之圆；匀为韵之简写，调匀之匀。韵为圆浑和谐的意思。东汉蔡邕《琴赋》：“繁弦既抑，雅韵乃扬”；西晋陆机《演连珠》：“赴曲之音，洪（宏）细成韵”；南朝刘勰《文心雕龙》：“喓喓学草虫韵”都是指声音的和协。后来，声的抑扬用到了文字上，好育好记好听，刘勰说：“异音相从谓之和，同声相应谓之韵”，唐王勃说“一言均赋，四韵俱成”，他的《滕王阁序》便是明证。押韵是为了音律的和，唐白居易说“九岁谙识声韵”，有了音韵和节奏，才称得上琅琅上口，既悦耳又美。把韵用到生活中，又成了一项审美标准。像^***，五官端正叫美，气派风度叫韵。“徐娘半老，风韵犹存”就是韵比美更上一级，现代人可以称为气质。气质是花钱买不到也借不着的，是一个人内在的精神气度给众人以基本一致的认识，是人文化修养的外露。韵从声音一扩大，就有：
“神韵冲简，识宇标峻”——宋顺帝《诏溢王敬弘》——神韵
“阮浑成长，风气韵度似你”——《世光新语？任诞》——气韵
“石秀幼有令名，风韵秀彻”——《晋书？桓石秀传》——风韵
“韵宇弘深，喜愠莫见其际”——《文选》——韵宇
“康乐（谢灵运）诞通度，实有名家韵”——《南史？谢弘征传》——家韵
以上诸例韵的复合词，虽细微却不可混用。除韵宇指人的器量胞怀，家韵指一户人家的处世作风外，都是指在^***状貌基础上的呈现的一种精神状态，一种美的官感反应。
从音节韵律到人的精神状貌，再扩大到对艺术作品的品评。刘勰把山水画的“气韵生动”列为第一标准。荆浩《山水画录》称：“画有六要，一曰气，二曰韵”并说“韵者，隐露立形，备意不俗”。“苏门六君子”之一的李鹰运用到文字上是“一曰体、二曰志、三曰气、四曰韵”并指出文字创作是作者人性内在精神美的外观表现。对一些架势大，貌似惊人，但内容苍白无力的作品，不仅不存在什么气韵，反而是“譬之壮夫，其躯干枵然，骨气强盛，而神色昏蒙，言动凡浊，则庸俗鄙人而已。”这种尖刻的评论，说明气和韵都是从整体的质量、精神上来认定的，形成了一条重要的品评准则。北宋范温认为“有余意谓之韵”，就象“闻之撞钏，大声已去，余音复来，悠扬婉转，声外之音，其是之谓矣”。读到这样的话，就慢慢转到我们要探讨的“茶韵”中来了。推开去说，非但是范温说的“声外之音”，应该还包括形外之态、言外之意、诗外之情、画外之趣，书外之神、茶外之味，风流韵事等等都可用韵字来描述。
潮州茶人叶汉钟先生来湖州时探及茶韵中的岩韵，他认为韵即气。武夷山采制的茶香茶味的产生的感觉，就是脑海中呈现出来武夷山的山水风土人情，别处的茶叶无可取代的，就是岩韵。
长安茶人马嘉善先生在湖州时探及茶韵，他认为这是茶香茶味进入人的腑脏之后，与^***生气相结合的一种气息。每种茶对每个人所产生的结果并不一致，因此茶韵对每个人的理解也有不同。共同的是体内所产生的那一种一种太和之气，有一种飘渺的愉悦感，就是茶韵。
武夷茶人林治在《神州问茶》中有一节谈到岩韵。他认为武夷山是以石为神髓，水为灵韵的名山。在品茗时要想到岩石的安然、永恒、脉动……心领神会的吸取天地灵气、日月精华。岩韵是谁也讲不清，难以言传的爱石恋石情结。
四川徐金华先生《徐公品茶》中有“茶韵”一节。称：“韵者味也。茶韵即各种茶的独特的韵味或风韵”。但他在“茶气”一节中也认为武夷茶的名气非同一般，其原因之一就是有吸收大山之灵气。
北京茶人张英立先生来湖州时探讨茶韵。他认为，传世佳茗极多，但茶与韵相连的却只三种。即福建安溪铁观音的“观音韵”与武夷大红袍的“岩韵”，还有安徽太平猴坑所产的猴魁称为“猴韵”。他认为清代梁矩章《归田琐记》中的香、清、甘、活四字中的活字即指茶韵。最后他认为，对于韵可谓“悠然心会，妙处难与君说”。
韵不仅是短时的感受，流布也长可达百千年。现在研究兰花和对艺兰事业有贡献的，称之为“楚骚遗韵”，典出楚国的屈原崇尚兰花的高洁香远；对集中描写和体现汉唐文化的作品、展示称之为“汉风唐韵”或“大唐遗韵”。在小的方面，弹琴的“指韵”，书画的“笔韵”、“墨韵”；曲艺“京韵大鼓”也指历代北京之风味气韵，非指语音之韵，这些例子说明，形成韵是需要时间积淀的，是需要千万人共识确认的。
茶韵，在大的方面就是中国的茶和中国的历史，地方风土，审美标准和个人修养的总和，非指茶的形、色、香、味，指一种精神境界，属茶外之味。小的方面是人在品饮茶汤之后产生愉悦、空灵，瞬间的迷幻和浮想联翩的境界，也是茶外之味。因为都是茶赋予的，故为茶韵。
禅茶故事
休禅师的弟子珠光一向有打盹的习惯，致使在公共场合里常常失态，为此他非常苦恼，便前去请教医生，医生劝珠光应多喝茶；珠光听从医生的指示，而后果真不再打盹了。因此，他逐渐喜欢喝茶，且认为喝茶时也应具备礼节，于是创立了“茶道”，而有茶祖之誉。
完成“茶道”之后，一休禅师就问道：“珠光！你是以何种心态在喝茶呢？”
珠光答道：“为健康而喝茶。”
于是，一休禅师便给他“赵州吃茶去”的公案：“有学僧请示赵州禅师以佛法大意，赵州答道：“吃茶去！”你对这件事有何看法呢？”
珠光默然！
于是一休禅师叫侍者送来一碗茶，当珠光捧在手上时，一休禅师便大喝一声，并将他手上的茶碗打落在地。然而珠光依然一动也不动。过了一会儿，珠光向一休禅师道过了谢便起座，走向玄关。
一休禅师叫道：“珠光！”
珠光回头道：“弟子在！”
一休禅师问道：“茶碗已打落在地，你还有茶喝吗？”
珠光两手作捧碗状，说道：“弟子仍在喝茶！”
一休禅师不肯罢休，追问道：“你已经准备离此他去，怎可说还在吃茶？”
珠光诚恳地说道：“弟子到那边吃茶！”
一休禅师再问道：“我刚才问你喝茶的心得，你只懂得这边喝，那边喝，可是全无心得，这种无心喝茶，将是如何？”
珠光沈静地答道：“无心之茶，柳绿花红。”
于是，一休禅师大喜，便授与印可，珠光完成了新的茶道。
在日本所流行的茶道、剑道、拳道、书道、花道等，都与佛教有密切的关系，“赵州茶”，在中国禅学史上是有名的公案。喝茶，要喝清凉之茶、平和之茶、禅味之茶、无心之茶。所谓无心之茶的里面，包罗万象，柳绿花红，另有一番世界，《般若心经》云：“以无所得故。”此之谓也。
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