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你只有将自己放大到另一个更大的空间中，才能感知自己的存在，并且意识到，这一种存在是多么的脆弱和渺小……
我有一个朋友，在三里屯开一个小小的法餐厅。有一天，他讲了一个称不上是故事的故事：那天，我带我儿子来餐厅，让他自己在这边玩，我去上洗手间。我叮嘱他：“看好东西，爸爸去洗手间。”儿子手下不停，点头示意。我放心地走掉。待我回来，发现儿子被一群人包围着，他将我的车钥匙、笔记本电脑、手机远远撇在一边，而怀中紧紧搂抱着他所珍视的奥特曼玩具，口里还试探地问一个冲他微笑的成年人：“叔叔，你是坏人吗?”当时我旁观着这一切，心里一阵阵发冷——会不会像我儿子一样，我们所珍视的东西其实一钱不值?
当天晚上，我们喝普洱凤凰沱，喝轻香型铁观音，喝手工焙制的百年老枞水仙。这个对于价值观的疑惑如同百年老枞水仙的香气一样清晰地留在我的记忆中，吃火，线条疏朗。
直到有一天，我读到艾未未的一段话：“如果你把自己放大到更大的一种联系里，你会发现你所有的经历只是一场游戏，总会有某些事、某些人让你高兴一下，痛苦一下，化学反应一次，体验每一个瞬间是最重要的。”这时心内释然，放下了很多执著，包括对茶。
初饮茶时，被茶误。喜欢重火重口感的茶，香气霸道的，口感滑厚的，冲击感十足的。人生总有这样一个阶段，青涩的、莽撞的、冲劲十足的。喜欢饮最烈的酒，骑最快的马，喝最浓的茶。生命是一个用来消受、用来体验、用来燃烧的过程。茶是非贵不喝的，真的，那一时期，陷入了对茶无止境的追求：乌龙茶，若非当季的新茶，不是顶级的茶菁，没有纵横的茶气，堪配称做“乌龙茶”?
好在这一段时间很快便过去了。好在还有像老枞水仙这样的好茶，可以教育我们，什么叫老火吃足，返朴归真。好茶是有一种“好”的、本身带有一种天然去雕饰的质感。人过了三十岁以后，每当我们照镜子，总是无限伤感，你会看到眼边的皱纹一条条加多，白发丛生。但岁月在赋予我们苍老的同时，也赋予我们分辨这一种“好”的天分。当你遇到一泡好茶，你几乎能凭直觉感知那浑然天成的质感。
当然，你要喝的。无论是什么茶，无论外观怎样漂亮或不起眼，你总要亲自开汤泡过，亲睹她的汤色，亲尝她的滋味，才能真正知道好坏。在我国禅宗史上，唐代出过一位禅门巨匠，那便是赵州从谂禅师。他留下“吃茶去”的公案影响了无数禅茶中人。这则公案是这样的：有两个来赵州观音院参访的僧人，赵州禅师问他们其中一人，你来过这儿吗?那位僧人答：没来过。赵州禅师就跟他说，吃茶去。又问另外一个人，你来过这儿吗?僧人答，我来过。赵州禅师仍然说：吃茶去。院主在一旁很不理解，就问，没来过的，让他吃茶去，来过的为什么也让他吃茶去呢?赵州禅师就唤他一声：院主!院主忙应“喏”，就相当于答应着了。赵州禅师对他说：你也吃茶去。
后来很多禅宗大德都用这个公案来提点学人，也有无数禅人因此公案而得道开悟，关于“吃茶去”的典故，大家做过各种理解，各种揣测。我的理解，“吃茶去”，是先要去“吃”的。你听别人讲赵州什么模样，看拓片的影像看赵州什么长像，那都不是赵州，赵州真际，不在塔中，原在茶禅一味中的。
所以“味无味”，首先要踏踏实实去触碰，去体验，用生命中的真实去碰撞，去“味”的! 这是第一个“味”。
“味无味”语出《老子》第63章“为无为，事无事，味无味。”意谓要从有味中品味出一种无味来，又要从无味中体味出一种味来。弘一法师，是当代的名僧，其人其画其书法无一不炉火纯青。就是这样一位高僧，生活却是很平淡的。有一天，他出家前的一位朋友去看他，当时他正在吃午饭。朋友发现，只是一碗白饭，一碟咸菜。好友心中不忍，问道：“这咸菜，难道不会太咸吗?”弘一法师回答道：“咸有咸的味道。”吃完米饭，他倒了一点热水，将碗底的一点咸菜汤涮一涮喝下去，又倒了一杯白水喝。好友又忍不住问道：“没有茶叶吗?光喝白水不觉得淡吗?”弘一法师笑道：“开水虽淡，淡也有淡的味道。”
淡中，有一种高足的韵道，淡中，有一种历练的世情。还有什么样的人，什么样的味，值得你尽心玩味?
所以，茶中第二个“味”，乃是“无味”。只有将自己放大到另一个更大的空间中，才能感知和体味到更深层更丰富的味道。要“味”到“无味”，先要从有味中味至无味，将自己空掉，将执著与固执放下。不是别人说岩茶最好就去喝岩茶，也不是别人说观音天下第一又去喝观音。而是在喝茶间品咂世情，明白自己要什么，明白自己是谁。
至茶无味，茶中无味是大味。
延伸阅读
杨绛：这点苦涩，正是茶中诗味
杨绛先生逝世，朋友圈掀起了一股缅怀之风。作为后辈，我想，最好的悼念，不仅是致以哀思，也要更珍视先生留在世间的深邃思想。重读《我们仨》，沉痛之余几许欣喜油然而生，他终于结束了一个人在世间苦苦思念钟书和阿圆的日子，“我们仨”终于团聚在了一起。重读经典，慢慢品味先生寄寓于一字一句间的人生哲学。
浓茶搀上牛奶和糖，香洌不减，而解除了茶的苦涩，成为液体的食料，不但解渴，还能疗饥。不知古人茶中加上姜盐，究竟什么风味，卢同一气喝上七碗茶，想来是叶少水多，冲淡了的。诗人何立治的儿子，也是一位诗人，他喝茶论壶不论杯。约翰生博士也是有名的大茶量。不过他们喝的都是甘腴的茶汤。若是苦涩的浓茶，就不宜大口喝，最配细细品。照《红楼梦》中妙玉的论喝茶，一杯为饮，二杯即是解渴的蠢物。那么喝茶不为解渴，只在辨味。细味那苦涩中一点回甘。记不得那一位英国作家说过，“文艺女神带着酒味”，“茶只能产生散文”。而咱们中国诗，酒味茶香，兼而有之，“茶清只为饮茶多。”也许这点苦涩，正是茶中诗味。
这点苦涩，正是茶中诗味，这是先生的喝茶心得，也是先生留给我们的人生哲学。懂茶的人都知道，有的茶，初入口时的确有苦涩，但却可以迅速回甘，越是苦的清冽，回甘也越发浓强。茶叶在沸水中翻腾洗练，就像世俗中的人们，只有体会了柴米油盐酱醋茶的琐碎烦恼，才能从中品味出琴棋书画诗酒茶的悠然自得。
如要锻炼一个能做大事的人，必定要叫他吃苦受累，百不称心，才能养成坚忍的性格。一个人经过不同程度的锻炼，就获得不同程度的修养，不同程度的效益。好比香料，捣得愈碎，磨得愈细，香得愈浓烈。
一杯清茶，一本书，一个暖暖的午后，重读杨绛先生的作品，内心无比沉静。当读到“人生最妙曼的风景，竟是内心的淡定与从容……我们曾如此期盼外界的认可，到最后才知道：世界是自己的，与他人毫无关系。”时，陷入了沉思，作为新时代的年轻人，我们为生活奔波，为理想奋斗，但我们也常为他人所累，过于在乎别人的看法，有时反倒会束缚自己的脚步。做自己，问心无愧便好。
上苍不会让所有幸福集中到某个人身上，得到爱情未必拥有金钱；拥有金钱未必得到快乐；得到快乐未必拥有健康；拥有健康未必一切都会如愿以偿。保持知足常乐的心态才是淬炼心智、净化心灵的最佳途径。一切快乐的享受都属于精神，这种快乐把忍受变为享受，是精神对于物质的胜利，这便是人生哲学。
对于职场的成与败，对于人生的得与失，我们唯有保持知足常乐的心态，才不至于被苦难吓倒，也才能修得不以物喜，不以己悲之淡定从容！
我们两人的早饭总是钟书做的。他烧开了水，泡上浓香的红茶，热了牛奶（我们吃牛奶红茶），煮好老嫩合适的鸡蛋，用烤面包机烤好面包，从冰箱里拿出黄油、果酱等放在桌上。我起床和他一起吃早饭。然后我收拾饭桌，刷锅洗碗，等他穿着整齐，就一同下楼散散步……
廖一梅说过，每个人都很孤独，在人的一生中，遇到爱，遇到性，都不稀罕，稀罕的是遇到了理解。钟书早起做早饭的一言一行，在杨绛“浓香的茶”、“老嫩适合的鸡蛋”的言语间可以看出，钟书对他的疼爱早已深深印刻在他的心间。单方面的付出不叫理解，他的付出你懂得，并心存感激，才算得上惺惺相惜。遇上理解，心存感激，才能收获美好的爱情。
人生茶味
人的一生，应该像一杯清茶，一点一点地浸泡，慢慢地品尝，细细地回味，在氤氲的茶香中慢慢体会清香的悠远至味。
并不是所有的人都能够让心灵安静下来，做到处变不惊，从容淡定，物我两忘的。面对尘世里种种的诱惑，有多少人放弃了操守与品格，把自己送到了悬崖上？
其实，很多时候，你需要的，不是万千财富，而是一壶清茶。一个人，泡上一壶清茶，那清幽的茶香，会让你放下生活中的种种复杂，会让你慢慢思索和感悟，会洗去你心灵的尘埃。那袅袅的茶烟，也一定会给你清澈的领悟，让你的那一刻变得生动而博大，更会让你变得轻松而旷远。
生命中没有永远的精彩，也没有永远的不幸，岁月之河在经过了大浪淘沙的波涛之后，最后一定会归于平静。生命轮回，春秋枯荣，这烟火人间里的至味，我们安静下来之后，自然能够参悟。而明白了这些之后，我们又有什么不能够放下？
如果能够邀请我们的家人一起，或者邀请我们的朋友一起，来品尝茶的滋味，那番情景，就不是一个温暖能形容的了。那份相守，那份瞩目，那份亲切，胜过多少冷静的承诺，胜过多少遥远的眺望啊。
对于我们来说，人生中所有的需求，其实我们都可以很简单地就可以拥有，不同的是，我们是否可以以一颗平静淡定的心，从容看待人生里的苦乐悲欢。
山水从不问人间恩怨，也不关心人生沉浮。
一壶清茶，自会带我们去山水之间，忘却尘世的云烟，放下人间的恩怨，享受自然的鸟语花香。
一壶清茶，能让我们笑看浮云流水，能让我们放下心中的块垒，更可以让我们走向山川，拥有一颗博大的心。
茶味人生 禅茶一味
你一直喜欢茶。不止是喝茶，你说你更喜欢茶文化，喜欢观赏茶汤的色调。每次泡茶时，茶杯上如山岚般的云烟，像一段段尘缘，更像一段从前。
我喜欢看你泡茶时的样子，你一边撒茶，一边烫着杯子。你说，茶有三泡，第一泡味道较苦涩，不能喝，要倒掉，所以很多人用第一泡来洗茶；第二泡茶汤正浓，出汤后，须稍凉些饮用。第三泡，茶的味道由浓转淡，但齿颊留香，令人回味无穷。
我曾问过你，最喜欢哪一泡？你说，你最喜欢第三泡。你说茶的味道，不宜太浓，也不宜太淡，适中正好。第三泡正好亦浓亦淡，好似生活留给你的味道。
你喜欢拿第二泡给我。旁人都以为这是你的习惯，而我知道，茶的第三泡，更符合你现在的心境。由浓转淡，你手中的茶，仿佛已进入不惑而知天命的中年，平和与淡定。褪去了第二泡的浓烈，经历了青壮年时期的蓬勃，正准备收获迟暮时分的厚重与醇香。
我的生命，在你眼里，只是一个还未开始的开始。你的所有对生命重新燃烧的期许，都随着出汤的瞬间，注入了第二泡中。所以你递给我第二泡，那是你对你逝去的青春年华最为深刻的怀念。你仿佛看见又一个自己，是那么充满热血地期待尚未开启的命运。
你说你并不只喜欢品茶，更喜欢泡茶的过程。那种感觉，仿佛是将你人生的精彩与平淡，像珍宝般，一一细数一遍。你还告诉我，泡茶最重要的是水温，不同的茶性适应不同的水温，就好比人生，如人饮水，冷暖自知。
你没有最喜欢的茶。你说过，茶无上品，适口为珍。虽然不同类的茶，味道各有不同，有的清香，有的醇厚，有的苦涩中带甜，但对爱茶人士来说，只要喝到嘴里，依旧是喝一股未曾重复的感叹而已，喝的是此刻的心情。或者说，你更喜欢这些不同品类的茶迥然而异的汤色和淡淡的幽香所映照出的你彼时的心境。
闻香是品茗中很重要的一部分。你说你喜欢将茶杯放到鼻尖的那一刻，仿佛一下置身事外周遭一切变得宁静和祥和，呼吸之间，就像完成一次生命的开始与结束。你说闻香要从左到右，满满将茶的香气吸入心脾，然后洗清身体里的浊气，再轻轻地吐出来。感觉此时的身体就像一个过滤器，只保留余香，排除浊气。
最后是品茶。当舌尖触到茶汤一刹那的感觉，像是迎接生命中早就存在的惊喜。在你徐徐咽下的过程中，慢慢开启，亦浓亦淡，全在自己的感觉和心情。那种感觉，像是一种久违的归属感，原本带着神秘色彩的寻觅，探究，终在一瞬间找到答案。有人说，喝茶可以让人简单，大概缘于此吧。
古人有“禅茶一味”之说，与东方人文思想的精髓不谋而合、浑然天成。这，也许就是茶的魅力，茶的神奇所在。
琴韵茶味
在多年研习茶文化的过程中，因选择茶艺音乐之缘由，我对中国传统音乐有了专门的关注。终于，在诸多的丝竹之中，我认识了古琴。在未识古琴之前，我常常把古筝之乐混同于古琴，后来才发现我的认识是多么的浅陋。古琴与古筝差别是太大了。不仅是琴形完全不同，琴声更是有天壤之别。带着对传统音乐艺术的崇敬与景仰，我在2003年托学生从扬州购置了一架古琴，欲学习弹琴之法。无奈当时无锡没有老师教学，又因工作繁忙，而无法去外地学琴。后来又是读研、写作，一下子学琴之事就被耽搁了下来。
今秋，食品文化硕士毕业，教学工作较少，便给自己放了大假。心也闲适，在壶上茶烟袅袅、引发思悟的时日里，灵感一来，想起了以前我曾经下过决心学琴之事。于是，上网一搜：无锡已经有古琴研究会了，2006年11月26日成立。还找到了琴会的会长，他也广收学生。几次电话往来，我在2007年11月8日正式成了一名学琴者，加入了无锡古琴研究会，成为一名会员。古琴艺术是中国文化的瑰宝，也是联合国科教文组织公布的“人类口头和非物质文化遗产代表作”之一。作为世界非物质文化遗产，古琴被寻常百姓知晓的十分有限：一个非常寂寞的琴，一个文化内涵极其深邃的琴，一个很不时尚的琴，一个很不落伍的琴。
学琴已有多日。在日日练琴与思索之中，我越来越能体味到古琴身上诸多的魅力。尤其是琴道之中所蕴涵着的“自然观”与中国茶道中的“自然观”竟然是如此的相通相合。弹琴要求静心，正襟危坐，心手闲适。人与琴和、指与弦和，弹琴之手指的运动犹如“手指的舞蹈”。指法之中，一切都是自然的，指法的承转之中，一切又是那么的适心，没有多余的动作，也没有别扭的动作，弹琴是顺随自然之道的，弹琴之后，内心是快乐的，精神是满足的，心情是舒畅的。古琴大家吴兆基先生曾说，弹琴是用“气”弹，而非“力”弹，细细思来颇有味道。也许就是因为顺应了自然大道，历来的琴家多是长寿者。我的老师吴炯先生说，他常常于冬季夜深在阳台弹琴，身上并未着厚衣，然弹多曲，竟也能全身有微汗，我思之可能是因先生弹琴已气脉通达，人与琴相合所至吧。
中国茶道讲究简约、怡畅、旷达、自然。中国茶艺也是自然怡畅，如行云流水而不拘泥于过多的繁文缛节。虽然各类茶的泡法丰富多彩，加上不同的茶具、茶俗，泡法千姿百态，学习者也难以穷尽。但我总想，无论茶艺的动作如何设计，如何变化，其围绕中国茶道的核心是不变的，茶艺的过程与结果应是艺茶者心情舒畅的吃茶、思悟、静心、修养。泡茶动作的简约不是随便，茶艺中要处处体现出人性的关怀，对茶友的真诚与惜缘，对茶、茶具的爱惜与尊重。自自然然地泡茶，而不要让观者“作呕”：当下有些过于艺术化的茶艺表演，已经失去了弘扬茶文化的本义；而仅仅只会动作娴熟地泡茶而不知用心体悟茶道之理者也不在少数，这一切都需要茶艺从业者用心面对。尊重茶，泡好每一杯茶，惜水，惜茶，惜光阴。
学琴的时日在渐渐地增长，我对琴道与茶道的思索也在不断地增长，自然的弹琴和自然的泡茶，一定会让一颗久居在都市里不自然的心，柔软和自然起来，一切都将随着我们继承远古流传下来的文化血脉而不断承传……
茶味人生
茶，自在。一株茶树，简简单单，只要有立身之地，就什么也不会计较，山坡上、田埂边、岩缝里自在生长,而且往往“高山云雾出好茶”,鲜见有人将茶树当盆景来伺候。一片茶叶，朴朴实实，尽采山川风露之精华，率先绽放鲜嫩之新叶，即使让人采摘殆尽，也无怨无悔。一座茶园，密密匝匝，树与树、枝与枝、叶与叶互帮互衬，从不你争我夺，宛若一堵绿色城墙，又像一支整齐的队伍。正因为茶树普通得不能再普通，人们在享受茶的无穷意蕴时，有谁牵挂过茶树呢？《庄子》里边讲，“相忘以生”、“忘适之适”。茶悠然自处、恬然自适，答案就在“忘”字。脱离了名缰利锁，活出了率性真实，故能圆融自在。
常言“早起开门七件事，柴米油盐酱醋茶”。茶事是市井瓦肆、寻常巷陌、乡间村野的百姓生活，素来不离人间烟火，俗得不能再俗，平常得不能再平常。粗茶淡饭，“寒夜客来茶当酒,竹炉汤沸火初红”，这既是俭之所在，也是人之常情。在开门要办的七大俗事中，茶尽管排在最末，实际上又占据首要的位置。除了老话讲的“宁可三日无粮，不可一日无茶”，茶其实是口腹之欲满足后的更高层次需求。窘可“大碗茶”，闲则细品茗。如若衣食足，便有闲工夫喝茶。可见，茶与人息息相关，既是日用必备，也是精神追求。
人固不能免俗，然人皆有雅致。一碗茶不仅折射俗世生活，而且映照精神世界，承载文化景观。相传神农尝百草，“日遇七十二毒，得茶而解之”。所以，古人把茶称作“嘉木”、“瑞草”、“仙茗”，是要“贡五侯宅，奉帝王家”的。过去民间进贡茶，“时新献入，一世荣华”。这说明，茶的出身其实是蛮高贵的。而在文士眼里，“琴棋书画诗酒茶”七大宝，茶是贯通其他六艺的，古诗词中常见有“听琴煮茗送残春”、“茶烟一榻拥书眠”、“诗清只为饮茶多”、“舌底朝朝茶味，眼前处处诗题”、“堂空响棋子，盏小聚茶香”等等之类的吟咏。不仅如此，茶还是状物感怀、抒发胸中块垒的仰赖之物。据说，东晋志士刘琨每“闻鸡起舞”必先饮茶，原因即在“体中溃闷，常仰真茶”。至于佛门寺庙，种茶、制茶、饮茶之风向来盛行，东晋时名僧慧远就曾在庐山植茶，敦煌行人单道开以饮茶苏助修，故有“禅茶一味”之说，意思是品茶如同参禅。到了唐代，喝茶蔚然成风，出现了茶圣陆羽写的《茶经》。自兹，茶作为一种文化广泛渗透到社会各方面，制茶法有唐饼茶、宋团茶、明叶茶、清工夫茶，饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶而清沏茶，由此又产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶画、茶道。茶由药用而食用、而饮用、而艺用、而禅用，这就有了艺术身段和文化意蕴。茶还是茶吗？不是，而是文化。茶溶于水，茶亦融入文明。古代中国不仅“以茶治边”，还借由丝绸之路、茶马古道把茶叶运往境外，茶在诸多重大事件中串演了文化使者、政治筹码的关键角色。由是观之，茶出入雅俗之间，无俗即无雅，其雅亦若俗，此间意蕴，尽显茶之本真。
世人都讲“最是知己便是茶”，苏东坡也有诗云“从来佳茗似佳人”。茶是人格化的“知己”、“佳人”，是助人排忧解愁的心爱之物。饮茶与其说是孤苦无助的内心独白，不如说是从容淡定的心灵对话，人道沧桑、万般心事都收纳于它的浮浮沉沉之中。因此，茶性蕴含茶德，茶德可悟茶道。何以见得？一曰隐忍。从采摘，杀青，揉捻，到焙火，最终还要经受沸水的考验，哪个环节不是百般蹂躏，万般折磨。茶始终隐忍，不忘初心，越是揉捻越能浓缩生命的精华，一遇沸水反能散发奉献的清香，为众生解渴、排毒、提神、怡情、静心、养性，从不讲求回报，可以说是“证得涅槃、普渡众生”。人生之修亦如是，只有历经栉风沐雨的砥砺，才能释放出人生的一脉幽香。古代的禅僧礼佛前必先吃茶，居士修行先要“焚香”“煮茗”，都喜欢把日子浸泡在茶里，为的是过滤杂念、悟出菩提。坐禅、参禅的背后，下的正是一番隐忍的功夫。佛学大师赵朴初说，“空持百千偈，不如吃茶去”。禅师从一片茶叶悟出许多佛法，涵养出云水禅心，难怪“无僧不爱茶，有寺必有茶”。次为贞洁。据《茶经》载，煮茶对水的要求最高，“用山水上，江水中，井水下”；也有诗言茶“洁性不可污，为饮涤尘烦”，“竹灶烟轻香不变，石泉水活味逾新”，都讲的是煮茶重水品，须是纯净、不受污染的活水，表明茶质玉洁不染、不容浊物。在古代婚俗中，之所以流行以茶叶作聘礼，就是因为“茶性不移”，象征男女爱情的专一和坚贞。再则清和。采茶讲时令，煮茶重火候，茶汤求均匀，水质决优劣，体现了和美、清静的自然法则。“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。茶使人从杯盏中得到豁达、平和、恬淡，对清心修行、澄心静虑大有裨益。唐代有人把饮茶的好处提炼为“十德”，即散郁气、驱睡气、养生气、除病气、利礼仁、表敬意、尝滋味、养身体、可行道、可养志。照此说来，这“十德”既是茶性、茶品，也是茶德、茶道。
茶有浓淡、有冷暖，亦有悲欢、有情怀。有人说，喝咖啡的潇洒，喝酒的狂放，喝茶的含蓄。是的，茶没有咖啡苦，没有白酒烈，有的是本色滋味。杯盏之间，缕缕芬芳扑鼻而来，似空谷幽兰，又如桂香来袭。啜一小口，神清气爽；再啜一小口，沁人心脾；细细品茗，荡气回肠，正如古人所说“细啜襟灵爽,微吟齿颊香”。很多时候，煮茶品茗更像是面对人生。饮茶不过拿起、放下两个简单的动作，过于执念于色、香、味、形，则难免举放失宜。人生的得失、宠辱、进退、甘苦，更应拿得起、放得下，很多事不能纠结于心、一味执着。茶香氤氲的日子最为悠闲，“落日平台上，春风啜茗时”，或夜对明月，或晨伴朝霞，水是沸的，心是静的，“心注一境”，宁静致远。如是，三五个友人围坐香樟院落，打来深山老泉，煮茶论道，畅谈古今，吟诗作对，泼墨挥毫，正如有联所云“说地谈天，且以烹茶寻雅趣；怡情悦性，还从赏月借春风”，其情其景，品的还是茶吗？分明品的是一种心情、一种缘分、一种氛围、一种精神状态。
人生如茶，茶如人生。茶在开水中浮沉，人在社会中沉浮。品茶就是品人生。茶要细细品味才有滋有味，人生也是这样。茶浮茶沉、茶暖茶凉、茶盈茶虚、茶浓茶淡，都是人生滋味。有此心境，何来人走茶凉、茶尽杯空的感叹。
（作者系中共湖南省委常委、省委宣传部部长）
冲动是投资紫砂大的隐患
紫砂带给我们一种从未有过的文化传承方式，也给了一些收藏投资者另一片天空，紫砂壶的火热也催生了高仿制品的不断涌现，那种已达到以假乱真地步的仿制品总能给人一种幻想，让人容易变得冲动，因而判断一款紫砂壶是否有价值也就成了抑制冲动横生的方法。
1.对历史作真伪的识别，首先要了解有史以来造假、作假的秘史背景，这些也是紫砂吸引情趣人的引力所在，如果你稍加了解，就依靠某人列出鉴赏标准的条文了。
2.千万不要自己知道几个紫砂历史名家的名字，在什么地方碰到了他们的茶壶，就赶快买下，以为是自己的运气、福分——百分之百地上当，因为我们碰到这样的“收藏家”太多了。
3.到现在，还没有权威机构对历史名家作品的造型、风格、技艺水平、印款、陶刻铭文，以及坭料烧成的特定条件、制作工艺的结构特征，认真地建立标准器的档案资料。所以，我认为对历史作品的认定，现在还是采用经验比较的方法更正确。经常接触老壶，且在尽心研究的人，与对紫砂传统工艺制作有经验的人，最好是对仿制老壶地下内部情况有所了解的人，几方面反复讨论才会比较有权威性的定论。
4.选购现代宜兴紫砂壶名家制作的壶，社会上普遍存在的现象是认职称、认电视、报纸、刊物的宣传，认得奖名头，认办展览，认行销手段，认包装策划，所以很多从业者花大量的心思在这些上面。我老是讲，手工艺品是手工费时做出来的，如果坐不定、不本分，不把时间精力用在制作作品上、用在文化艺术理论的探求上，能有好作品出来吗？好几千人有职称，而且里面包含了根本不会做壶或没时间做壶的，他们的作品照样在市场上活跃行销，你说能有鉴定技巧吗？所以，选壶是自身喜爱与水平的具体体现，萝卜青菜各有所爱，关键是你进什么圈子，受什么影响，与你走正道或走曲径会有很大的关系。”
现在真正的名壶在高面上的极为稀有，而且我们也很难判断，商家都会签约几个年轻的艺人，而这样也正好形成了另一种现象：商家就成了年轻工艺师的经济人和合作伙伴，想要更好的辨别紫砂真伪，还需要你更多的了解与学习紫砂知识，方能起到一定作用。
茶的年味
除尘节一过，年，就携着一路喜庆、喜悦和欣喜，一路小跑着，奔近了。
春节，就这样一路身姿摇曳地，走近了。
路过夫子庙的附近，红春联、红灯笼、红店招……一应俱全，一路喜庆的中国红，一路喜滋滋的忙着购年货的人们，还有一路忙着赶回老家过年的归客……
年味，就这样，从人们热热闹闹的购物中冒了出来；从人们匆匆返家的旅途中透了出来；从扳着手指算着给家人买礼物的喜悦中展了出来；从有条不紊地结束繁忙的工作中，悠悠地渗了出来……
年味，还从每个进出各茶馆、茶空间的客人们购买茶叶的心情中漫了出来。除了茶的香味之外，茶的年味中，还加上了许许多多、不同心情的过年的味道：欢庆的年的味道自不必说了；还有忙碌了一年之后，结束了手头的工作，想着一年来自己取得的小小成绩和收获，相比手中的那杯茶有着成功喜悦的味道；一年到头忙忙碌碌的工作学习，千头万绪的事情处理，此刻，在接近春节的时候也一并地放下，那手中的茶汤里就有着一股轻松的味道；平时各自相忙，朋友们乘着大节来临，你你我我、我我他他、你你他他的相互聚会茶聊，更有着“不亦乐乎”的喜悦；而进出大小商场，大包小包购着礼物的人们，他们那盏茶汤的味道，肯定蕴含着浓浓的亲情的味道……
茶空间里进来的一对小恋人，应该是春节里即将要去拜见老丈人丈母娘或拜见未来公婆的，商量了好久，他们乐滋滋地买了两款“孝品一道”的白茶，由此足可见，两位年轻人对长辈的用情之真切，这是孝道之味；
路边的茶叶店内，有对夫妻领着孩子，在精心挑选着一个紫砂杯，或许是带给年迈的老母亲，或许是买给伏案的老父亲，说着带盖的杯子既可保温又可以捂手取暖的话，一旁的孩子看着，也一起出着主意，这又使尊老有了传承的味道；
画院的师兄师姐师弟师妹在茶馆里，一边喝着手中的煮着喝的老白茶茶汤，一边讨论着线条的走向与勾勒，也一边等着老师的前来授课，一旁又有散发的墨香，裹着手中的茶香，更是一道醉心的习茶习画的茶的年味！
但愿，茶的年味，越来越丰富，越来越诱人，越来愈醇香！
叶茹
禅茶之三味
禅茶一味，是近年来茶禅两界乐议的话题，那么此“一味”究竟味在何处呢?在我看来，涵盖于三点：功夫一味，恭敬一味，载体一味。
功夫一味，是指茶与禅都讲落实，熬工夫。由禅达悟，论的是根器与修行，自古至今，哪一间禅堂没有蒲团坐烂?而茶如白琳者，一看产地，二看火候——非生于峻险之地，非老火慢焙者不为上品。这是茶与禅共通的第一点：考功夫。
恭敬一味，讲的是态度。这需要从内心树立起对佛陀、佛教独立正确的认识，进而抽发出自然的尊敬。佛教的仪式中常常用茶礼、茶仪、茶供等方式来表达对“佛”，即“觉者”的尊崇，清雅庄重的仪式，正是寄托了信众们清净无染的恭敬之心，这是茶与禅共通的第二点：起恭敬。
载体一味，是说茶与禅都需要表达和衍演，古来祖师唱和酬答，历代茶人烹茶尽具，都是通过形式来表达一个内涵物的核心。在中国历史上，茶与禅的兴起、发展趋势相近，同根同源，这使茶之一事成为表“禅”的一个很好的载体，使“禅”之一境，成为茶人们修行的最高追求。
“禅茶一味”
禅和茶在佛教当中有千丝万缕的联系，喝茶讲禅，茶道又与禅相结合，所谓禅茶一味，就是要通过茶去领悟禅的定义。
茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步，进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。
其一曰“苦”
佛理博大无限，但以“四谛”为总纲。
释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是“四谛”之理。而“苦、集、灭、道”四第以苦为首。人生有多少苦呢？佛以为，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，总而言之，凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程中精神因素都可以给人带来“苦恼”，佛法求的是“苦海无边，回头是岸”。参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对“苦”的解脱。茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火清则上清矣。”从茶的苦后回甘、苦中有甘的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦谛”。
其二曰“静”
茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的无调（调心、调身、调食、调息、调睡眠）以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。
可以说，静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禅者最好的“朋友”。
其三曰“凡”
日本茶道宗师千利休曾说过：“须知道茶之本不过是烧水点茶”，此话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。
其四曰“放”
人的苦恼，归根结底是因为“放不下”，所以，佛教修行特别强调“放下”。近代高僧虚云法师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”放下一切是放什么呢？内六根，外六尘，中六识，这十八界都要放下，总之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然轻松无比，看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗。
品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有诗最妙：放下亦放下，何处来牵挂？作个无事人，笑谈星月大，愿大家都做个放得下、无牵挂的茶人。
康记的茶味
世上的茶品千千万万，究竟怎样的茶才算好茶呢？康记古树老板康华振称：“最适合自己口感的茶才是最好的茶”。
康华振；湛江人，一直从事室内装修行业，现如今经营着自己的，《康记古树》；在1998年，康华振因工作关系去到深圳发展，接到很多福建的项目，几乎每一天都要跟福建人打交道。有一天去到一个福建人的公司谈生意，一进去便看到那位福建老板的桌面上摆放着一个大到占满整张桌子的茶盘，茶盘中各种茶具齐备，令康华振大开眼界，一坐下福建老板便冲泡了一壶茶，一开口便说：“来来来，先喝杯茶再说”。在谈生意的过程中，康华振每开口说一句话，福建老板又斟上一杯茶给他，这个项目总共要谈三天，在这三天内康华振听到最多的话就是“先喝杯茶再说”由此而知福建人对茶的传递方式很不同。
福建人种茶，饮茶已有千余年历史，宋代始，武夷山茶即已蜚声域内，从明代开始，泉州府所产乌龙茶也成为贡茶，清代以来，随着茶叶转输入欧，福建茶叶更名扬海外，在福建人心目中，茶甚至重于酒，故同安一带有着“寒夜客来茶当酒”之说，福建人待客都用安溪铁观音，大红袍等上好茶叶，每逢有客到访，屋中主人必拿出珍藏的茶叶，泡上一壶青茶热情地邀请客人喝上几杯，边聊边喝，他们觉得“客来无茶等于失礼”。
真正的茶源头都源于福建人较多，渐渐地康华振几乎每天都被福建人的喝茶习惯和氛围感染着，开始喜欢上茶的味道，一开始接触比较多的事茶叶品种，系铁观音。康华振当时觉得福建人的铁观音茶很纯，很滑，口感甚好。“茶可独酌，也宜共饮”。康华振自从喜欢上喝茶以后，便认识了很多茶友，常聚一起喝茶，聊天，这样的聚会令康华振认识了更多不同种类的名茶名品，在一次茶聚中，在座的一位茶友与康华振分享起云南西双版纳各大茶山的茶树资料，从未到过云南的康华振见资料上的各大茶山感到非常好奇，瞬时觉得除了铁观音之外，是否还有更适合自己口味的茶叶呢？
2005年6月，康华振独自来到西双版纳，一踏进西双版纳勐海县的茶山，立即被神奇的热带雨林自然景观震惊了，仿佛有天气交融的感觉，康华振一边感受着温暖湿润的气候，聆听着大自然的声音，一边考察着当地的茶山，茶树，康华振称“当地的环境及气候极好，环境保护得也相当好”。在考察中，认识了位当地的茶农，茶农带着康华振来到一个布满乔木大茶树的山头，那里的大叶茶树高达10米，茶子壮硕，叶面革职感明显，叶脉清晰，这是康华振首次那么近距离地接触到茶叶的出处，显得格外兴奋。茶农摘下一片乔木大茶鲜叶，泡上一杯给康华振尝试，康华振立刻感受到茶叶香气，深沉而厚重，入口的苦涩味所化出的甘性，令口腔生津，韵味久留于口腔，这就是康华振一直想要的味道，康华振称“当地的地方经济环境不是很开放，所以最大的吸引就是将这些东西拉出大山外，肯定有市场”。康华振希望让更多的茶友认识到古树茶的滋味，于是开始深入研究高海拔和名山上老树茶的制茶基础，从原料采集到再制作，一丝不苟，细心维系茶叶的水嫩。
在2014年，康华振用自己的姓氏命名，《康记古树》开始了他的茶叶生意品牌之路，康华振称“自己想花钱是希望达到自己的理想，属于自己的口感。想做茶叶这个市场，做品饮型，用自己的姓氏命名就是想延续性的去做，而不是短暂性的炒作，要做出什么茶值得喝，适合自己喝的路线”。康华振的茶从饼、砖、沱，不管什么形状，何种制作方法，目的只有一个，那就是让每位喝到这种茶的人，都能够从中领悟到那山、那水、那片茶区的温情脉动。这是一个时代的期待，也是一代人的守望。康华振希望自己做的茶，能够代代相传，直至多年后，人们依旧可以用他的茶泡一碗茶汤，在自然禅静的茶香中，品味人间的美好时光。
茶味，有几层境界！
一、境外之境
当我们开始喝茶时，茶的味道是一样的-苦的。茶的味道很简单，味蕾还没有被打开，甚至喝下所有的茶都是这样一种感觉。此时，“茶味”还没有进入这个国家，所以被称为“海外领土”。
二、初境
在喝了一段短时间的茶后，茶的与众不同的能力逐渐发展起来。可以喝苦甜茶，对茶的类型可以有明显的区别。进一步细分仍然无法体验到茶的味道，但可以逐步进入国家，因此被称为“开始”。
三、韵境
多喝点茶，可以更敏感地了解茶叶的风味细节，开始能够进口水与茶的结合，茶汤的质地、厚度、流畅度、饱满度、口感的保留度、生金、回干、咽喉韵、舌根、茶的味道等。此时，饮茶者逐渐追求茶的“韵”味，因此被称为“韵镜”。
四、觉境
“睡眠”不是“睡眠”，而是“发现”的“感觉”。当这一次，茶已经在喝一种感觉：人们泡茶的感觉，茶带给人们的感觉，人与人之间的感觉。
当这一次，最初的状态和韵律可以逐渐不再在意，而震惊\“感觉”在生活的感觉，一个美丽或口臭可以很容易被你捕捉。老人常说：这茶已经知道是什么样的了，不需要喝。在这种情况下。到这个时候，你已经完成了生命的觉醒，所以它被称为“意识”。
五、修境
“意识”一旦达到，就有必要在实现后进入“精神境界”。茶是一种药，但有很多东西要学。如平凡的地球，却可以诞生和滋养一切事物，包括一切事物。向大地低头，向大地学习，但彼此看着，与茶相遇。
茶，静而不干，平时看不见世界，安静而温和，等于别人。品茶或泡茶，也要有这种情操，以茶为媒介，在生活中进行精神修养，所以叫做“修炼”。
六、度境
练习者，因为智慧根有每一个深度，力量有重量和重量。然而，所有的修行者都不可能成为成佛的神仙，尽管不可能达到这种状态。也要成为菩提，许下伟大的愿望，发誓要活在所有的生物中，愿所有的众生都成为佛陀摆脱痛苦和欢乐的道路。只要茶是边，茶是方便的门。
而如果有法律的修正，绝不能隐藏正确的法律，应该广泛传播，立功的美德是不可想象的。此时，茶是一种方便的方法，可以测量所有的生物，所以它被称为“环境”。
赵州茶平常味
各位茶友、各位道友、各位朋友：
清明时节，来自全国各地四面八方的朋友们，在五叶堂前，忆可亭下，通过茶会的形式来怀念师父。我们的师父慧公上人，离开我们将近两年了。在2013年的谷雨时节，他老人家非常地洒脱，说走就走，这种禅者的风范，给我们每一个人留下了很深刻的印象，也对我们产生了很强大的影响力。
今天，我们通过茶会的形式来怀念师父，把师父“生活禅”的理念，“觉悟人生、奉献人生”的精神，通过茶来给我们加油，给我们加强动力。看过各位茶艺师的表演，诵过老和尚的诗偈，我想我们每一个人都像喝这杯茶一样，有不同的体会。从禅宗来讲，禅是不立文字的，是不可言说的，但是，还是能通过一种形式来启发大家的。我想，这个茶也应该是这样的。
大家知道有一本书叫《指月录》，柏林寺有一个大厅叫“指月楼”，为什么叫“指月”呢？如果说我们不知道天上的月亮，要通过手指，可以因指见月。所以，我们也可以通过茶，来因茶见道。茶是清净的、是清新的。茶的味，可以使我们安住下来，在安住的过程中，来把握、来进取，那么所谓的悟道也应该是在这个地方给我们启发。所谓明心见性，心，就是说我们这个心的状态，心是念念不停的，有善念、有恶念，就好像茶一样，有红茶，有绿茶。那么这个心的善念和恶念是它的相——相状、表相，那么心的性是什么呢？茶有红茶，有绿茶，它是它的味，也是它的相，那么它的性是什么呢？我们要明心见性，要品茶，也要来悟性，那么这个性怎么悟呢？要说难以表述，但是只能通过一种启发、启迪的形式、比喻的形式让大家来因指见月。因茶悟道，就是在这种平净的、清净的、祥和的状态之下，把它延续、展开。
我们也讲平常心是道，赵州禅师的开悟就跟平常心是道有直接的关系。平，就是清净的，跟我们的茶味是一致的。那么茶呢？从字意上来讲就是保持的、平衡的、平稳延续的，所以如果我们能把茶的这种状态保持下去就可以不离道。
有一个故事说日本的一个禅师，有客人来了，这个禅师就吩咐侍者说：“你去取茶粉去，用茶粉泡茶来接待客人。”大家知道，我们在宋朝以前喝茶都是喝的茶粉，到现在就简化了，但是，在日本还是喝茶粉的。那么这个侍者就去找茶粉，结果没找到，茶粉喝完了。侍者回来就对师父说：“师父，没有茶粉了怎么办？怎么接待客人？”师父说：“没茶粉，面粉也可以呀！”那么，禅师就用面粉泡茶来接待客人。如果我们能体会到面粉泡的茶也有这种清净、清凉、清雅、清和，那么同样它也是道。
刚才就说红茶有红茶的味，绿茶有绿茶的味，那么赵州茶是什么味呢？赵州茶就是平常心的味。这个心是平静的，是清雅的，如果能保持，能延续，这就是道。所以，净土宗讲一心不乱，禅宗讲明心见性，其中的道理是一样的。念一句佛号，不是念一句就结束了，而是要依此延续下去。那么延续下去的状态又是什么呢？我记得有一次在柏林寺问禅寮，那一天，师父接待客人非常多，从早上一直接待到中午，中午吃完午饭还有客人，快上晚课的时候还有客人来。客人还没有到，我就希望让师父休息一下。师父平时的精力是很充沛的，他的精神总是那样的饱满，但是，已经接待了一天的客人，像我这样的年轻人都感到非常疲劳了，估计师父也应该是疲劳的。于是，我就对师父说：“快上晚课了，还有客人来怎么办？”师父说：“有求必应，来者不拒呀！”其实，师父的心就是清净、清雅的，它在平的前提下保持常，就是平常。
我们拥有了平常心有什么作用呢？就是能够有求必应，来者不拒。我们修道的作用就是要“觉悟人生”，同时来“奉献人生”。我们通过喝茶来悟道，然后就以奉献的精神来各做各的事。通过今天的禅茶会给大家分享一下师父的理念，在提升自身素质、和谐自他关系方面，师父首先强调我们个人的品德，通过修道喝茶，来提高我们个人的品德，然后落实到家庭的美德，再普及到社会的公德，作为我们出家人，我们还要提升自己修道的道德。最后给大家总结一下就是：要提高我们的个人品德，家庭美德，社会公德，我们出家人要来提高个人的修道道德。
阿弥陀佛！
茶中品禅意 禅中识茶香
品茶是参禅的前奏，参禅是品茶的目的，茶中有禅，禅借茶悟，二位一体，水乳交融。茶禅共同追求的是精神境界的提纯和升华。
在寺院崇尚饮茶、种茶的同时，将饮茶与佛学哲理、人生观念融为一体，＂茶佛不分家＂、＂茶禅一体＂、＂茶禅一味＂由此产生。茶与佛有相通之道，均在主体感受，非深味而不可。饮茶需心平气静，讲究井然有序地啜饮，以求环境与心境的宁静、清净、安逸。
茶道的本质，确实是从日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。茶圣陆羽就是用自己对五味人生的感悟，以茶入道，终于禅机感应，觉悟成圣。
一部《茶经》将茶事上升为茶学茶道完成了物质与精神的和谐统一。可见入道处绝非只在空门，平常心是道，有了＂自然＂的心境便是得了禅之真谛。
古德云：＂茶道的根本在于清心，这也是禅道的中心。＂总之，自唐宋以来，禅提升了饮茶的品位与境界，茶涤除了人心灵的暗昧，有助于禅心的体悟，禅茶一味，才是茶道的精髓之所在。
在学佛中首先要有包容心，就是在5常生活中能包容＂酸、甜、苦、辣＂香味。喝茶品茶犹如禅茶一样，能体悟人生的，酸甜苦辣香味，一切都能包容。＂包容＂则如弥勒佛一样＂大肚能容容天下难容之事，慈颜常笑笑天下可笑之人＂．
饮茶犹如品味人生一样，如人饮水，冷暖自知。参禅打坐就是在静滤思考人生，通过品茶参禅，体悟人生、净化心灵、启迪智慧。
茶中旧故
蒙顶茶，产于地横跨四川省名山、雅安两县的蒙山，历史悠久，是中国最古老的名茶，被尊为茶中故旧，名茶先驱。
“扬子江中水，蒙山顶上茶”这两句飘扬蒙顶茶的诗句，寓意颇深，传说扬子江心水，味甘鲜美，用这种水泡蒙山中顶的仙茶，是人间最美的佳饮，常人不可得。因此，古往今来人们一直对“蒙顶茶”爱慕之至，赞语不绝。
茶圣陆羽在评价名茶时曾说：“蒙顶第一，顾诸第二”（顾诸茶产于浙江长兴，是唐代名茶中的珍品）。
古有“仙茶”之称的蒙顶茶其由来，有不少神话传说，传说古时有一位老和尚得重病，吃了很多药，都没有把病治好。有一天，一位老翁跑来告诉和尚，说春分前后春雷初发时，采得蒙山中顶茶，和本地水煎服，能治宿疾。这位老和尚听了老翁的话，便在蒙山上清峰筑起石屋，请了一些人长住在这里，遵照老翁所传授的方法，采了蒙顶茶。煎服后，老和尚病果然好了，体格精健，相貌看上去好像三十多岁的人。于是，蒙顶茶可以返老还童的神话遂之传开。
蒙山，古时属于祀祭的名山之一，相传大禹治水成功时，曾在此致祭。佛教传人中国，蒙山逐渐成佛教胜地。山顶上的五大峰——上清、菱角、毗罗、灵泉、甘露、其命名都与佛教有关。蒙山的贡茶圆，全由山上寺僧掌管，分工严密，各守其职。
蒙顶茶，是蒙山所产各种花色名茶的统称。有雷鸣、雾钟、雀舌、鹰嘴、芽白等品名，以后又有凤饼、龙团等紧压茶。民国初年，以生产黄芽为主，故称蒙顶黄芽，为当时的蒙顶茶的代表。如今，以生产甘露为多。
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