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现实生活中很多人用紫砂泡茶，却不知道紫砂除了可以泡茶，也发挥着无法代替的作用。其一：壶宿杂气，去茶渣，倒满开水鼓荡卸出，即没冷水中，急出除之，元气复已。
其二，砂壶砂质传热缓慢，保温性强，提握抚摸不感炙手，且有健身作用。
其三：紫砂壶胎具双重气孔结构，冷热急变性好，寒天注入沸水，不会胀裂，温水炖烧、烹蒸无需担心开裂。
其四：紫砂壶使用经久，涤拭日加，自发暗然之光，入手可鉴，真是久且色泽光明。
其五：紫砂壶易吸茶汁，内壁不刷而无异味，壶经用久，增积茶锈，定量注入沸水也有茶香，茶锈经生物化验内含灰黄霉素成份，有消炎清毒之作用。
其六：紫砂壶形制又有高矮之分，按茶沏泡之理，高壶宜泡红茶，红茶在焙制中是经发酵，不避深闷，高壶沏泡更香浓。矮壶宜泡绿茶，绿茶在焙制中未经发酵，不宜深闷，故扁壶泡绿茶则保持澄碧新鲜的色、香、味。
其七：用壶、养壶、壶面不可涂油，用壶不可用口直接对壶嘴去吮，这样保持自然光，保护茶壶泡茶不失原味。
从中可以看出紫砂的功用，茶文化的博大精深也值得我们不断探索。
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茶具介绍,中国茶文化中茶具选择
喝茶养生，日渐成为了不少职场人的选择。无论是红茶，绿茶，花茶，都需要选择适合的器具来冲泡，如果选错了茶具杯子，不但破坏了茶本身的元素，说不定也会给身体带来危害!
陶土茶具最负盛名的紫砂壶是陶器的一种，成陶火温在1000~1200°C，质地细密，既不渗漏，又有肉眼看不見的气孔，能吸附茶汁，蕴蓄茶味，且传热緩慢不致烫手，即使冷热变得很快，也不致破裂;用紫砂壶泡茶，香味醇和保温性好无熟汤味，能保茶真髓，一般认为用来泡台湾的乌龙茶，铁观音等半发酵茶最能展现茶味特色。
瓷器茶具无吸水性，音清而韵长，瓷器以白为贵，约1300度左右烧成，能反映出茶汤色泽，传热、保温性适中，对茶不会发生化学反应，泡茶能获得较好的色香味，且造型美观精巧，适合用来沖泡轻发酵、重香气，如文山包种茶、绿茶等。瓷器茶具应该是最好的喝茶、品茶的首选，瓷茶具还具有艺术欣赏价值和收藏价值。
玻璃茶具质地透明、传热快、不透气，以玻璃杯泡茶，茶叶在整个沖泡过程中的上下穿动、叶片逐渐舒展的情形以及吐露的茶汤颜色，均可一览无遗。玻璃茶具的缺点是容易破碎、较烫手，但价廉物美。用玻璃茶具沖泡龙井、碧螺春等绿茶，杯中轻露飘渺，茶芽朵朵、亭亭玉立，或旗枪交错、上下浮沉，赏心悦目别有风趣。
其他材料茶具塑料茶具往往带有异味，以热水泡茶对茶味有影响，纸杯、塑料杯亦然，除临时急用外，实不宜用来泡好茶。用保温杯泡高级绿茶，因长时间保温，香气低闷并有熟味，亦不适宜。
紫砂是一种天然陶土，富含铁、钙、钠、钾、锌等元素，可碱化水质，提高人体的免疫力，对健康很有好处。清水泥的紫砂壶用来喝绿茶，而紫泥的则用来喝乌龙茶，并且乌龙茶与普洱茶都要用底座很大的紫砂壶来泡，这样才能有利于茶叶充分地在壶底展开，使得茶汤更浓更香。专壶专用更有利于壶的保养。
紫砂壶需要慢慢地用茶来养，养一段时间，把壶清洗一次，如此反复3次后，砂料就能洗得很干净了，此后再也不用洗壶了。茶垢也让它在壶里闷着，因为茶垢是茶叶的营养成分和矿物质的沉淀，对壶能起到养护作用，时间越长，壶就越好，壶体本身不仅会变得颜色温润，甚至会散发出茶叶的自然香气。
紫砂壶的清理不要使用洗洁精、或者是带油的洗碗布去洗，只要用开水清洗就可以了。
雕龙紫砂壶讲述古老的茶文化
中国的紫砂壶艺术离不开古老的茶文化，孙翠平与紫砂壶结缘始于童年那一缕缕穿越灵魂的茶香。她依稀记得儿时生长在一个富裕的大家族，父亲品茶的样子和蔼而淡定。
“文革”中父亲不在身边了，母亲依然用浓浓的茶水温暖她孤独的童年。用她的话来说，壶对于她既意味着父爱的缺失，又是灵魂的慰藉。一杯龙井，一把雕龙紫砂壶，女主人将茶水款款地斟上，开始讲起她与紫砂壶越品越浓的情缘。她叫孙翠平，在职场风风火火、快人快语，闲暇时却喜欢将一把把紫砂壶捧回家，在茶香壶影里畅游。许多年后，已为人母的孙翠平虽已精于茶道却还没有成为一名藏壶家。直到十五年前的一天，她偶然来到一家茶舍，茶舍主人的盛情款待让她不好意思空手而归，于是花两千多元买下了一把紫砂壶。回家把玩之际一个念头萦绕不去：这把紫砂壶是不是父亲当年握在手里的那一把呢？从此她便被紫砂壶“勾去了魂儿”。
其实这把偶得的“牛壶”是紫砂工艺大师胡仁杰的作品，孙翠平可以说是眼力不凡。壶盖上醉卧一头神气十足的壮年水牛，牛脊曲线优美，鼻梁俏皮挺拔，黑砂点成的两只眼睛黑亮传神，悠然自得。最让孙翠平心动的是那牛背上密密的毛发竟然纹丝不乱，活灵活现，毫末之间最见大师功力。
孙翠平这一生是逃不脱“牛”了。生在牛年的她爱牛、敬牛，笔名也叫牛牛。她收藏的上千把紫砂壶都是花壶，其中“牛壶”占去大半。孙翠平介绍说：“紫砂壶从造型上来说有花壶和光壶之分。光壶根据球形、筒形、方形及其他几何形变化而来，用线条、描绘、铭刻等多种手法来制作；花壶是把自然界动植物的自然形态，用浮雕、半浮雕等造型，装饰设计成仿生形象的茶壶，使其充分表现出自然美和返璞归真的原理。”不同人挑选壶的标准不同，有人看胎土，有人看做工，有人看款识，孙翠平的“牛系列收藏”更看重紫砂壶的“气韵生动”。藏壶十几年，手中的名人之作也不少，孙翠平最喜爱的却是一把名为“畅游”的老壶。壶盖上大小两头水牛相依而卧，母子情深。大牛背上的牧童仰天嬉笑，山风吹来，其乐融融。孙翠平断定这是一把年代久远的老壶，因为现代工艺师已做不出这种味道。
紫砂壶作为中国传统的工艺品类与奇石、兰花一起被古人并称为文人三雅。在孙翠平看来，赏壶与品茶都是一种人生境界，两者皆能洗尽浮华，使心灵沉静，用她的话说是一种“生命的救赎”。正所谓“壶小乾坤大”，紫砂壶集壶艺、诗词、书画、篆刻于一体。好的紫砂泥决定了此壶透气与保温效果俱佳，泡茶不走味，贮茶不变色。这也如人生一般，心地坦诚才能通透宽厚。当心浮气躁或情绪不佳时，品一杯茶，细赏一把紫砂壶古老的生命和这背后说不尽的故事，一切如氤氲的茶香清爽而淡远。孙翠平说藏壶是很内敛的事情，不为升值不为炫耀，只是与壶对话，为自己收藏一种心情。壶与火相遇，紫砂蜕变为金玉之质；人与壶相逢，壶成了爱壶者无言的诗歌。
爱壶、惜壶的孙翠平十年间送出的紫砂壶已有上千把，每一把都是精心挑选的，因为在她眼里，“壶”就是“福”，“送壶”就是“送福”。孙翠平说：“紫砂壶在传统文化中代表着吉祥，用紫砂壶泡茶不烫手也不易凉，握在手里、喝进嘴里都是温温的、热热的，我要把温暖吉祥送给我的每一个朋友。”
2008年震灾的第一时间，孙翠平收到朋友“珍爱生命”的短信后立刻以壶相赠，因为在她心里，紫砂壶是世间不老的东西，她如玉般温润通灵，可以传情，可以达意。为朋友挑选一把紫砂壶，传送祝福，收藏永恒，浸润茶香。
宜兴紫砂深刻影响着中国茶文化
宜兴，古名荆溪，因荆溪河得名。秦始皇灭楚，改名阳羡。晋惠帝为表彰周[王己],改阳羡为义兴。北宋时，为避太宗赵光义讳，改称宜兴迄今沿用。宜兴盛产陶土，颜色多为绛紫，通称紫砂，亦有红、绿、黄、白等色，故又被誉为"五色土".所做茶器具，多通称紫砂器。紫砂器的创始，有文字的记载，始见北宋诗人梅尧臣的诗名："小石冷泉留早味，紫泥新器泛春华"(《宛陵集》)。其次，欧阳修也有"喜若紫瓯呤且，羡君潇洒有余清"的诗句(《欧阳文忠公集》)。1976年，在宜兴丁蜀镇羊角山古窑址发掘出大量紫砂陶片，其断代时间为北宋中期，这也是紫砂器始于北宋时期的佐证。
紫砂器兴起于宜兴不是偶然的，它是中国茶文化大环境陶冶下的突出成果，同时也是中国茶文化发展变革的必然产物。唐代上元年部，阳羡茶更为"芬芳冠入他境"名列贡茶。诗人卢仝有诗为赞："天子未尝阳羡茶，百草不敢先开花。"(《全唐诗》)饮茶须好水，宜兴金沙泉在唐代就是与贡茶同时上贡的煎茶良泉。同时，据考古表明，自母系氏族社会起，宜兴就有制陶业存世，并一直延续到唐、宋、元、明时期的大规模生产。正是这种"绝无仅有"的茶环境和"得天独厚"的紫砂资源，造就出紫砂技艺，随着明代茶饮之风的变革，掀开了中国茶文化新的篇章，赋予茶饮艺术新的文化情趣。
紫砂器受到人们珍视，还在于它具有与品饮散茶相适应的物理特性和实用的艺术价值。近人南海"百壶山馆"主人李景康和顺德"碧山壶馆"主人张虹在其合著的《阳羡砂壶图考》中总结了紫砂器的这一独有特性："茗壶为日用必需之品，阳羡砂制，端宜论茗，无铜锡之败味，无金银之奢靡，而善蕴茗香，适于实用，一也。名工代出，探古索奇，或仿商周，或摹汉魏，旁及花果，偶肖动物，或匠心独运，韵致怡人，几案陈之，令人意远，二也。历人文人或撰壶铭，或书款识，或镌以花卉，或锓以印章，托物寓意，每见巧思，书法不群，别饶韵格，虽景德名瓷价逾钜万，然每出以匠工之手，响鲜文翰习观，乏斯雅趣，也。"紫砂器的蕴香特征，至今没有任务物品能够替代。它的外形艺术创作，也至今不衰，仍然保持着蓬勃的创造力。
紫砂器与茶文化的交融
中国传统文化对茶饮的渗透，几乎涉及茶文化的各个领域，尤其是各种哲学思想和美学思想的融会，给茶文化注入了蓬勃的生命力。九流十派，百家争鸣，儒道释三家并存，不但深刻影响了中国历史的整个进程，也给茶文化的发展起着原动力的影响。光从陆羽《茶经》汇录的茶史人物来看，也几乎全是儒道释三家的代表人物。但在三家思想对茶文化的影响中，又以道家思想影响最大，并在茶文化体系建构中占主导地位，尤以柔静形成茶文化的主体思想特征。明代中期以后，社会矛盾极为复杂，社会问题急趋尖锐，难以解决，促使文化人开始从自己的思想上寻求自我完善和解脱。同时，程朱理学进一步发展，王阳明倡导"心学",反释家禅宗与道家清静溶于儒学之中，形成新儒学，强调个人内心修养。茶文化的柔静思想恰好与这种推崇中庸沿简、崇尚平朴自然、提倡内敛喜平的时代思潮不谋而合。表现在对茶器具的追求上，紫砂器的自然古朴形象能够体现时代思潮与茶饮形式的融合。因此，大量文人参与紫砂器的创作活动，推动了士人的购藏风尚，引导了紫砂技艺在艺术典雅情趣上的丰富与提高。
文人参与紫砂器的制作活动，有着多种的形式，除了邀请艺匠特别制作外，大多文人是自己亲自设计外形，题刻书画，运用诗书画印相结合的形式，从艺术审美的角度追求紫砂器的外在鉴赏价值。这样，也就使一些具有相当文化底蕴的艺匠同时成为制作紫砂精器的大家，象时大彬、徐友泉、陈鸣远、陈鸿寿、杨彭年等都是兼具文人艺匠双重身份的紫砂制作大师。文人对紫创作的参与，同时促进了茶文化与文学的交流，这种交流不是凑合附加，而是气血相容多方面的思想意识的交融。紫砂器外在形制的古朴典雅，凝着茶文化的深厚的自然气韵，文人在冲泡品饮的意境中寻求到了天地间神逸的心灵感受。
紫砂制作中的艺术化变革，不但扩大了茶文化的思想内涵，而且丰富了茶了精神的外延空间。中国茶文化本身追求朴拙高尚的人生态度，但唐宋时期繁琐的茶饮礼仪形式挤掉了茶人的精神思想，留下的只是茶被扭曲的程式形态，喝茶是在"行礼",品茗是在"玩茶".而紫砂器的风行，打掉了繁复的茶饮程式，一壶在手自泡自饮，文人在简单而朴实的品饮中，可以尽心发挥思想，体验紫砂自然的生命气息带给人的温和、敦厚、静穆、端庄、平淡、闲雅的精神韵律。
紫砂器的风行和推广，也带给紫砂壶以变革。自时大彬起，一反旧制，制作紫砂小壶。周高起《阳羡名壶系》说："壶供真茶，正是新泉话火，旋瀹旋啜，以尽色声香味之蕴，故壶宜小不宜大，宜浅不宜深，壶盖宜盎不宜砥，汤力茗香，俾得团结氤氲。"冯可宾也在《茶笺》中对紫砂小壶的盛行趋势作了说明："茶壶以陶器为上，又以小为贵，每一客，壶一把，任其自斟自饮，方为得趣。壶小则香不涣散，味不耽搁。"紫砂小壶的精巧，带给人不光是茶的真味，而且融汇着天、地、人、茶的统一意念。
宜兴紫砂器，是绚丽的中国茶文化中的一朵奇葩。它不但是中华民族物质文明发展的灿烂成果，也是华夏文化进步的综合结晶。它的创始与兴盛，即是茶文化历史演变的必然，同时也对茶艺形式、品位、情趣的提高有关极大的推动力。
紫砂器是中国茶文化的骄傲，它永远是中华民族茶文化史上闪烁光芒的灿烂明珠。
铁壶里的茶文化
谈及日本老铁壶的缘起，是绝对不可脱离茶道的，日本茶道史载应溯源于中国的唐朝，当时日本国家派往大唐的僧侣将中国的佛教与茶文化带回本国的同时也将中国的茶种遍全岛，及至中国的宋代更有日本禅僧荣西大力弘扬中国茶道礼仪，并撰写著名茶书《吃茶养生记》宣传茶之养生益处与功效，以致饮茶习惯从日本的寺院扩及民间，茶道文化油然兴盛。
我们所说的日本铁壶，日文是称为铁瓶或急须。在江户时代天明期(1780年代)的古文书中有记载铁瓶(铁壶)此名称，由此可推知铁壶在庶民间开始普及是在此时期，而从幕府到明治时期，民间铁壶的使用更加普遍。铁壶在起初的日本茶道中称之为铁釜，铁釜是没有提梁和壶嘴的，煮沸的水要用小竹勺舀出来，就像我们今天从汤盆里往外舀汤。由于这样用起来很不方便，后来就有聪明人把铁釜的一面造出了一个向外倒水的壶嘴，俗称为“流”，又在釜的上面按了一个能将釜提起来的提梁，这样再用这种铁器皿煮水、倒水、清理釜底就大大便利了，这样的铁容器就是铁瓶，也就是现在的铁壶。
制作一把铁瓶需要多达80道以上的工序，想要独自一人完成须修业至少15年，若要将自己的名字篆刻于瓶上，则需要近40年的修业时间。众多纷繁的工序中才能诞生出经久不衰的作品。拿“铁包银点金龙纹壸”为例，光看到名字就能感受到工序的复杂程度了，此壸的作者柳富甚次郎是一位金工名师，“铁包银点金龙纹壸”属于异材质结合的茶具，需先经过反复的锻锤、加热、延展、纯化铁矿砂中的杂质才能将锻造出一体成形的外衬，这个时候才能进行下一步，制作银质的内衬，最后二者谋合后还需再同时锤锻。此壸经百多年使用后包浆古朴浑厚，为目前日本发现唯一有如此独特精工技艺并保存完整之美的古壸。仅介绍这一道程序就已觉繁琐了，可想那一道一道工序背后的手工职人是怎样的细致与耐心。
繁复的工序之后就可以看到初步的壶型，壶型也是颇有学问的，最受人垂青的是代表南部铁瓶的“南部型”，其呈现出的纵长感犹如流畅的山形，常施以霰纹，是高级铁瓶的翘楚，就像富士山落满了雪，所以也被称作“富士型”;还有底部圆润的“铁钵型”，绰号“柚子型”;而“尾垂型”与“万代屋型”尻型底部比瓶身略小的特征减少了热源对瓶身的损害;而“铃兰型”、“枣型”顾名思义由植物灵感而来，与现代水壶也更多份相近。“圆日型”显然是对日月的想像，尺寸也缩小许多，圆圆的可爱造型是现代居家人气的逸品。
壶上肌理纹样是美的集中显现，近3000种传统的纹样中尤以霰纹最为出名，霰是高空中的水蒸气遇到冷空气凝结成的小冰粒，多在下雪前或下雪时出现。霰纹的铁瓶即便在大雪时节煮茶也属应景之物，山水、人物、台阁、花鸟、鱼兽，曲尽其妙。其他的如龟甲纹、线纹、樱纹也是常见的纹样，而“无纹”所呈现出的铁与铸型间自然形成的凹凸肌理。“无”，因其无所不包，也就无所不能。也是对斯人、往事的一种饶恕。从纹样上理解，对于同属东方文化体系的中国人来说也不难理解日本壶的纹样含义。
三德堂的铁嵌金银花开富贵壶来便是很好的代表，三德堂是明治时期独特的堂号，“堂号”和堂口里的釜师是离不开的核心内容，特别是名釜师，名釜师也就相当于我们中国的紫砂壶的名家，三德堂做工严谨可惜无优秀金工师传承，此堂号作品极为稀有，壶上用整块银雕凿而成牡丹花开、与金银蝴蝶双双对对，和中国传统一样象征着金玉满堂、花开富贵、圆满吉祥。而把手上的葡萄藤蔓象征多子多孙。整把壶的壶身、流、把、盖、钮皆呈圆满，这样的一气呵成很符合东亚人的审美情趣与文化寓意。
紫砂创始在何时
紫砂创始在何时，在我国陶瓷史上一直是悬而未决的问题。明、清时代的史籍中明确地说，紫陶器创始于明代弘治、正德年间，金沙寺的和尚和书僮是创始人。如明周高起在《阳羡名壶系?创始篇》中说：金沙寺僧，逸其名，闻之陶家云：僧闲静有致，习兴陶缸翁者处，搏其细土，加以澄练、捏筑为胎，规而圆之，刳使中空，踵传口柄盖的，附陶家穴烧成，人遂传用”。周容《宜兴瓷壶记》说：今吴中较茶者，必言宜兴瓷，始万历，大朝山寺僧(即金沙寺僧)传供春者，吴氏小吏也”。
供春和吴氏是何许人呢？《宜兴县志》记载说：供春是明正德年间(公元1504-1521)提学副使吴颐山随带的书僮，吴读书于金沙寺中(此寺今仍尚存遗址)。吴梅鼎的[阳羡茗壶赋]说：彼新奇兮万变，师造化兮之功。信陶壶之鼻，亦天下之良工”。这些记载清楚地说明紫砂创制于明代中晚期，绝对不提宋代已有紫砂的事实。
1976年宜兴红旗陶瓷厂在施工中发现了紫砂古窑遗址，才得到证实宜兴陶瓷生产的始于新石器时代。宜兴是个古老的县，始设县于秦，远在新石器时代，勤劳的人民就在这里开创了原始陶瓷生产活动。先后多次进行了考古调查发现古文化遗址七处，其中就有新石器时代遗址五处。古窑址近百处，其中有汉代窑址三处，六朝窑址三处，隋、唐、五代窑址九处，宋、元窑址二十处，明、清窑址六十多处。因此民间传说，把越国的范蠡奉为宜兴陶瓷创业的祖师”或陶朱公”是不真实的。
古紫砂窑址位于宜兴蠡墅村羊角山，是丁蜀镇黄龙山的支脉系统，这里是盛产紫砂泥矿的地方，所以古人把窑建在原料的产地。古紫砂窑址是埋在长约十公尺的土堆下面，经破土清理，共分三层，上层厚二公尺余，为近代废窑陶瓷碎片堆积，以缸、翁碎片为主。第二层为混合堆积，从元代以迄清代初年，延续时间较长，堆积层较厚，约二至三公尺，多为瓯窑缸、缶、翁和肩部饰有菱花的陶罐、玉壶式的釉陶壶等残片，尤其后两种具有元、明代陶瓷造型风格；其次还发现宜均器”残片，与瓯窑制品极为相似。
另外在附近偏北方向，发现有瓯窑遗迹，说明所堆积是元未明初瓯窑的堆积物。第三层为早期紫砂堆积层，厚1.5公尺，断面呈灰紫色，主要是紫砂壶残片，有壶身、壶嘴、壶盖等。在此堆积的附近，发现了一座长约十公尺、宽约一公尺余的龙窑一座，其中亦有紫砂片。窑的下层，是黄土，是建窑时用黄土人工填成的。南端用小砖砌成倾斜的砖垛两排，这一种小砖与江南地区常见宋墓砖极为相似。根据发掘出土的大量紫砂器残片分析研究，可以分辨出主要造型有：壶、罐两个大类，其中以壶为大部，均呈紫红色，器物里外无釉，从残片复原的器型分有高颈壶、矮颈壶、提梁壶等三类。紫砂泥质较粗糙，器身表面细密度亦差。由于没有用匣装，而是直接入窑烧成，因而常有火疵现象，在成型方法上已脱离用陶轮拉坯的做法，根据紫砂泥不同于其他陶土性能，而采用泥片镶接法，壶嘴、壶把、壶的子(俗称壶盖、壶顶)的粘接，则采用穿洞捏塞法。为后世紫砂器成型开创了新的工艺，奠定了紫砂器造型的基础。例如：龙头壶的壶嘴，捏成龙头型。六方形壶，壶的颈部起线，壶嘴根部附加菱花形纹饰，以及壶把上带有小孔的处理等，都相当成熟。从复原的三件造型、装饰来看，线条流畅，饰纹恰到好处，绝非免强而为之的处女之作。
集各种文化之所长的紫砂文化
紫砂壶是中国传统文化的载体。其所蕴藏的紫砂艺术文化与中国古老的五行说，儒家，道家文化等实现了完美融合，集各种文化之所长，是浓缩了中国古老传统文化精髓的集大成者。
紫砂壶与古老的五行说、阴阳观达成了绝妙的契合。古代的先民们认为：金、木、水、火、土五行，是构成万物的根本。早在西周末年，就有“五行相杂，以成百物”之说。做茶壶用的紫砂，俗称五色土，正好对应五行。在紫砂壶的泥料中，有水、有土、有金砂;在烧制砂壶的过程中，要用木头、要用火。因此，一把紫砂壶，恰好是金、木、水、火、土的结晶。于是许多人认为，把五行五色捧在手上、揣在怀里，那就是捧着万物的根本，揣着一个大千世界。因此，心里觉得特别踏实。
其次，紫砂壶与儒家、道家、释家文化实现了完美的融合。如果说，酒文化具有浪漫主义的色彩，茶文化具有现实主义的基调，那么，紫砂文化具有什么特征呢?我认为，紫砂文化的鲜明特征，就是自始至终地推崇一种理智的、灵活的包容主义。紫砂文化胸怀开阔，从来不走极端;紫砂文化海纳百川，坚持兼容并蓄。所以，无论是儒家的弟子，还是道家的信徒;无论是出家的僧人，还是还俗的居士，都可以在紫砂壶的世界里，找到情感寄托和精神家园。
以道家文化为例。道家崇尚自然、取法自然。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”自然处于最高层次。道家追求“幽野之趣、闲远之思”，推崇“无执、无为、冲虚自然的清净之境”。到了魏晋时期，这一思想化成了归隐山林、浪迹天涯、洒脱不羁、超绝名利、追求精神自由的人生模式。对于紫砂艺人，尤其是对于制作花货的紫砂艺术大师来说，崇尚自然、取法自然，彰显田园雅趣、精神自由，正是他们矢志不移的追求。据我所知，许多紫砂艺人乐于居住在乡间，不愿意迁居都市。为的就是体验田园雅趣，图的就是方便取法自然。
紫砂壶是一种文化含量很高的艺术品。它得天独厚，应运而生，完美地实现了日常家用与艺术把玩的结合;它扎根民间，尚理崇文，与古老的“五行说”以及民间愿景达成了绝妙的契合;它胸襟开阔，海纳百川，与儒、道、释等传统文化实现了完美的融合。所以历代以来紫砂壶就一直受到天下茶客尤其是文人雅士的偏爱与追捧。
茶具茶文化的价值体系
茶具茶文化应该有广义和狭义之分。广义的茶文化是指整个茶叶发展历程中有关物质和精神财富的总和。狭义的茶文化则是专指其精神财富部分。在《中国茶文化》一书中是主张狭义说的强调指出：研究茶文化，不是研究茶的生长、培植、制作、化学成份、药学原理、卫生保健作用等自然现象，这是自然科学家的工作。也不是简单地把茶叶学加上茶叶考古和茶的发展史。我们的任务，是研究茶在被应用过程中所产生的文化和社会现象。按照文化学的研究，文化可分为技术和价值两个体系。技术体系是指人类加工自然造成的技术的、器物的、非人格的、客观的东西；价值体系是指人类在加工自然、塑造自我的过程中形成的规范的、精神的、人格的、主观的东西。这两个体系经由语言和社会结构组成统一体，也就是广义的文化。因而，针对普通消费者，茶具文化的价值体系狭义文化，其实更注重的是实用功能，大都也都以狭义为分界点。
在中国茶具文化的发展当中，消费者最注重的就是陶土器具，她是新石器时代的重要发明。最初是粗糙的土陶，然后逐步演变为比较坚实的硬陶，再发展为表面敷釉的釉陶。宜兴古代制陶颇为发达，在商周时期，就出现了几何印纹硬陶。秦汉时期，已有釉陶的烧制。
陶器中的佼佼者首推宜兴紫砂茶具，早在北宋初期就已经崛起，成为别树一帜的优秀茶具，明代大为流行。紫砂壶和一般陶器不同，其里外都不敷釉，采用当地的紫泥、红泥、团山泥抟制焙烧而成。由于成陶火温较高，烧结密致，胎质细腻，既不渗漏，又有肉眼看不见的气孔，经久使用，还能汲附茶汁，蕴蓄茶味；且传热不快，不致烫手；若热天盛茶，不易酸馊；即使冷热剧变，也不会破裂；如有必要，甚至还问直接放在炉灶上煨炖。紫砂茶壶还具有造型简练大方，色调淳朴古雅的特点，外形有似竹节、莲藕、松段和仿商周古铜器形状的。《桃溪客语》说阳羡（即宜兴）瓷壶自明季始盛，上者与金玉等价。可见其名贵。明文震享《长物志》记载：壶以砂者为上，盖既不夺香，又无熟汤气。
明州茶具与茶文化
宁波(明州)自汉始已有饮茶。茶在汉时不仅作为一种饮料，而且已成为商品。但饮茶风尚之盛莫过于唐。唐代陆羽《茶经》一书，形容当时饮茶风之盛时说：“两都并荆渝间，以为比屋之饮。”
随着饮茶风尚的盛行，茶具就成为必不可缺的用具，这就有力地刺激了越州、明州瓷器茶具的生产。茶具，是指与泡饮茶时有关的专门器具。优质茶具能衬托茶汤的液色，保持浓郁的茶香，是领略品茗情趣不可少的条件。浙东地区古代茶具生产，一直以瓷质抖的茶具占主导地位，这与国内外闻名的越窑制瓷手工业发展紧密相关。大量考古资料表明，盏或碗配托盘，在东汉晚期和吴晋墓葬中出土的器皿可资作证。镇海区汉墓中出上的盘上置耳杯与碗，既是饮酒的器具，也是饮茶的用具。《晋书》记载了东晋桓温招待宾客，不多备酒菜，主要供的是茶果，使用的当是碗盘配套。到了南朝时，尤其是梁武帝时代的天监年间，宁绍地区的萧山、上虞、上林湖、宁波江北云湖等地设窑烧造茶具已十分精致，这些盏托实物的大量制作与出土，正反映了饮茶已成为人们一种嗜好。浙东作为盛产茶叶之地，盏托这种新式茶具也就应运而生。
南朝典型的茶具，是划莲花纹盏与托盘。从各地南朝窑中生产的盏有青釉和酱褐色(黑)釉两种，内刻五朵莲瓣纹，也有素面的。托具(托盘)内底划莲花纹，形似一朵盛开的荷花。托盘内底下凹，使用时盏放其中，凹底固定盏底，以免活动。
唐代盛行饮茶。士大夫、丈人之间，更以饮茶为韵事，不仅讲究茶叶的色香味和烹调方法，而且对茶具也十分重视。从全国来看，唐代六大名窑中越窑排在首位，所生产的茶具不但造型极美，而且釉色青翠晶莹，既是艺术珍品，又是极好的品茶茶具。陆羽《茶经》就曾对当时各地瓷窑的茶碗，作了细致的比较和许沦。他说：“瓯，越州上，口唇不卷，底卷而浅，受半升而已……”“若邢瓷类银，越瓷类玉，邢不如越，一也；若邢瓷类雪，则越瓷类冰，邢不如越，二也；邢瓷白而茶色丹，越瓷青而茶色绿，邢不如越，三也。”把越瓷碗(盏)列为第一。
越窑唐代茶具中的茶碗，典型的有两种。一种为敞口(直口)，斜直腹(弧腹)，玉壁底。此种茶碗与长沙窑晚唐生产的碗，造型一致，其碗内底刻写“茶碗(垸)”两字。当是一种理想的茶碗。第二种，为荷花碗(盏)，口作五缺，腹压五线，圈足外撇，造型似一朵开放的花朵。
托具(又称托子)，在越窑中生产很多，仅上林湖唐代窑址出土的托具，有两种。
第一种，托具由托台和盘组成。托具圆，口微微高出托面，大小一般与盏的圈足尺寸大小合适，托台置于托盘之中。盘宽沿，平底圈足。托面划对称菱形花纹，这种纹样与绍兴古城唐元和五年(公元810年)墓出上的碗和圆盒上的纹饰风格大致相同，因此可以知道它的相对年代。这类托具也有素面的。朴素大方的造型，配以青色釉更受人们欢喜。
第二种，盘中间不置托台，大小一般也与所用的盏(碗)圈足尺寸相一致。宽托沿，沿上分为四等卷成荷叶状，相对位置压印四条筋，浅腹矮圈足。造型秀丽，线条优美。这类盏托具，在宁波市和义路一带，唐大中二年文化层中出土的托具和荷花盏(碗)，可说明它们的相对年代。和义路出上的托具，釉色青翠滋润，托具作成卷荷叶，托沿腹壁压成四缺。上置一件敞口荷花式盏。全器宛如出水荷叶，托着怒放的荷花，“越瓯荷叶空”之句，生动地写出了荷花形的造型。因此，此器被列为国家的一级文物。
五代北宋时期，随着饮茶风俗的兴盛，越窑窑场生产茶具大增。东钱湖窑场，盏(碗)生产甚多。盏(盅)可分为三种。
第一种，直口，器身弧度大，盏心划花纹饰，圈足高而外卷，满釉，底中心微凹入。
第二种，直口，器身压成花瓣形，盏里刻划莲花纹；另一种稍浅，底部厚重，器里有划花纹饰。
第三种，此式盏大小皆有，制作精细，盏身刻划莲花瓣纹，圈足高而外卷，满釉。
托具，东钱湖、上林湖、上虞窑寺前窑场遗存中数量较多，按型式分有五种。
第一种，数量较多，托口成喇叭形，托盘较浅，圈足外撇。
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