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茶禅佛之不解缘
“自古名山僧建多”。天下山水多矣，美景所在多矣，然而成为人文名胜的，与佛家有关联者，却要占十之六七。佛教传入中国二千余年，给中华文化增添了绚丽的光彩，注入了丰富的内容。其中“名寺名山产名茶”，茶文化则是伴随佛文化而四海飘香的一支奇葩。
茶，中土古已有之，是被看作药的一种。直到佛教传入之后，出于坐禅修行的需要，茶的功能才得到更深刻的认识和更广泛的应用。“茶圣”陆羽在佛寺中长大，深谙茶性，始著《茶经》，既成就了茶文化在中国文化主流中的地位，也表明茶文化与佛文化、禅文化有不解之缘。
坐禅时吃茶，是为了不昏沉、不迷惘；吃了茶坐禅，是为了明心见性。只有不昏沉、不迷惘，才能明心见性；只有明心见性，才能不昏沉、不迷惘。看起来，佛家说“茶禅一味”，实在是有来头的。也正因为如此，“茶”与“道”竟水乳交融，打成一片，合称“茶道”。时下有所谓“茶艺”者，弃道而从艺，总让人感到表演色彩太浓，尚不得茶之本色三昧也。
吃茶而悟禅，吃茶而成佛，并不是天方夜谈。河北赵州有位佛家大祖师，人们问他如何成佛，他常常只有三个字：“吃茶去！”因此说从吃茶到悟禅而成佛，并非遥远。关键在自家的体会。当然，茶也须是那好茶。
如何才是好茶？好茶须来自净土，净土当首推名寺名山。佛国净土，都是生态环境得到悉心保护的地方，远离尘世的污染，那里的“佛茶”、“禅茶”，且不谈其“道”，仅就其“质”而言，也应是令人放心的。即便未必想成佛的人们，品上一盏“禅茶”，洗心涤虑，也是人生一件快事吧？
兴之所致，拈韵奉哂：
茶禅一味古德训，康健安宁世所珍。
千载佛门崇净土，有机二字悟道心。
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为饮涤尘烦 茶佛不解缘
为饮涤尘烦茶佛不解缘
中国茶文化从一诞生起就与佛教有着不解之缘，在佛教昌盛的唐代，僧众们非但饮茶，且广栽茶树，采制茶叶。僧人喜茶的原因有很多方面，其中之一是因为在僧人的打坐修行中，佐之以清茶，有提神、清脑等功效，可以防止打坐中“昏沉”、“掉举”等不良情况的出现。另外，由于佛教有“禅遍一切处”、“佛性不离当下”等思想，许多高僧往往借茶论道、在传播禅的精神的时候用茶做“标月手指”，进而产生了许多诸如“吃茶去”“禅茶一味”等品茶与佛教精神之间的文化交叉点。这就使饮茶这种行为，成为了一种具有文化内涵的活动，原本只是一种饮料的茶，也逐渐成了一种有东方特色的文化载体。
寺院饮茶不单纯是为了解渴，它已经升华为人们对某种精神境界的追求。饮茶可使我们轻松宁静，自在喜悦，涤除我们的凡尘杂念，使我们得以身心安然。正所谓“为饮涤尘烦”是也。佛教也是为了涤净心灵之凡尘，以求得明心见性、了脱生死的目的。所以，单就此目标而言，佛教与茶有着某种精神的契合。因此，自古僧人喜好饮茶也就是理所当然的了。
据《茶经》记载，僧人在两晋时即以敬茶作为寺院待客之礼仪。到了唐朝，随着禅宗的盛行，佛门嗜茶、尚茶之风也更加普及。寺院茶礼包括供养三宝、招待香客两方面。中晚唐时的百丈怀海和尚创立了《百丈清规》后，寺院的茶礼便趋于规范。在清寂、古朴的禅堂内，以茶敬佛，以茶清心，以茶待客，所谓“焚香引幽步，酌茗开净筵。”唐朝时禅僧的传记和语录如《五灯会元》中，还有诸多关于茶的记录，多是以茶为问答应对，以求悟明心性。可见茶的作用在僧人生活中的深入。
由于僧人在当时的文化阶层中的社会地位和文化地位都很高，一些士大夫阶层、文化名流甚至官员商人都以结交优秀的僧人为荣，效仿寺院中僧人的生活方式被当作非常清雅和高贵的象征，而僧人又常以自家种植的茶来待客、馈赠，从而带动了中国人的饮茶之风。
在我国南方，几乎每个寺庙都有自己的茶园，而众寺僧都善采制、品饮。所谓“名山有名寺，名寺有名茶”，名山名茶相得益彰，著名佛教寺院多出产名茶。与茶文化渊源很深的寺院也有不少。
唐伯虎与茶的不解之缘
去苏州旅游观光者大多冲着其充满江南特色的古典园林，不经意中往往会把江南才子唐寅故居遗址给遗漏了。
说起唐伯虎，可谓妇孺皆知。“唐伯虎点秋香”、“三笑”、“三约牡丹亭”在民间广为流传，然而人们更多知道他的是“风流才子”的一面。
唐伯虎是姑苏趋里人，生于明成化6年庚寅年（1470年），故名唐寅，因排行老大，又称唐伯虎。史书记载，他出身于一个小商人家庭，父亲唐广德因家道中落在姑苏吴趋坊皋桥开酒店，当时文徵明父亲文林去酒店喝酒，见唐寅才学过人，决定让唐寅与文徵明一起拜吴门画派创始人沈周为师。从此唐寅的绘画天赋得到了充分展现。后与沈周、文徵明、仇英合称为明四家，与文徵明、祝枝山、徐祯卿合称为吴中四杰。他的画风纤柔委婉、清隽生动，
尤擅长山水仕女画，而且兼善书法，诗文俱佳。唐寅家住今苏州城北桃花坞，故自称桃花坞主，曾作《桃花庵歌》，自比采花仙人。他自幼性格不羁，称已为“江南第一风流才子”。29岁时中乡试第一，人称唐解元。会试时因牵涉科场舞弊案而被革黜，就此唐寅绝意仕途，游历名山大川，致力绘画。正德9年（1514年）他被明宗室宁王以重金征聘到南昌，后发现身陷宁王政治阴谋之中，遂佯装疯癫，脱身回归故里，直到嘉靖3年（1524年）去世，死后葬在桃花坞北。嘉靖26年迁葬到横塘镇王家村。1955年重新作了整修。动乱期间墓地遭毁坏，后又修复。
尽管当年唐家在皋桥开的酒店已不复存在，唐寅故居也仅存遗址，但与唐伯虎有关的地名，在今天苏州地图上还能找到不少，如桃花坞大街、桃花坞桥弄、唐寅坟巷等，唐寅墓和唐寅读书处----准堤庵更是列为苏州市级文物保护单位，纳入苏州市旅游路线。唐寅墓是一规模较大的园林建筑群，包括闲来草堂、六如堂、梦墨堂、墓区、神道、牌坊。整个墓地错落有致，恬静中透出几分风雅。墓碑上刻有“唐解元之墓”。闲来草堂后辟为茶室。唐寅一生爱茶，与茶结下不解之缘，曾写过不少茶诗，留下《琴士图》、《品茶图》、《事茗图》等茶画佳作。他的茶画意境优美，在描绘世外桃源、水中蓬莱景色的同时，给人带来自然生机和文化希冀。梦墨堂陈列唐寅的生平事迹。关于“梦墨”两字还有一段故事，一晚，唐寅梦见武夷山九鲤祠仙女赠其宝墨万锭，从此感到下笔有神助，于是在桃花坞建了梦墨亭。六如堂取自唐寅晚年佛名六如。唐寅读书处即昔日桃花坞旧址，修复后成为一处充满江南才子书卷气的景观。因此，在饱鉴苏州园林名胜之余，去唐寅墓和唐寅读书处一游，定会有意想不到的收获。
乾隆皇帝与茶的不解之缘
清代乾隆皇帝弘历，在位当政六十年，终年八十八岁，这一寿龄既使在现在也是高寿的了，而在中国古代的帝王中更是名列第一的。
民间流传着很多关于乾隆与茶的故事，涉及到种茶、饮茶、取水、茶名、茶诗等等与茶相关的方方面面。相传，乾隆皇帝六次南巡到杭州，曾四度到过西湖茶区。他在龙井狮子峰胡公庙前饮龙井茶时，赞赏茶叶香清味醇，遂封庙前十八棵茶树为“御茶”，并派专人看管，年年岁岁采制进贡到宫中，当然茶客就是他本人，“御茶”至今遗址尚存。乾隆十六年，即1725年，他第一次南巡到杭州，在天竺观看了茶叶采制的过程，颇有感受，写了《观采茶作歌》，其中有“地炉微火徐徐添，乾釜柔风旋旋炒。慢炒细焙有次第，辛苦功夫殊不少”的诗句。皇帝能够在观察中体知茶农的辛苦与制茶的不易，也算是难能可贵。
乾隆在茶事中，以帝王之尊，穷奢极欲，倍求精工，什么排场都可以做得到。他首倡在重华宫举行的茶宴，豪华隆重，极为讲究。据徐珂《清稗类钞》记载：“乾隆中，元旦后三日，钦点王公大臣之能诗者，宴会于重华宫，演剧赐茶，命仿柏梁体联句，以记其盛，复当席御诗二章，命诸臣和之，岁以为常。”他还规定，凡举行宴会，必须茶在酒前，这对于极为重视先后顺序的国人来说其意义是很大的。
乾隆皇帝不是死在任上的，而是“知老让位”的。传说在他决定让出皇位给十五子时（即后来的道光皇帝），一位老臣不无惋惜地劝谏道：“国不可一日无君呵一生好品茶乾隆帝却端起御案上的一杯茶，说：“君不可一日无茶。”这也许是幽默玩笑之语，也许是“我应该退休闲饮”之意，或者是兼而有之。
乾隆六十年（1796年，他是在这一年让位的）举行的千叟宴，设宴八百桌，被誉为“万古未有之盛法”。与宴者三千零五十六人，赋诗三千余首，参宴者肯定都是当时的非一般人，却似乎没有留下什么名章佳句。
对品茶鉴水，乾隆独有所好。他品尝洞庭中产的“君山银针”后赞誉不绝，令当地每年进贡十八斤。他还赐名福建安溪为“铁观音”，从此安溪茶声名大振，至今不衰。
乾隆晚年退位后仍嗜茶如命，在北海镜清斋内专设“焙茶坞”，悠闲品尝。他在世八十八年，为中国历代皇帝中之寿魁，其长寿当与之不无关系。当然他身为皇帝，使用的延年益寿之术肯定很多，喝茶是他养生之一法。
中国古代的许多防老术效果并不好，一些“丹药”之类更是弊多益少，唯有饮茶可能是唯一能够长年不厌、裨益多多的嗜好。
傣族与竹子的不解之缘—竹筒茶
居住在澜沧江畔，孔雀之乡。风尾竹下。竹楼之上的傣族，喜欢饮用“竹筒茶”，傣族语“腊跺”。这是一种充满诗情画意的饮茶方式。竹筒香茶是傣族人们别具风味的一种茶饮料。傣族世代生活在我国云南的南部和西南部地区，以西双版纳最为集中，这是一个能歌善舞而又热情好客的民族。傣族和竹子自古以来就结下了不解之缘。
他们爱竹、用竹，擅长竹编工艺。在傣族地区，人们的生活用具大至房屋、床、桌、柜、席，小至帽、盒、篮，到处都能看到竹的影子。除了这些以外，还有竹筒茶、竹筒饭等，竹子渗入了傣族人们生活的方方面面。
人们对竹的喜爱，不仅在于它虚怀若谷的君子性格，也在于以它为载体的风味美食。以竹筒茶为例，它总能给我们以“水净、竹青、茶自清”的心境感受。常用来加工竹筒茶的有香竹、甜竹两种，香竹又叫糯竹，皮薄内空，节间长，一般30-40厘米，竹膜清香浓郁，是做竹筒香茶的首选。
傣族景迈生态竹筒茶，就是采用景迈春茶和勐海香竹制作，将毛茶压制到竹筒里慢慢烤火，边烤边压。鲜竹水分多，明火烤制后渗出的鲜竹沥被茶吸收，隔着竹壳慢慢焙干，茶性易染，吸收了竹子清香，竹子里渗出的鲜竹沥也完整的保留在茶里，虽然效率很慢，但是能将竹香、茶香完美融合，展现云南竹筒茶的精粹。
傣族景迈生态竹筒茶，取材天然手法传统，是耗时耗力的手作生态精品。外形大方精美，白毫多，汤色明黄透亮，滋味鲜爽甜润，回甘持久韵长，馥郁的茶香和独特的竹香水乳交融、相得益彰。
傣族喝的竹筒香茶，其制作和烤煮方法，甚为奇特，一般可分为五道程序，现分述如下。
装茶：就是将采摘细嫩、再经初加工而成的毛茶，放在生长期为一年左右的嫩香竹筒中，分层陆续装实。
烤茶：将装有茶叶的竹筒，放在火塘边烘烤，为使筒内茶叶受热均匀，通常每隔4-5分钟应翻滚竹筒一次。待竹筒色泽由绿转黄时，筒内茶叶也已达到烘烤适宜，即可停止烘烤。
取茶：待茶叶烘烤完毕，用刀劈开竹筒，就成为清香扑鼻，形似长筒的竹筒香茶。
泡茶：分取适量竹筒香茶，置于碗中，用刚沸腾的开水冲泡，经3-5分钟，即可饮用。
喝茶：竹筒香茶喝起来，既有茶的醇厚高香，又有竹的浓郁清香，所以，喝起来有耳目一新之感，难怪傣族同胞，不分男女老少，人人都爱喝竹筒香茶。
竹筒茶既有茶的醇厚滋味，又有竹的浓郁清香，其色金黄透亮，饮起来有耳目一新之感，具有生津止渴，健体美容之效，是一道傣族同胞敬奉宾客的礼仪茶饮。令人不禁想起曼生壶铭里的句子:"内清明,外直方,吾与尔偕藏'。内外兼修，傣族的竹筒茶。
滇红集团茶叶检验师薛林：红茶的不解之缘
茶叶，对很多人来说是从小就接触的饮料，这一点对滇红集团质检中心总经理薛林来说也不例外。但自从16年前，薛林进入滇红集团工作以后，茶叶尤其是红茶，对薛林的意义就发生了质的变化：从饮料变成技术，从技术升华为艺术。从此，品味红茶、生产红茶到创新红茶，薛林的人生就与红茶绵延了无数的历练和缘分。
云南红茶，简称滇红，含有丰富的多酚类化合物、生物碱等成分含量，冲泡后汤色红鲜明亮，香气鲜爽，加牛奶仍能有较强茶味，以浓、强、鲜为其特色。薛林从鉴定茶叶的原料毛茶开始，一直到成品茶出厂都要全程监督鉴定，一方面保证拼茶选用原料合格，另一方面要保证滇红成品茶质量过关，做到每个品种的色、香、味等特质和品性都要有保证。
好茶靠拼配
茶叶拼配对外行人是一个很陌生的名词，而这项工作是薛林的主要工作之一，也是滇红的茶叶能畅销国内外市场的一个原因。薛林向记者介绍，茶叶拼配也叫盘茶，是茶叶加工的一种工艺，属于一项比较难的技术。茶叶拼配师通过感官经验和拼配技术把具有一定的共性而形质不一的产品，择其所短，或美其形，或匀其色，或提其香，或浓其味，拼合在一起的作业。而对不符合拼配要求的茶叶，则通过筛、切、扇或复火等措施，使其符合要求，达到和货样相符的目的。
薛林向记者举例说明茶叶拼配的功劳：向外供应十批次的滇红茶叶，这十批次的茶叶原料和天气、雨水、温度等自然气候有关系，哪怕是同一地点，同一颗茶树，同一时间所采摘的鲜茶叶，加工成茶叶后，今年和去年也会有所不同。拼配就是为了驱除这些不稳定因素，保证这十批次的茶叶保持统一的味道，统一的质量。
成为一个优秀的茶叶拼配师，没有多年的经验是办不到的，薛林22岁时就被单位选中，进入毛茶鉴定部门工作，从师多年后，进入成品茶鉴定部门，现在33岁的薛林凭借过硬的技术，丰富的经验，成为了滇红集团质检中心总经理。“好酒靠勾兑，好茶靠拼配”是薛林常说的一句话，在薛林的心中，拼配并不是一种可怕的东西，相反，它不仅仅是一门技术，也是一门艺术。
用心做好茶叶质检
薛林的质监工作中，还有一项就是成品茶鉴定，这里面包括国标测试和感官评测。感官评测中，质检员要用观色、闻香、尝味等依靠先天的感观觉敏锐度的手段以及日积月累的经验对茶叶作出判断。为了做好一名茶叶质检员，保持敏锐的感观觉，他很早就在日常生活中就戒掉烟酒和辛辣食物。
影响茶叶感官评测不光是感观觉的敏锐度，质检员的心理状态有时也会影响一个人对茶叶的判断。薛林为了减少心理活动对自己工作的影响，很少参加社会活动，从来不去歌厅酒吧，他对记者说，这样做是为了保持一颗平静的心，因为他理解健康的心理也是极其重要的从业品质之一。
从事茶叶鉴定十余年，记者本以为薛林对茶道会颇有研究，出乎记者意料之外的是，薛林不但不了解茶道，还有意识避开茶道。他认为，茶道虽然是一门博大精深的艺术，但是感情色彩过于浓重，如果特别沉溺于此，对茶叶鉴定会有不良影响，用薛林的话说就是：鉴定茶叶，一定要保证专注的职业精神，避免任何人为主观感情对茶叶品质判断造成偏差。
骄傲的职业
和记者交谈过程中，薛林回忆起自己17岁报名进入滇红集团时的场景。那是意气风发的薛林，受到家中父母都在茶厂工作的影响，一心想要进入滇红集团。进入茶厂以后，在原料发展部工作了3年，对于茶叶原料从源头上开始接触了解，后来又在工作2年，对茶的品种工艺深入学习。后来厂里搞人才梯队建设，被选入质监部门，茶叶质检也成为了薛林终生的职业。
薛林说，自己虽然是一名工人，但是感觉很幸福，在滇红集团工作很光荣，这是一个在凤庆值得骄傲的职业。忠诚是无价之宝，在薛林的身上，忠诚得到了完美的诠释。多年来，薛林身边的同事来来走走，而他把对红茶和滇红的那份热爱，全身心投入到工作中去。薛林不但掌握了纯熟的技术，积累了丰富的经验，更在原料上力图合理拼配，在满足客户需求的基础上，为企业实现原料利用效益最大化，体现出无比专业的茶人精神。
对薛林而言，人生的辉煌不在于聚光灯下的光环，成功也不是名利场上的逐鹿，淡泊如茶的平凡与踏实，才是做人做事的根本，而在平凡中做最擅长的事，就是他充实的人生。
茶歌、茶舞之缘
茶歌、茶舞和诗词一样，是由茶叶生产、饮用这一主体文化派生出来的一种茶文化现象。它们的出现，不只是在我国歌、舞、发展上，也是我国茶叶生产和饮用成为社会生产、生活内容以后所见。
茶叶成为歌咏的内容，最早见于西晋的孙楚《出歌》，其称“姜桂茶出巴蜀”，这里所“茶”，就是指茶。至于专门咏歌茶叶的茶歌，从皮日休《茶中杂咏序》“昔晋杜育有赋，季疵有茶枳”的记述中，得知的最早茶枳，是陆羽的六羡茶歌：“不羡黄金垒，不羡白玉杯，不羡朝入省，不羡暮登台，千羡万羡西江水，曾向竟陵城下来。”此外，有关唐代中期的茶枳，在《全唐诗》中还能找到如姣然《茶歌》、卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》、刘禹锡《西山兰若试茶歌》等几首。
茶歌的另一种来源，是由民谣经文人的整理配曲再返回民间。如明清时杭州富阳一流传的《贡茶鲫鱼歌》。这首歌，是正德九年（1514）按察检事韩邦奇根据《富阳谣》改编为歌的。其歌词曰：“富阳山之茶，富阳江之鱼，茶香破我家，鱼肥卖我儿。采茶妇，捕鱼夫，官府拷掠无完肤，皇天本圣仁，此地一何辜？鱼兮不出另县，茶兮不出别都，富阳山何日摧？富阳江何日枯？山摧茶已死，江枯鱼亦无，山不摧江不枯，吾民何以苏！”歌词通过一连串的问句，唱出了富阳地区采办贡茶和捕捉贡鱼，百姓遭受的侵扰和痛苦。后来，韩邦奇也因为反对贡茶触犯皇上，以“怨谤阻绝进贡”罪，被押囚京城多年。
借茶之雅悟佛之空
借茶之雅悟佛之空
正确，合乎规范是名为雅；情趣高尚、超凡脱俗、意趣深远、正而不邪都是雅；富贵不矜、贫贱不卑、出淤泥不染、做而无做、无做而做是谓高雅。
古今茶人无不以品茗谈心为雅事，以茶人啜客为雅士，“雅”对中国茶文化影响最深。
禅之精神在于悟，茶之意境在于雅，茶承禅意，禅存茶中，把茶的内在精神体验用语言和艺术表现出来就是“雅”，而“雅”所蕴涵的茶的无限真谛是需要“吃茶去”才能体验的。而作为“禅茶一味”茶必须是传统的茶之雅与对佛法的领悟的有机结合。
禅茶之旨趣就是借“雅”来体悟佛法之空性。宇宙间万事万物包括人类自身在内，它的本体都是四大所成，即地、水、火、风这四大所成，在禅茶茶道中四大均有所表，即茶具表地大，沏茶之水表水大
茶水加温之热力表火大，行茶道之动作或品茶表风大。禅茶虽然是“空”，但禅茶含万法。这里所指的“性空”的“性”不是物理学和生物学意义上的物性，而是指一种不依条件（缘）的独立存在的“自性”（自体），“自性”的含义是自己有、自己成、自己规定自己、本来如此、实在恒常的意义，我们只要冷静反复推论思考就会领会，不依任何条件的绝对的独立存在的“自性”是根本没有的。佛法认为宇宙万物都是由各种条件（缘）而生，任何事物都是“缘生则生”、“缘阙则阙”，即产生该事物的条件具备了，该事物就产生而存在，条件不具备，就不能产生。缘生的事物不能离缘而存在，这就叫作“无自性”，即“性空”。
佛法讲“四大皆空”的用意是要人们认清宇宙人生的真相，以解除身心的束缚，获得解脱和自在。能积极进取、淡泊名利、乐于助人、不图回报，既利于社会，又体现自己的人生价值。有些人因不了解“有”的空性本质，过分执着“有”，把“有”当作一种永恒不变的存在，这是一种贪欲的人生，一个人对“有”看得太重，贪得无厌，欲壑难填，那么他就会烦恼痛苦。佛法就用“四大皆空”、“万有性空”来破除他们对世间假“有”的常见。世间还有一些人，他们虽能看出“有”的虚幻实质，但因不了解缘起事物的作用不空，相续不空，认为世界一切万物既然是虚幻的，那么生存还有什么意义呢？于是他们中有的人不顾家庭伦理、社会道德，放纵自己、为所欲为；还有的人则是消极厌世、颓废悲观。这两种人生态度才是虚无主义。佛法就以“性空妙有”、“相续不空”来破除他们执着“空”的断见。
佛法是用“四大皆空”来破除迷界的旧执着——盲目贪婪、极端自私的人生态度，用“相续不空”来建立悟界的新观念——积极奉献、造福人类的人生观。
茶禅一味佛俗同天
“茶禅一味，佛俗同天”。这是内江市诗词楹联学会杨方德老师的诗庙观庵联，读来清风满袖，清香满怀。茶香与禅思就如庄周之于蝴蝶、蝴蝶之于庄周，悠悠晃晃地扑扇而来，如影随形，令人交缠莫辩。
入座半瓯轻泛绿，闲缄数片浅含香。茶有许多种，禅也有许多种，但都是慢歌款曲的清性、雅性之物。再浓烈的茶，也不像咖啡和烈酒那样使人焕发冲动的激情。在落霞的黄昏、喜雨敲窗的春季或伴着篱笆瘦菊的朗日，洁净的杯中蒸蒸弥漫，茶香涤心荡肺，沁心润脾。茶叶入杯后在沸水中犹如仙子甩着水袖，舒展着翩翩的舞姿，沉沉浮浮的青叶荡漾在青碧透亮的茶汤中，鲜醇高爽，使人心旷神怡。“本来无一物，何处惹尘埃？”茶是引发思维以助清兴、禅定入静的神来之物，清雅美境牵动了无限的幽思心境。诗情奇韵便从飘浮无迹的茶香泌入心脾，挥之不去，回味无穷。一个人面对一杯茶，在时光中独坐，看茶叶在冲泡时上下翻腾舒展，那些嫩叶舒展着，打着转儿慢慢地沉进杯底，仿佛活过来一般。汤花在转瞬即灭的霎那间，显示出瑰丽多变的景象。每一片叶子都在高山深谷里浴过风雨云雾，每一瓣茶朵都是一个动人的传说，如同每个人丰富的人生历程。那些纷繁而至的人与事，一如杯中那些叶子载浮载沉。红尘滚滚中有遮天嘉荫，更有离愁飘挂。《法句经》上说，蛇饮水化毒，牛饮水化乳。是毒是乳，关键在于是否有一颗观照的心。彼时彼刻，茶香与禅韵汇成一股款款的清芬，萦绕于心脑之间，天上云舒云卷、窗外黄叶飞花，直启性灵妙处。这就是茶之品，禅之性。
茶能够积淀馥郁的心事，禅则涵盖了所有的春夏秋冬。一缕清风，一片清兴，暖暖的禅意万万全全泡开了它。在深棕色浓香中举起杯子，高冲低斟、细啜慢品，茶汤又涩又苦，同时微甜的味道在舌上的每个胃蕾上跳跃起来，满嘴清香，含有南北风雨的浮尘，有四季风霜的味道，有风雨过后的平静与淡泊。我国佛教协会会长赵朴初老居士有句诗偈说：七碗受至味，一壶得真趣，空持百千偈，不如吃茶去。真是宁静淡泊，融润通达，雅俗共鉴。禅思中会意超然，浇去胸中无数块垒，感悟悠然恬静，于人间百态中来一个“静处闲看”，在超越时空界线的广阔世界，与古今同道神会。让千年的记忆，如潮般在脑海里流过，尽品生命如花。历史把世态百相风干成了一捏儿茶，分不清哪是茶叶，那是茶花。有的人生像陈年佳酿，百读不厌；有的人生如倒啖甘蔗，渐入佳境；有的人生却像一枚青青的檄榄，品尽苦涩而后渐现清香……此时，茶香凝固成温馨的游丝，使我们脱离俗世的烦恼；禅意成为智慧、澄明、清凉的主题，补中益气，清心寡欲、养气颐神，如同时光的翅膀交错地让人沉醉、回味。
一盏香茗，绿尘起，碧波翻，在淡淡漂浮的几片青瘦的茶叶享受着古老的禅意的拥抱，将满捧的氤氲盛入清澈的茶汤，盛入别人的生活和日子。清茶数盏，文静雅观，品茗蕴酿着禅意。《文心雕龙·养气》说：“清和其心，调畅其气，烦而即舍，勿使壅滞。”品茗参禅，心中有的是建盏争辉的外观和茶叶的芳香，以及随茶汤注入心扉的内在感受，仿佛置身于高山大谷之中，独坐幽篁，领略那“入山无处不飞翠，碧螺春香百里醉”的意境。这如许的风景，使心中很多沸腾的东西，走过寂寞和热烈，逐渐沉淀。人生从容的韵味尽在其中。此间心无旁骛，还有何等琐事不变得简单超然？一味的欢乐是一种残缺，正如同一味的悲绝。人生如果像乏茶是无法使人振作的，拒绝隔夜茶才不会把人的肉体与精神搅和浑浊，目光才会保持明澈和靓丽。沉浸在茶禅淡若清风的魅力和空间，淘洗了面上的颜色，也洁净了心上的浮尘。惟有一份朴素安雅在心间荡漾，在衣鬟鬓影间顾盼自若。
在充实生活、安顿心灵之际，我不知，冥冥之中茶与禅是否真的是注定成缘。你看，禅（chan）可不正是由“n”个茶（cha）修成的吗？
于翔与普洱茶之缘
她不恋都市恋山村。陶冶情操，亲吻大自然是她最大的幸福。她投入近四百万元为冰岛山村百姓走上致富路，创造了条件。
她深爱冰岛的民族百姓，百姓们更热爱她。她请教授专家为冰岛古茶树把脉问诊，让古茶树吐翠发新芽。
知道于翔的名字，纯属偶然的机缘。了解于翔的情况，是从冰岛村的百姓口中。她，一个三十多岁，心灵美好，品行高洁的女人。她热烈而纯真，对我们百姓疼爱有加；她爱我们，我们更爱她。
情系云南山河美
阳春三月，我们在冰岛村见到了于翔，她高窕的身材，保养极好的雪白肌肤扎实着眼，她身着考究，举止娴静，楚楚动人。
2006年，生性好奇爱动的于翔，同丈夫一起南下云南旅游，深深爱上了云南这块红土地。她说：“昆明是人居的好地方，这里不仅气候好，人也好。如能在这里买个房子住下就好了”，他对老公吐露了自己的心迹，同时说出了一个大胆的设想。
回到老家郑州，他们特留意云南的一切，留意之间，他们发现街上的云南茶庄增加了许多个，不少茶庄冠以“
茶之禅两则
一个大学哲学教授，文采斐然，长年在论坛撰文，有美女粉丝无数。每文出，众多美人纷纷在其后莺啭燕啼，赞扬声不断，把个教授乐得骨头都酥了。
这天教授去访一禅师，禅师待之以茶。甫坐下，那厢娉娉婷婷走来一美人香客，那真是千骄百媚，教授见也怜。于是教授目不转睛，把那美人从小脚到高髻，饱赏殆遍。可是一回头，发现禅师正盯着他看，不免有些窘，用茶掩饰，说道：
“这茶味真美！”
禅师不动声色，说道：“当心胃！”
教授于是羞愧，自知不如。
评曰：大凡世间美物，如美人美茶美文美酒之类，常使欲望大开，须得当心。
大学教授去拜访禅师，禅师用最好的茶招待。茶香，风清，花艳，鸟呜，二人席地而坐。教授一气饮完好茶，叹道：“此处品如此好茶，虽神仙不换矣！”
禅师不紧不慢用手指其后，道：“那树后有茅坑，可以小便。”
教授又愧，自知不如禅师。
评曰：心中只有美而无丑，片面。究其原因，往往欲望使然。是以欲望常常是智慧之敌。
茶马古道：汉藏万里结禅缘
茶马古道：汉藏万里结禅缘
第一片茶叶是怎样到了雪域高原的?这里有一个奇妙的传说，相传在很久很久以前，藏王得了怪病，怎么也治不好。一天他独自禅坐，清凉的风中飘逸着淡淡清香，只见一只从未见过的小鸟缓缓飞来，嘴里含着一片绿叶，神奇的是小鸟飞过藏王头顶时，那片绿叶恰巧轻轻落下，正好掉在藏王手里。藏王目送小鸟远去，绿叶的清香，让他不由自主地放进嘴中咀嚼起来，顿时神清气爽起来……后来，藏王的病不治而愈。于是，藏王派人四处寻找生长这片绿叶的神树。
经过艰难跋涉，那株神树被发现了，它就是生长在四川省名山县蒙顶山上的仙茶树，那片绿叶,当地人叫茶叶。于是，一条连接着汉藏民族的万里茶马古道，从四川盆地边缘的雅安通到了雪域高原，雪域高原上的人民开始有了饮茶的习俗，“宁可三日无粮，也不可一日无茶”，直到今天……据史料记载，自唐代以来，雅州（今四川省雅安市）不仅是茶马贸易中心，而且是茶叶生产中心，专门生产深受藏胞喜爱的砖茶。藏族民间总是把雅州和茶叶联系起来，有一首在藏区广为流传的藏地歌谣是这样唱的：“棕色汉茶垒成墙，高过了东方的山岗；雅州女子的温柔，比蓝蓝的江水还长……”
明太祖与灵山茶之缘
明朝开国皇帝朱元璋，因当过和尚，特别是在家乡皇觉寺当和尚，曾受世人的歧视。当上皇帝后对和尚、秃、光头、贼等字眼讳莫如深。曾下令让全国一半和尚还俗，可是独对罗山县的灵山寺另眼相看，亲临降香，拨巨款进行修缮，亲封陈大同为金碧禅寺并任主持僧，赐半副辇驾，亲笔题写“圣寿禅寺”横匾这当中的奥妙是什么？在灵山方圆几百里流传着一个关于朱元璋三上灵山寺赞美灵山茶的神奇而动人的传说。
朱元璋是濠州（今安徽凤阳）人，兄弟姊妹五人，他排行老五。在他17岁那年，父母和3个哥哥因遇上灾荒和瘟疫相继死去，姐姐出嫁。贫穷到极点的朱元璋只好到皇觉寺去当和尚，寺庙虽然以济善为本，但也因朱元璋赤贫，在寺庙里只当个仆人，整日打水扫地。后来庙里也缺粮断炊，老和尚只好让他芒鞋托钵到淮西一带（今信阳一带）化缘。当时官场腐败，“盗贼”横行，他如同飘萍一样到处流浪。第二年农历三月初一来到了灵山寺，灵山寺和尚对他还算不错，不管白天化缘有无收获，都让他吃好穿暖，在这里第一次喝到了灵山茶。云游7年，有4年是在灵山寺度过的，身体也慢慢壮实起来。24岁时天下已经大乱，胸怀大志的朱元璋又回到濠州。他的好友汤和劝他参加起义军，正欲去寺庙占卦，不料寺庙起火，走投无路，于农历闰三月初一加入郭子兴的起义队伍。
由于他身强力壮，作战勇敢，很快得到提拔，同时郭子兴将义女马氏嫁他为妻。郭死后不久，他便成了起义军队伍的首领。
在转战江淮时，又是农历三月初一，吃了败仗，幸好离灵山不远，他便只身逃往灵山寺。因他穿一身戎装，与和尚又分离几年，和尚们看见他，似曾相识，但又不敢贸然相认，只得不厌其烦地问他姓甚何名，朱元璋此时哪里敢透露真名实姓，见问得不耐烦，提笔在寺庙的墙上题诗一首：
战罢江南百万兵，腰间宝剑血犹腥。
山僧不识英雄主，只管叨叨问姓名。
这首诗向和尚们说明了他就是当年的朱元璋，现是义军首领，和尚们一看心里都明白了。于是以礼相待，赶忙准备饭菜，敬上一杯灵山茶。和尚们看他身上还有几处刀伤，便按医书上介绍的方法，用九龙潭中水，浸泡灵山茶，替朱元理擦洗伤口。说也奇怪，朱元璋在连续擦洗后，疼痛逐渐消失，经过一夜的休息，伤口全部痊愈。第二天清晨，由和尚指点从马放沟到天花板桥投奔自己的主力部队去了。
当上皇帝的第三年，想起自己能有今天，应该好好感谢灵山寺的菩萨保佑，因灵山寺曾使他体魄强壮，吃败仗遇难时又得到庇护和茶水治伤，他虽然因当过和尚这段不光彩的经历而痛恨寺庙，并下令让全国一半和尚还俗，但灵山寺应该特殊。又一想，我如今是天子，我当年题的诗不知和尚们保存没有，如果保存下来了，寺里的和尚更要优待。他曾想：或许菩萨真的能保佑。为了巩固帝业，他决心亲往灵山降香。于是派一使者先到灵山调查那首诗的情况，并对那使者交待：“如果那首诗还保存着，立即回应天府禀报，那首诗如果被毁无存，将当年毁诗和尚和主持僧一并押进京城。”使者接旨后很快来到灵山。原来朱元璋题诗后，和尚们怕元军过来找麻烦，赶快用暗红色石灰涂抹一层，搜捕朱元璋的人没有搜到，更没有见到题诗，灵山寺也就在兵荒马乱中相安无事。但当年参与涂抹的和尚听使者的来意后一个个都吓跑了。唯有一个有才华的和尚陈大同未走，他吩咐其他和尚赶快又用水冲去表层暗红色的灰层，隐隐约约地露出原来题诗的痕迹。并指着这些痕迹向使者介绍：“朱洪武皇上的题诗是天子题诗，我们这个小庙岂敢保留，就是留下来鬼神也要犯愁，所以我们才施以法水，涂抹一层予以保护，但仍然盖不住天子的旨意，所以至今还有痕迹像龙泉冲牛一样。”
使者查清情况后，立即赶回京城向朱元璋汇报，这就更加坚定了朱元璋亲往灵山寺降香的决心。于是向所辖的府、州、县发出圣旨，各级地方官员依旨作了迎接准备。罗山县令还专门去灵山向老和尚打听朱元璋的饮食爱好，和尚们也准备好朱元璋爱饮的灵山茶。
选个什么日子到灵山，他历数前两次日子，均是三月初一，而且起兵讨元也是三月初一，三月初一，洪武发迹。便决定仍在三月初一上灵山。
洪武三年，为了不让世人留下他求菩萨保佑江山的话柄，只带几个心腹秘密前来。三月初一，朱元璋第三次来到灵山寺，这次降香与前二次自然不同，不吃斋饭，而是山珍海味。和尚们拿出灵山一枪一旗的灵山茶，这茶是朱元璋过去未曾见过，更没曾喝过的。当汝宁府派来的巧厨师精心地用九龙潭中的泉水沏泡好灵山茶送到朱元璋面前时，朱元璋打开茶杯盖，一股沁人肺腑的清香直扑口鼻，未曾入口，便产生了一种飘飘然欲仙之感，一口茶进去，舌尖首先有一种浓郁的醇厚之味。朱元璋虽说当了皇帝，有天下各种贡茶，但此时只觉得哪一种名茶也赶不上灵山茶。一杯茶没喝完便对身边的说：“这杯茶是哪位官员沏泡的，给他连升三级官”。跟随他的一个贴心师爷忙说：“那是汝宁府派来的厨师沏泡的”。意思是他不是什么官员，无法升官。朱元璋也听出了那位师爷的意思。但这杯清香甘甜的茶水使他兴奋得无法克制，再次传旨：“他是厨师也要升三级官”。那位师爷只好照办。一边嘟哝着发牢骚：“十年寒窗苦，何如一盏茶。”
朱元璋一听这位师爷的嘟哝，知其因为没有给他这位有才者连升过三级官有意见，便对他说：“你刚才像是吟诗，只吟了前半部分，我来给你续上后半部分：‘他才不如你，你命不如他。’”
就这样，那位厨师连升了三级官。朱元璋降香后即下旨拨一笔巨款，将灵山寺原来的三层殿修成七层大殿，外带厢房。亲笔写下“圣寿禅寺”横匾，封陈大同为金丘峰禅师任主持僧，赐他半副辇驾到京城免费游览。并命州县要在灵山一带大种茶叶，每年贡必须是一枪一旗的灵山茶。从那以后灵山周围大种其茶，当地不少山因种茶改为茶山（彭新）、茶沟（李家寨）、茶坡等。明朝修的《河南通志》载有河南地方唯一名茶：“罗山茶产在汝宁府信阳州。”明代灵山茶在淮南独占鳌头，与朱元璋的提倡不无关系。
佛是茶的升华 茶是佛的禅心
佛与茶的共同诉求是心，是感悟，是顿想，是自我修行，是生命协调。佛要清除人类心灵的杂尘，茶则是洗净上面的污垢，不留一丝细痕。
茶是人、神、佛共同的饮品，是天堂、人间、地狱一致的灵魂净化剂、身体洗礼水。
佛僧自古习文、诵经、品茗，佛文化中凝铸着深沉的茶文化。佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想，深化了茶道的思想内涵，使茶道更具神韵。佛为众生，茶蕴万象；佛度俗人，茶净苍生，一佛一茶，如水光山影，自然相生。
茶味是诗词的神韵，而诗词无佛，则诗词无灵、无境、无气、无味，茶道与为文之道，为佛之理密切相关。“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？”佛、茶、文，至此极境，功名、利禄、色欲、俗念，何以再求？
心即佛，而茶是心，则茶即佛。清灯古寺，佛法无边。茶清如露，心洁如佛，佛者，茶也。禅茶一味，共参禅机、茶理。静为佛之首，空为佛之本，苦为佛之身，隐为佛之理，欲守佛道，必参苦禅，欲破苦念，必习苦茶，茶者，真佛也！
中国茶道是东方文化的瑰宝，它表现为四大理念：天人合一、物我玄会是哲学基础；智者乐水、仁者乐山是人文思索；涤除玄鉴、澄怀味象是审美诉求；道法自然、保合太和是茶道美学的基本法则。四大支柱互相依存，共同构筑着茶道美学大厦。
茶人们既创造美，也可欣赏美。
茶乃助修之资 亦是悟禅之机
茶禅一味
茶文化，禅文化，融成茶禅文化，是我中华民族对世界文明的一大贡献。
相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶，敦煌行人，以饮茶苏（将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤）助修。随着华夏文明之发展，演至唐代，而茶文化兴起。制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、至清工夫茶；饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。茶由药用而饮用、而艺用、而禅用；由上层社会“雅玩”入俗为民间“柴米油盐酱醋茶”开门七事。
茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。茶文化为中国传统文化的重要组成部分。
煮茶
释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时由达摩传来中国。传说达摩少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。禅渗透于中国文化的方方面面，于语言历史而有禅话、禅史、语录、灯录；于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画；于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具；于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。禅是中国佛教的特质之一，禅文化是中国传统文化的重要组成部分。
禅茶一味
一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所着《茶经》，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。农禅并重为佛教优良传统。
禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶。制茶饮茶，相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。
茶意境
茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅家之淡泊自然、远离执着之“平常心境”相契相符。一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。
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