茶叶文化。
大乘佛法普施“无缘大慈，同体大悲”精神，认为一切众生皆有佛性。为了度化众生，佛化身千百亿。因此，一切美好的事物都可以被视为佛的化身。茶自然也是佛的千百亿化身之一，为众生解毒、解渴、净心、养性，最终让众生觉悟成佛。一叶落而知天下秋，一片树叶能承载起无穷的自然之道，人通过喝茶取得与自然界的沟通，获悉宇宙的真理，最终可悟得佛性。从茶道中也能感悟人生，一泡好茶要经过诸多任务序的磨难，经开水冲泡，才酿成茶汤，历练出清香。人生也是如此，需经历磨难方可成长，历经修行终可成佛。
试看，那些信佛的国度，茶事兴旺;那些饮茶的民族，佛法昌隆。佛法从印度传入中国，恩泽茶叶故国;茶叶从中国传到印度，惠及佛法故乡。佛法和茶叶使得世界上人口最多的两个国家相互交融，使得茶叶故乡成佛法最盛的国度，佛法故乡变成茶业最兴的国家，进而带动邻国茶佛两旺。佛教盛行的斯里兰卡是世界上人均产茶最多的国家，茶道盛行的日本、韩国，佛法兴盛。第一个种茶的人是僧人，第一本茶书写于寺庙，最好的茶也都产自寺庙(如龙井茶出于龙井寺、大红袍源自天心寺、云雾茶产于庐山东林寺……)这些都是“茶佛一家”最真实的写照。cy260.CoM
延伸阅读
为什么南方人说喝茶是“吃茶”？
5月26日讯：
南方的茶，不仅有茶叶，而且有盐、姜、炒黄豆和芝麻，
喝茶时边摇边喝，最后把黄豆、芝麻、姜和茶叶一起倒入口中，
慢慢地嚼出香味，所以不少地方又称“喝茶”为“吃茶”。
本文摘自拾文化旗下茶艺文化平台
茶CUP
1.
中国人喝茶很久了。
公元280年之前，吴国国君在宴请大臣时，喜爱用酒把大臣们灌醉。其中有一个叫韦昭的大臣酒量很小，国王就让他以茶代酒。
从这以后，文人便开始以茶接待宾客。到了唐代，饮茶已成为人们的一种习惯。据说，这种习惯还与佛教相关。
大约在公元713年至741年年间，当时庙中的和尚和信徒在“坐禅”时由于时间长，爱打瞌睡和吃东西，老和尚就想了个办法，让他们饮茶，以兴奋脑神经，从此，这个办法流传到了各地。
与此同时，唐朝的富贵人家还专门设有煎茶、品茶、读书的房间，称为茶室。
公元780年，唐朝茶叶专家陆羽总结了种茶、制茶、饮茶的经验，写出了中国第一部茶书——《茶经》。
在宋朝，皇帝宋徽宗用茶宴招待大臣，亲自下手煎茶；清朝皇宫内不仅宴会用茶，而且还用茶款等外国使节。现在每年元旦或春节等重大节日，一些机关团体常常举办茶话会。
2.
在中国，茶已形成一种独特的文化现象。人们把煎茶、品茶作为一种艺术。自古至今，中国各地都设有不同形式的茶楼、茶馆等，北京繁华的前门大街旁就有专门的茶馆。
人们在那里，喝茶、吃点心、欣赏文艺演出，可谓休息、娱乐一举两得。在中国南方，不但有茶楼茶馆，还有一种茶棚，这种茶棚多设在风景优美的地方，游人一边喝茶一边观景。
喝茶有喝茶的习惯，就拿茶叶来说，各地嗜好不同，喜好喝茶的品种也不一样。北京人爱喝花茶，上海人则喜好绿茶。中国东南的福建人却爱喝红茶等。
有些地方，喝茶时还喜欢往茶里放些佐料，如南方的湖南一些地方常用姜盐茶待客，不仅有茶叶，而且有盐、姜、炒黄豆和芝麻，喝茶时边摇边喝，最后把黄豆、芝麻、姜和茶叶一起倒入口中，慢慢地嚼出香味，所以不少地方又称“喝茶”为“吃茶”。
3.
沏茶的方法各地也有自己的习惯，中国东部一带喜好用大茶壶，客人进门，把茶叶放在壶中，冲上开水，待茶泡好后，再倒在茶杯中，请客人用茶。
有的地方，如中国东部的福建省漳州一带的工夫茶，不仅茶具别具一格，而且沏法也很特别，形成了独特的茶道艺术。
在中国各地，喝茶的礼节也不一样，在北京，主人端上茶来，客人应立即站起来，双手接过茶杯，说声“谢谢”。
在南方的广东、广西，主人端上茶后，要用右手指弯曲后轻轻地敲三下桌面，以示谢意，在另一些地区，客人想继续喝茶，茶杯中应留些茶水，主人见了会继续加茶水，如果将茶水全部倒完，主人认为你不再喝了，也就不给你加茶水了。
中国各地饮茶习俗
品龙井
品龙井茶，主要流行于江、浙、泸的大、中城市。品饮龙井茶，要做到：一要境雅，即自然环境、品饮环境优雅；二要水净，即泡茶用水洁净；三要具精，泡茶用杯以白瓷杯或玻璃杯为上。倘用盖碗冲泡，则无须加盖；四要艺巧，即要适情，即要有闲情逸致，抛却烦闷琐事，方有兴味品茶。
啜工夫茶
啜工夫茶，流行于广东、福建、台湾等地，习惯用小杯啜饮。现在，这种品茶方法，已在全国的一些大中城市兴起。
实践证明，要真正领略到啜工夫茶的妙趣，升华到艺术享受的境界，须具备三个基本条件，即上好的乌龙茶，精巧的工夫茶具，以及富含文化的淪饮法。
技艺双全盖碗茶
喝盖碗茶的习俗，在中国汉民族居住地都可见到，但用得最普遍的要数西南地区的四川。人称：中国茶馆数四川，成都茶馆甲四川。
四川人所说的盖碗茶，其实就是用盖碗泡的茶。用盖碗泡茶，盖碗盖着，可以保温；启盖后，可以凉茶；捏住盖碗，还可推去茶汤表面的悬浮叶片，搅匀茶汤浓度；而端起碗托喝茶，可以不烫手；将茶碗放在桌上，有茶托保护，不会灼伤桌面。
用盖碗饮茶，既不失风雅情趣，又十分实用方便。
“一盅两件”吃早茶
在中国南方，有吃早茶的风俗，尤其是岭南，吃早茶的风气更盛。吃早茶，既能充饥补营养，又能补水解渴生津。
目前中国的一些大中城市都有供应早茶的，而最具代表性的，则是羊城广州和香港、澳门特区的早茶。
早茶具有茶饮、茶食和茶文化的共性。
说它是茶饮，就是保留着饮茶的基本内容；说它是吃茶，就在于它在饮茶的同时，还用食品佐茶；说它是吃早茶，是因为那里的人们，特别注重早晨上茶楼吃茶。
趁热畅饮大碗茶
喝大碗茶的习俗，主要流行于中国的北方，在车站码头、道路两旁，直至车间工地、田头农舍，随处可见。尤其是北京的大碗茶，更为出名。
喝大碗茶的场所，无须楼堂、馆所，摆设也比较简便，往往是一张方桌，几根条凳，一把大茶壶，两只大木桶，几只粗瓷大碗。
因此，通常在门前屋檐下，或搭个简易凉棚，以茶摊形式出现，主要为过往客人祛暑解渴提供方便。
止渴生津喝凉茶
喝凉茶的习俗，多见于中国南方。在南方地区，凡过往行人较为集中的地方，如公园门前，半路凉亭、车站码头、街头巷尾，直至工地田间，都有凉茶出售和供应。
凉茶性寒，在南方湿热之地，喝一杯凉茶，即收清凉、止渴、生津之功效。凉茶除了清茶外，往往还渗入一些具有清热解毒作用的植物配料。
精心待客九道茶
九道茶，多见于昆明地区书香门第的家庭，他们接待嘉宾时，不但要求品茗环境的整洁和美观；同时，更需要沏茶有道，泡茶有艺，须有九道程式，即选茶、温器、投茶、注水、浸茶、匀茶、斟茶、敬茶和呷茶。
桃花源里喝擂茶
主要流行于湖南西部的擂茶，又名三生汤，是用生叶、生姜和生苡仁等三种生原料，经混合碾碎加水后，烹煮而成，故而得名。擂茶，既是充饥解渴的食物，又是祛邪去寒的良药。
-END-
心即佛则茶是心
佛是茶的升华，茶是佛的禅心。佛与茶的同共诉求和凭藉是心，是感悟，是顿想，是自我修行，是生命协调。佛要清除人类心灵的杂尘，茶则是洗净上面的污垢，不留一丝细痕。茶是人、神、佛共同的饮品，是天堂、人间、地狱一致的灵魂净化精、身体洗礼水。
佛僧自古习文诵经品茗，佛文化中凝铸着深沉的茶文化。佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想，深化了茶道的思想内涵，使茶道更具神韵。佛为众生，茶蕴万象；佛度俗人，茶净苍生，一佛一茶，如水光山影，自然相生。
茶味是诗词的神韵，而诗词无佛，则诗词无灵、无境、无气、无味，茶道与为文之道为佛之理密切相关。“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃”，佛、茶、文，至此极境，功名、利禄、色欲、俗念，何以再求？
心即佛，而茶是心，则茶即佛。清灯古寺，佛法无边。茶清如露，心洁如佛，佛者，茶也。禅茶一味，共参禅机、茶理。静为佛之首，空为佛之本，苦为佛之身，隐为佛之理，欲守佛道，必参苦禅，欲破苦念，必习苦茶，茶者，真佛也！
中国茶道是东方文化的瑰宝，它表现为四大理念：天人合一、物我玄会是哲学基础；智者乐水、仁者乐山是人言语思索；涤除玄鉴、澄怀味象是审美诉求；道法自然、保合太和是茶道美学的基本法则。四大支柱互相依存，共同构筑着茶道美学大厦。
茶人们既创造美，也可欣赏美；与其说是欣赏茶艺茶道，不如说是在感悟自己的人格和超越自我的情操风骨。
佛的慈悲融于茶
中国禅茶文化精神概括为“正、清、和、雅”。这一种精神决定了禅茶文化具有一种不同于哲学和伦理学的社会化育功能。
禅茶文化离不开人文关怀，离不开人生日用，离不开禅的关照与感悟，离不开茶的精清、淡洁、涤烦、致和修养功夫。
从这个角度来看，将禅茶文化的功能定位在“感恩、包容、分享、结缘”这八个字上，最为恰当；既理事圆融，又雅俗同归，具有在人生日用事中普遍落实和操作的现实意义。
感恩，用感恩的心态喝这杯茶，这杯茶就不仅仅是一碗茶汤，而在其中充满人文精神，充满了天地万物和谐相处、相互成就、共融共济、同体不二的精神，化解戾气，发扬正气，成就和气。
包容，用分享的心态来喝这杯茶，人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样，把芳香甘美溶化到洁净的淡水中，变成有益于优化彼此身心气质的醍醐甘露，人间的正气和气就会在把盏相敬中得到落实。
分享，用分享的心态来喝这杯茶，培养我们推己及人的仁爱胸怀，想到人间还有诸多苦痛，想到社会还有种种缺陷，每个人都有责任把爱奉献给对方，少一点私欲，多一分公心；少一点冷漠，多一份爱。
结缘，用结缘的心态来喝这杯茶，以茶汤的至味，同所有人结茶缘，结善缘，结法缘，结佛缘，让法的智慧，佛的慈悲，茶的香洁，善的和谐，净化人生，祥和社会。
禅茶文化的精神“正、清、雅”；禅茶文化的功能“感恩、包容、分享、结缘”。将正气溶入感恩中，将清气溶入包容中，将和气溶入分享中，将雅气溶入结缘中；在弘扬禅茶文化的精神和落实禅茶文化，发挥禅茶文化凝集人心、化解矛盾、优化自身素质、和谐自他关系的潜移默化的作用，这是弘扬禅茶文化的根本社会价值所在。
浅谈茶与佛的关系
自古以来茶一直受到僧侣的欢迎和推崇。僧侣公认为茶有“三德”，一是坐禅可通夜不眠；二是满腹时能帮助消化，轻神气；三是为“不发”（抑制性欲和平心静气）的药物。
佛教修行之法为戒、定、慧。戒，即不饮酒，非时食（过午不食）、戒荤吃素。定和慧，简言之，即坐禅修行，它要求僧人“跏趺而坐，头正背直，不动不摇，不委不倚”，专注一境，这是十分疲劳的，需及时补充营养、提神醒脑。而最宜于“精行俭德之人”《茶经》饮用的茶正符合这一要求。
到唐代，茶更概括成了十德：散郁气、驱睡气、养生气、驱病气、树礼仁、表敬意、尝滋味、养身体、可道德、可雅志。正因为如此，茶在佛教中就被视为神物，从而使僧人饮茶成风，甚至达到“唯茶是求”的境地。
魏晋时期，僧道修行就饮用茶叶。以后，全国寺庙中不但提倡饮茶，而且有不少寺庙还自己种茶，而许多名茶出自寺院。茶与佛教存在相互联系、相互推动的辩证关系。佛教史和茶文化史是交汇在一起的。
佛理 茶理
谈到中国的茶文化，人们经常注意到与佛教有重大关系。唐代茶文化所以得到迅猛发展与禅宗有很大关系，这是因为禅宗主张圆通，能与其他中国传统文化相协调，从而在茶文化发展中相配合。
禅，梵语作“禅那”，意为坐禅，静虑。禅宗主张以坐禅修行的方法“直指人心，见性成佛，不立文字”。就是说，心里清静，无有烦恼，此心即佛。这种办法与儒家注重内心修养很接近，有利于净化自己的思想。禅宗其次主张逢苦不忧，得乐不喜，无求即乐。这也与道家清静无为得思想接近。
禅是中国化的佛教，主张“顿悟”，你把事情都看淡些就“大觉大悟”。在茶中得到精神寄托，也是一种“悟”，所以说饮茶可得道，茶中有道，佛与茶便连结起来。道家从饮茶中找一种空灵虚无的意境，儒士们失意，也想以茶培养自己超脱一点的品质，三家在求“静”、求豁达、明朗、理智这方面在茶中一致了。但道人们过于疏散，儒士们终究难摆脱世态炎凉，倒是禅僧们在追求静悟方面执着得多，所以中国“茶道”二字首先由禅僧提出。
熟悉中国茶文化发展史的人都知道，第一个从中国学习饮茶，把茶种带到日本的是日本学僧最澄。第一位把中国禅宗茶道带到日本的又是僧人，即荣西和尚。所以日本茶道以及“茶禅一味”说法也源自中国。在向海外传播中国茶文化方面，佛家作出了重要贡献。从这一点说，佛家茶文化是起了带头作用的。
“茶佛一味”的缘起
《过去现在因果经》记载:摩耶夫人在回娘家分娩途中，路经蓝毗尼花园，见园中一棵大树，花色香鲜，枝叶繁茂，就举起右手想摘一枝，这时释尊慢慢地从夫人右胁降生！
茶，从被发现到成为日常饮料，大致经历了祭品、药用、菜食和饮料四个阶段，距今至少也有四千年历史。茶树为常绿冠木植物，秋末开白花，花腋生。一个宗教领袖的诞生方式竟与茶花的开放形式如此相似。是天数？是巧合？
相传释祖经过六年苦行僧的生活仍没有悟道，于是坐在毕波罗树下，凭借饮茶打座七昼夜而得道。
茶树为常绿乔木，以其能生长、常年翠绿而喻佛教生长不衰。另外，茶树只能下种不能移栽，而佛教的终极是解决轮回之苦，所以佛教的内容，即使再艰深玄奥，也从来都不会脱开俗世。只不过有时在天上，把它理想化;有时拉到眼前，渴望变成现实。一旦众生顿悟，就成为当时社会经济、文化、政治与信仰的归宿。
无论是茶树、是茶，它们本身没有神性，神性是佛教赋予它们的。宗教中的佛、菩萨远离世俗社会，为了让人们接近它们，就必须用外来文化的激素，不断创新自我，使宗教文化永远充满诱惑。这就是佛教在东土大唐方兴未艾的生命本质和存在方式之一。也就是说，佛教必须将一些超时空的形象拉入传播方式之中，但这些形象又要有别于六根不净的众生，而自然界中的茶树、茶花、茶叶为人所常见，又不染世事，正是佛教所需的。因而佛教便将其教义、所崇尚的人物之精髓依附于它们身上，使抽象的教理、崇拜对象更加情感化并形成牢固的联系。因此，“开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教，学禅，务于不寝，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗”。((封氏闻见记》卷六)茶，对于代宗以后李唐社会已成为“人家一日不可无”之物，信佛、礼佛也渐入人心。以至于一声“吃茶去”必念起释佛;瞧见杨柳定想到菩萨。茶与茶树一旦拥有这些灵性，反过来又纯洁了佛教境地。以强烈的情感宣染代替艰深的信仰说教，便是“茶佛一味”的缘起。
佛茶同心 自然相生
佛与茶的共同诉求是心，是感悟，是顿想，是自我修行，是生命协调。佛要清除人类心灵的杂尘，茶则是洗净上面的污垢，不留一丝细痕。
茶是人、神、佛共同的饮品，是天堂、人间、地狱一致的灵魂净化剂、身体洗礼水。
佛僧自古习文、诵经、品茗，佛文化中凝铸着深沉的茶文化。佛教为茶道提供了＂梵我一如＂的哲学思想，深化了茶道的思想内涵，使茶道更具神韵。佛为众生，茶蕴万象；佛度俗人，茶净苍生，一佛一茶，如水光山影，自然相生。
茶味是诗词的神韵，而诗词无佛，则诗词无灵、无境、无气、无味，茶道与为文之道，为佛之理密切相关。＂菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？＂佛、茶、文，至此极境，功名、利禄、色欲、俗念，何以再求？
心即佛，而茶是心，则茶即佛。清灯古寺，佛法无边。茶清如露，心洁如佛，佛者，茶也。禅茶一味，共参禅机、茶理。静为佛之首，空为佛之本，苦为佛之身，隐为佛之理，欲守佛道，必参苦禅，欲破苦念，必习苦茶，茶者，真佛也！
中国茶道是东方文化的瑰宝，它表现为四大理念：天人合一、物我玄会是哲学基础；智者乐水、仁者乐山是人文思索；涤除玄鉴、澄怀味象是审美诉求；道法自然、保合太和是茶道美学的基本法则。四大支柱互相依存，共同构筑着茶道美学大厦。
茶人们既创造美，也可欣赏美。
淡淡天然味，悠悠佛茶香
游览武夷山四大乐事：“登天游、乘竹筏、赏茶艺、品佛(岩)茶。”游人们登上天游峰，远眺武夷风光尽收眼底；乘竹筏畅游九曲十八弯景色；观赏茶艺，武夷禅茶道馆是游人最为悠闲的去处。一杯金佛茶在手，淡淡天然味，悠悠佛茶香，从而得以品尝武夷岩茶真味。为此，武夷金佛茶道，为游客奉献“武夷禅茶三昧”，希望游人能以平和、宁静的心情，领略“茶佛一味”的真谛。
武夷山之茶业，创始于山中僧侣仙道之流。茶与佛，因缘深长。查有史以来，寺院僧家，禅多茗饮，有释门必有佛茶，“客来不屑问丹井，惟爱佛茶煮石泉”。
《宋朝事实类苑》书载：“建州山水奇秀，岩壑幽胜，士人多创佛刹，落落相望。”唐朝以来，武夷山有一百零八寺，恰合“茶寿”，兴建在三十六峰七十二岩的峰麓岩巅。山中寺院林立，殿宇鳞次，松柏苍翠，清流潺潺。“六六奇峰摘灵芽，三三秀水烹龙团。”是峰皆有寺，是岩皆产茶。
金佛茶源于古代寺庵院观的“供佛茶”。唐代天游观的“洞宾茶”，宋代白云庵的“金佛茶”、慧苑寺的“铁罗汉”，元代止止庵的“白鸡冠”、冲佑观的“石乳”，明代天心寺的“半天鹤(腰)”，清代磊石庵的“水金龟”和天心寺闻名海内外的“大红袍”等，无不出自僧侣仙道之流，先后为武夷山的佛茶。佛茶自问世以来，从药用、品饮、斗茶而推向社会，成为独树一帜的名茶。
武夷山寺庙多于新茶采制后，设茶宴与文人、信士、僧众结佛缘。聚饮同时论佛谈玄。唐武元衡《资圣寺贲法师晚春茶会》诗云：“禅庭一雨后，莲界万花中。时节流芳暮，人天此会同。”唐宋以降，茶会仍保持“饮”、“谈”的传统。据《朱文公文集》记载：朱熹青年时代，在五夫里常赴开善寺茶会。住持和尚圆悟号旨庵，平时闲下常设茶宴，约朱熹赴会品茶吟诗、谈经论佛。后来圆悟圆寂时，朱熹写了唁诗：“一别人间万事空，焚香瀹茗恨相逢。不须更活三生石，紫翠参天十二峰。”清金农《石淙院与禅人茶话》诗云：“虚空同瞑坐，竖拂老禅师。一夕庄严经，三生茗果期。”
佛门僧院，常常是佛乐声声，隐隐传出诵经念佛之音，香烟袅袅，不时飘来细细茶香。在幽静、雅致、清寂、古朴的禅堂里，“焚香引幽步，酌茗开净筵。”寺院僧尼用茶供佛、敬师、献宾客，供自己与善友品饮。谈经论佛，修心养性，形成了庄严肃穆的茶礼，也就是佛茶献客结缘行善的特殊茶道。
武夷禅茶道是以茶为饮，道为序；茶道指品茶的形式、方法、功能、意境以及由此而伴生的有关礼仪和修养。所谓茶道乃饮茶之道，悟养心之道，得茶之精神。借皎然对饮茶之妙趣出神入化的描述：“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地；二饮清我神，忽如飞雨洗轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。”
武夷山禅茶道，蕴含着“三三凝道语、六六悟禅机”的法语，安排了三昧三十六道品饮程序，供宾客信士欣赏和品尝。
茶禅佛之不解缘
茶禅佛之不解缘
“自古名山僧建多”。天下山水多矣，美景所在多矣，然而成为人文名胜的，与佛家有关联者，却要占十之六七。佛教传入中国二千余年，给中华文化增添了绚丽的光彩，注入了丰富的内容。其中“名寺名山产名茶”，茶文化则是伴随佛文化而四海飘香的一支奇葩。
茶，中土古已有之，是被看作药的一种。直到佛教传入之后，出于坐禅修行的需要，茶的功能才得到更深刻的认识和更广泛的应用。“茶圣”陆羽在佛寺中长大，深谙茶性，始著《茶经》，既成就了茶文化在中国文化主流中的地位，也表明茶文化与佛文化、禅文化有不解之缘。
坐禅时吃茶，是为了不昏沉、不迷惘；吃了茶坐禅，是为了明心见性。只有不昏沉、不迷惘，才能明心见性；只有明心见性，才能不昏沉、不迷惘。看起来，佛家说“茶禅一味”，实在是有来头的。也正因为如此，“茶”与“道”竟水乳交融，打成一片，合称“茶道”。时下有所谓“茶艺”者，弃道而从艺，总让人感到表演色彩太浓，尚不得茶之本色三昧也。
吃茶而悟禅，吃茶而成佛，并不是天方夜谈。河北赵州有位佛家大祖师，人们问他如何成佛，他常常只有三个字：“吃茶去！”因此说从吃茶到悟禅而成佛，并非遥远。关键在自家的体会。当然，茶也须是那好茶。
如何才是好茶？好茶须来自净土，净土当首推名寺名山。佛国净土，都是生态环境得到悉心保护的地方，远离尘世的污染，那里的“佛茶”、“禅茶”，且不谈其“道”，仅就其“质”而言，也应是令人放心的。即便未必想成佛的人们，品上一盏“禅茶”，洗心涤虑，也是人生一件快事吧？
兴之所致，拈韵奉哂：
茶禅一味古德训，康健安宁世所珍。
千载佛门崇净土，有机二字悟道心。
为什么要茶席设计？
喝茶就喝茶，哪来那麼多规矩，还要什麼「茶席设计」?近年来，高级茶艺师培训的课程中，茶席设计已列為重要的新课题，是茶艺师应具备的技能，也成為热门的学科。為什麼要有茶席设计呢?
举办茶会，参加茶会是一个茶人应有的素养，為了提昇生活品质，学习茶艺是很重要的功课，茶艺是生活美学中操作性较强，较具艺术表现空间的一门学问。举办“以茶会友”并能呈现茶艺形式的聚会是学习茶艺的具体实践，也是茶艺的体现，这种聚会即称之為“茶会”。
一个完整的茶会必须要有掛画、插花、焚香、点茶四艺共同出现，才是茶艺形式表现的体统，没有体统的茶会不成样子。四艺的彼此呼应、相互配合，以烘托茶会的主题，使茶艺的形式表现更為完美，茶会更為成功。具体的说，茶会需要进行设计，这项设计，包括茶筵、茶席及品茶环境的艺术设计。茶筵是指茶桌的全部;茶席是指围绕茶桌席位的全部;品茶环境，是指环绕著茶会周围，对茶筵席会產生影响的情况和条件，包含自然条件和社会条件。设计茶会，包含室内装饰设计与室外景观设计，总的来说，就是“品茗环境设计”。在中华茶艺三段十八步演绎中，品茶环境设计是準备阶段的工作。
一个成功的茶会必要有一个完善的茶席设计，茶席设计是依据茶会的需要而產生，往往代表这次茶会的意义和风格;因此，茶席是茶会的重心所在，是茶会的精神标帜，茶席设计的主题就是这次茶会的意义。茶席设计是以茶器為主体，在一定的空间形态中，与其他艺术相结合，共同组成一个茶艺环境整体。设计茶席必竟是為进行茶艺操作、品饮茗茶而设计，首先考虑的因素是实用性，茶席虽然是一种物质形态;但，也是一种装置艺术，為艺术形态提供了丰富的表现形式。掌握茶席设计的基本结构、方法和艺术表现技巧，对於运用这一形式来表现充实多彩的茶艺内容，有著极大的创造意义和作用。
当茶席独立展示时，茶席即作為审美的客体;当茶席被作為手段进行茶艺演绎，共同完成茶的内涵表达时，又成為审美的部分客体，茶席与茶艺演绎常常互為审美的主客体存在;静态的茶席通过动态的茶艺演绎，动静相融地使茶在泡饮过程中，更加完美地呈现出茶的艺术特质、茶艺的魅力和精神。
当今中国茶文化的发展，应该从对茶文化资料的詮释、茶叶知识的汇编中走出来，转向对茶文化实践的茶艺上，茶艺是茶文化实践的主体，茶会又是茶艺最具体的呈现。目前，茶会风行，茶席设计是茶文化的新兴学科，具有很大的实用性，茶席设计的研究与探讨是非常有必要的：
一、茶席设计符合茶艺教学的需要。
茶艺已经形成一门学科，在讲授茶艺学有关品茗环境佈置、茶艺体统等课程时，都是以茶席设计為主要重点，茶席设计具体而微，符合茶艺教学的需要，在茶艺学学科建设中，具有关键的作用。
二、茶席设计具有很强的实践性，属於环境艺术设计的一环。
茶席设计是环境艺术设计领域中，实践内容较多方面且丰富的课程。环境设计已形成室内与室外环境设计两个专业，在继承强调宽基础厚积累的环境艺术设计基础上，强化专业方向的深入研究，為建立室内设计和环境景观设计的理论研究，茶席设计具有很强的实践性。
三、茶席设计為庶民带来成就感。
具有艺术涵养的人，都為社会所尊敬，艺术是精緻的「雅文化」，学习艺术是一种专业，非一般庶民所能。部分喜爱艺术而没有能力或机会学习者，待有条件的时候，往往以学习传统茶艺、花道、香道、园林等作為第二兴趣，茶席设计是很能表现成就感的设计艺术，也是很能得到庶民愉悦的一种“亚艺术”。满足於庶民的艺术成就感。
四、茶席设计是茶室建筑造址的参考元素。
茶室建筑造址，一方面要求契合地理、地形的天然因素;另一方面也要考虑到举办茶会、设置茶席的人文要求。不论选在市中心还是郊外风景名胜区，建筑形式要轻灵、通透，与环境取得积极的和谐;建筑造型要求以坡屋面為主，色彩淡雅、明亮、整洁、清静、优雅等基本条件，水电供应方便，能使茶席设计表现清贵而非富贵為原则。
春日说茶
4月10日讯：中国人的待客文化讲究的是一个喝字，喝茶，喝酒。清茶待客无需酒，主要是喝茶容易，不像喝酒不能干喝，最简单的标配也要有盘花生米，几只鸡爪子。而喝茶，只要有茶叶有开水，便可随时随地开喝，可独啜也可聚饮，就像川人那样，从早到晚一整天都泡在茶馆里冲壳子摆龙门阵。人生如喝茶，喝茶是人生。
喜爱喝茶的人，都很在意喝每年新采的春茶。人间四月正采茶。春分到，采春芽。远近山崖上，采茶女如蝶。晨来伴薄雾，暮归竹篓斜。纤手掐嫩芽，翠叶春盈篓。春水试青颜，蟹汤解千愁。春天的第一杯茶，是许多人挂念的。嫩绿的茶叶，翠色明亮，泡上一杯，清韵淡雅，宁心除烦。春茶本就是一年中品质上佳的好茶，喝上一杯春茶，品着清茶香气，如同嗅着春天的气息一般，看杯中嫩叶沉浮，回味口中满满的鲜香，饮用一杯茶，便记住了春天的模样。
茶是大自然赐予人类的尤物，生于高山幽谷之地，任风抚摸着，雨水滋润着，泥土供养着，阳光哺育着，自由自在地成长，吸纳着天地的精华，凝聚着自然之灵气，清净无语，禀性高洁。茶又与日月同辉，与时令同长，芽叶大小肥瘦春夏秋冬各不相同，这茶也因此便有了分野，有了季节，何时喝何茶，便也有了共识。
春茶的标识大概都在江南了。西湖的龙井，太湖的碧螺春，都是春日的江南名茶。虎跑泉水龙井茶，君山岛上碧螺春，“啜罢江南一碗茶，金芽嫩采枝头露。兔毫盏内新尝罢，留得余香满齿牙”。自汉、唐、宋、元、明、清以降，江南的春茶便一直是名扬九州、独占鳌头的天下名茶。
茶生南国，江南从来多名茶。地理上江南天然是茶区，茶好、水好，也与茶文茶诗、茶歌茶曲又好又多，世代传承关系极大。我曾写诗一首，分析其中的原因：“江南自古多名士，文人雅客喜品茗。山泉青颜一壶煮，蟹汤一杯香齿牙。啜罢江南一瓯香，笑看残阳补断霞。一路走去一路歌，留下佳句只咏茶。”
诗歌无茶不香，茶无诗歌不名。江南的茶，江南的水，配之以江南的锦绣诗文，不传于天下便不正常了。就连风流才高的乾隆帝四到江南逛扬州、巡杭州，龙舟荡西湖，饮过虎跑龙井，竟也写下四首咏龙井茶诗：《观采茶作歌（前）》、《观采茶作歌（后）》、《坐龙井上烹茶偶成》、《再游龙井》。皇帝为龙井茶赋诗作歌，兹事体大矣，这皇帝做广告的效应，还用得着说？
江南的茶出名，也与茶专家的专著有关。唐代的陆羽是历史上公认的“茶圣”，本是湖北人，长期生活在江南，一生嗜茶，精于茶道，著《茶经》专著三卷，写名篇佳章无数，他开启了一个茶的时代。后来，又一个陆姓人氏，清代的江苏嘉定（今上海市嘉定区南翔镇）人陆廷灿，撰《续茶经》三卷，目录与陆羽的《茶经》相同，分为茶之源、茶之具、茶之造等十门类，把茶文化进一步发扬光大。《续茶经》七万余字，从采摘、蒸焙、试汤、候火，对茶艺、茶文化、茶经济的影响深远。陆羽与陆廷灿被后人称为“茶圣”、“茶仙”，俩人都博学多著，既是茶专家，又是学者、诗人，都留下了许多咏茶诗文。不同的是，陆羽咏的多是江南茶，而陆廷灿推崇的却是武夷山的茶，有《咏武夷山茶》诗：“桑苎家传旧有经，弹琴喜傍武夷君。轻涛松下烹溪月，含露梅边煮岭云。醒睡功资宵判牍，清神雅助画论文。春雷催茁仙岩笋，雀舌龙团取次分。”
武夷山在地理位置上比江南更南些，种茶的历史悠久，武夷茶闻名遐迩，史书上记载早在会盟伐纣时就将武夷茶献给周武王了，宋代即为贡茶。武夷岩茶产于深长狭谷，“九龙窠”的岩壑幽涧之间，品质独特，未经窨花，茶汤却有浓郁的鲜花香，茶汤甘馨可口，回味无穷。故诗云“桂林山水甲天下，不如武夷一小丘。溪边奇茗冠天下，武夷仙人从古栽”。2016年秋，我随省里的专家团到武夷山茶区考察学习，见武夷岩茶的母树只剩下半山腰的那几株，成为游客争相合影的背景，其地位类似于黄山的迎客松。游客到武夷山，除了享受“人在画中游”的九溪十八涧美景，茶区游是一项重要内容。客人到了茶家，主人取乌龙入宫，悬壶高冲，都是先喝起来。主人茶道娴熟，洗泡滤冲，多个年份的茶齐喝一遍。电壶煮山泉，浓香生古瓷。武夷岩茶茶色紫红、茶香醇厚，香高气扬，韵显底亮。“茶烟一缕轻轻扬，搅动兰唇四座香”。游客喝足了，咂吧着嘴，划卡点钞，大包小袋，携茶而归。武夷山的茶农，每家年收入一般都在五六十万元，多则年入百万元，不羡神仙不羡官，守块茶园有钱赚，真正是靠茶致富了。
武夷山的茶农里有不少制茶高手。这些大师高手近年也不断被请到别处的茶区去制茶，在汉中的茶区，就有从武夷山重金请来的制茶师傅。南人做事精细认真敬业，在他们的技术支持下，陕南茶的质量有了显著的提升。陕南的茶，在中国几百种名茶里，也有着特殊的名位。陕南这块地方，是南方的最北端。陕南的茶是中国地理位置最北端的茶，生长在巴山脉地，富硒地带，生长期长，采摘期晚。春芽的最早开采一般在春分以后，明前茶的产量很少。大量的开采是在谷雨之后了。今年春分刚过，陕西东裕茗茶在汉中西乡的茶园开采春茶，深谙茶道的张为国先生给我打来电话，邀我去看春茶开采。张为国把每年的新茶开采看得很是神圣，搞得很有古人采茶的范儿，组织了100名女童采新春金芽。我因离不开，写诗一首发给他：“岭南春来早，明前采嫩芽。试火煮新茶，茗香满齿牙”。张为国采制的新茶是“汉中仙毫”，都是一芽独秀，撮入杯中，冲入开水，茶叶如一簇簇松针，先是悬立于水中，过一时辰，慢慢下沉，变成一湾里密密匝匝的扁舟，新叶翠绿，水色浅黄，轻呷一口，清香淡雅，新茶入味慢慢品，半是僧道半是仙。
三月下旬的秦巴山地，油菜花开，一片金黄。“香风十里送春回，斜倚竹筐采春芽。采茶歌里春光老，归来清香犹在手。”陕南的茶，自古因交通不便，蜗居在巴山窝子里，自采自饮，又少了茶诗茶文的推送传播，与江南的茶尽管都同属青茶，但名声要少了许多。因地理位置处在南方的末梢，陕南的茶，生长较之于江南的茶，总是要慢半拍，春茶采的也晚，夏茶和秋茶似乎味道更好些。远远山崖新芽翠，清明已煮紫阳茶。紫阳茶名声在外，由来已久。清代曾做过兴安（即安康）知府的叶兆倬有诗，描写了陕南茶的采摘：“桃花未尽菜花开，夹岸黄金照落霞，自昔关南春独早，清明已煮紫阳茶。”紫阳毛尖在唐代就已是长安大明宫里权贵们喝的贡茶了。一叶初展的毛尖，状似松针般挺直，泡于杯中，“蟹汤负盏斗旗枪”，“水交以淡，茗战而肥”，香气清雅甘厚，啜一口提神醒脑。从品种而论，陕南的茶以春茶为优，类似于江南的茶和四川的茶。共有长江水，常饮江南茶。陕南的茶，无论是紫阳毛尖，还是汉中仙毫，生长环境，制茶工艺大致相当。近年来，不断从福建浙江茶区请来高手制茶，从采摘到制茶、茶艺、茶文化等方面，茶质茶品已是大有提升，茶经济的规模正成倍放大。陕南茶的清香已飘到了海内外。
还有一种关于陕南茶的描述似乎更为古老。据说西汉的汉中人张骞出使西域，开辟丝绸之路，带的就是陕南的茶、陕南的丝绸。其实单就当时的交通水平看，翻越秦巴万重山，茶盐马帮到长安，可能还不及漕运、陆运船车接力来得快。虽有茶盐古道马帮穿梭，那茶叶和丝绸，也大多来自更加遥远的南方，这些有史书记载的事应该是靠谱的说法。一些茶厂为了卖茶，穿凿附会，编些历史故事，玩些商人的小伎俩，硬是要拉扯上古人为自个儿刚注册没有几日的茶叶品牌背书，在中华博大丰厚的茶文化里，却是徒添笑料罢了。茶之作为商品，有历史有故事当然好，没有也不打紧，根本还在于有质量，质量是无言的广告。
夏喝龙井，冬饮普洱。普洱茶这些年名气很大，成为茶中新贵，这与它的个性和特色有关。普洱茶生于云南深山幽谷，属黑茶系，乃茶中重口味，汤色红黄鲜亮，口感厚重味道足，苦涩中回味甘醇，能降脂减肥平血压，可以调节人体代谢功能，增强免疫能力，预防多种疾病，具有保健作用，是一种攻补兼备的良药。茶本来就是药，这在李时珍的《本草纲目》里早有记载。
普洱茶树生长的地方一般都在云雾缠绕的高山之上，树龄100年以上的普洱茶老树，目前只有几百棵。普洱茶有散茶、饼茶、沱茶、砖茶和柱茶，按制法分为生茶和熟茶。喝茶要喝鲜茶，这是一般品茗常识。但普洱茶正好相反，存放越久茶香越加醇厚，它追求的是岁月的痕迹。普洱茶同古玩、艺术品、瓷器一样，有收藏价值。茶品中只有普洱茶有此地位——“可以喝的古董”，这是普洱茶的精妙之处。茶品万千，独爱普洱，那也是一种追求。喝普洱茶，感觉那一饼饼圆茶中酿就的是时间的厚，在体味“舌底鸣泉”的快感中，在越陈越香中使心灵得到净化。
云南是世界茶树的原生地，植物学界的结论是，生于南方的不论是何种茶，其茶树均来自此地。大半个中国的茶树，也都是随着人口的不断迁徙，茶树的种子四处散落，一直散落到了中国南北的地理分界线末端的陕南，也散落到了台湾。地域变了，茶的味道也就有了差异，有了林林总总的众多品种。说到茶，不能不说台湾的高山茶。几年前的八月我去台湾访问，到阿里山茶的原产地嘉义县，痛饮正宗的阿里山高山茶，回味起来，至今感受独特。阿里山的高山茶为青心乌龙茶，生长在海拔800米到1300米的山区。随着我们乘坐的车子在云雾间盘绕出没，便到了阿里山著名的邹族文化部落茶园。进入茶园有一简单的迎客仪式，男子头戴翎羽，赤膊袒胸，肤色黧黑，形似印第安人或毛利人。我在新西兰见到过的毛利人就是从亚洲漂徙过去的。女子则头戴花冠，身着织锦。男的有点像祭司，摆几下手中树枝，口中念念有词，大吼几声。礼仪毕，进入茶园，便见茶园耕管精细，满目油绿。茶园边平地处，一洋派建筑，内饰新潮，是茶叶店。同武夷山茶区一样，客到先品茶。一位肤色白皙、长相西洋的年轻女子，为我们展示茶艺，冲杯换盏，忙个不停。一问始知有荷兰人占台湾时传留的混血基因。女子伶牙俐齿，熟知各地茶的特点。从地域研究的结果看，全世界最优良的茶园集中在北回归线附近约50公里以内的山区。阿里山茶区在北纬23.5度，台湾的高山茶大都出在这个地区。高山云雾出好茶。因雨水充沛，常年云雾蒸腾，生长于中低海拔的山坡地，昼夜温差大，茶树生长缓慢，芽叶柔软，叶肉厚肥，加之精进的制茶技术，阿里山的高山茶香气浓郁，滋味甘醇，是台湾茶中的极品好茶，这种未发酵的春茶，一旦喝过，便觉别的茶味淡如水了。
阿里山的高山茶，因其地理环境优势，一年四季都能采制新茶，以其品质、诚信和产销一体而享誉国际顶级茶叶市场。在当地市场，要买到每年阿里山的竞赛获奖茶，还是要靠点运气的。阿里山的高山茶，是茶中贵族，茗中精品，要想常喝这种茶，自然也离不开经济实力。
“布叶春风暖，盈筐白日斜”。春分过，采新芽，采茶的季节和图景是早已固化了的，大抵年年如此。年年岁岁茶相似，岁岁年年人不同。可茶技、茶艺、茶情、茶趣、茶味、茶道却都是因人而异，是啜茗一盏还是牛饮几杯，全看你对茶的感受了。
《茶经》深似海，品茗识雅俗。
茶的文化大得海里去啦。
佛茶一家，古今相承
佛茶一家，古今相承
西汉公元前52年，吴理真在四川蒙顶山种下七株茶树开创了世界上人工种植茶叶的先河，吴理真因此被敬为茶祖。公元前4年，佛教传入中国后，吴理真在蒙顶山脱发修行，亦佛亦茶，首创“佛茶一家”，被尊称为甘露禅师。唐代人封演在《封氏见闻录》中记录北宗禅习茶的情景“学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效遂成风俗”。
唐人陆羽被世人尊称为茶圣，寺院出身，三岁时就被禅师收养，从小练得一手采制、煮茶的高超技艺。他撰写的《茶经》记述了茶的历史、种植、加工以及茶具、品茶习俗等。
唐代南禅宗系统禅僧也注重饮茶。唐末五代，河北赵州禅师以“吃茶去”的机锋接引弟子。据《景德传灯录》卷十记载，赵州问新到僧：“曾到此间么？”僧答：“曾到”。赵州曰：“吃茶去。”又问僧，僧答：“不曾到”。赵州曰：“吃茶去”。这就是禅宗历史上著名的“赵州吃茶去”公案。
宋代著名禅师圆悟克勤，在湖南夹山著就禅宗第一书《碧岩录》并悟出禅茶一味之道。曾手书“茶禅一味”四字，将其馈赠参学的日本弟子荣西。至今圆悟手书原迹仍被收藏在日本奈良大德寺，日本茶道因此也有“茶禅一味”的说法。
唐宋禅寺中专门设有“茶寮”，以供僧人吃茶；在诸寮舍司煎点茶的设有专门的职位，称为“茶头”。丛林规则要求每日在佛前、祖前、灵前供茶；新住持晋山，也有点茶、点汤仪式；甚至还有专门以茶汤开筵的，美名其曰“茶汤会”。
日本禅寺的庭院也有“茶亭”、“茶寮”茶亭建筑雅致，环境清幽，是我国禅寺“茶堂”“茶寮”在日本的发展。可以说中国品茶之风始于寺院，盛行于寺院，唐宋之后，品茶之风更盛。然后普及到文人、士大夫、皇宫贵族，直至广泛的社会大众。
清朝时普陀佛茶历史渊源
普陀佛茶又称普陀山云雾茶，是中国绿茶类古茶品种之一，产于中国浙江普陀山。普陀山是中国四大佛教名山之一，地处浙江省舟山群岛，也称“普陀岛”。普陀山顶峰--佛顶山，属于温带海洋性气候。这里冬暖夏凉，四季湿润，土地肥沃，林木茂盛，日出之前云雾缭绕，露珠沾润。加之茶树大都分布在山峰向阳面和山坳避风的地方，这为茶树的生长提供了十分优越的自然环境。1915年，在巴拿马国际博览会上，普陀佛茶曾荣获二等奖。
历史渊源
历史上普陀所产茶叶属晒青茶，称“佛茶”，又名“普陀山云雾茶”，普陀佛茶历史悠久，约始于1000年前的唐代，其时佛教正在中国兴盛起来。寺院提倡僧人种茶、制茶，并以茶供佛。僧侣围坐品饮清茶，谈论佛经，客来敬茶，并以茶酬谢施主。据《定海县志》载：“定海之茶，多山谷野产。……普陀山者，可愈肺痈血痢，然亦不甚多得。”清康熙、雍正年间，始少量供应朝山香客。清末，由于轮渡通航，香客及游览者大增，从而促进了佛茶的发展。
据《普陀洛迦志》记载：“在清光绪间列为贡品”。曾在1915年巴拿马国际食品博览会上获“二等奖”。后经当地山僧和居民精心培植，佛茶以其独特的风味而更享盛名，新中国成立后，茶园扩展较大，并建立了茶场。70年代末引进江苏碧螺春工艺，生产曲形茶，定名为“普陀佛茶”。1980年以后开始正式对外销售。1981年首届浙江名茶评定即被列为浙江省八大地方名茶之一，1984年获得浙江省名茶称号，1986年普陀特产公司制作选送的“普陀佛茶”被省人民政府授予浙江省“名特优新”产品“金鹰奖”。普陀特产公司在开发建设“有机茶园”同时，引进名茶生产机械，改进“普陀佛茶”加工工艺，极大地提高了“普陀佛茶”的内在品质和外观质量。在此基础上，加大宣传和促销力度，积极参加国内国际茶文化交流和博览会，扩大“普陀佛茶”影响。通过不懈的努力，选送的“普陀佛茶”1998年获中国国际茶文化研究会、中国国际茶文化博览交易会组委会“中华文化名茶”称号并获二等奖，1999年获中国茶叶学“中茶杯”全国名优茶评比二等奖和中国国际茶文化研究、中国国际茶文化博览交易会组委会“国际名茶”金奖。2000年6月“普陀佛茶”被中国茶叶博物馆收藏并在全国名茶陈列厅展示。
关于普陀佛茶，还有一个有趣的小典故：相传，唐朝时，日本僧人惠萼来中国留学，在朝拜五台山时得到一尊观音佛像。后来，他带着观音佛像乘船回国，经过普陀山东边的新罗礁时，突然海上出现数百朵铁莲花，挡住船的去路，虽经多方努力，铁莲花顶住船只，行驶不得。惠萼和尚领会观音不肯离开中国，于是说：“使中国众生无缘见佛，当以所向建立精舍。”惠萼遂舍船登岸，在此留观音像造寺。从此，普陀山成为供奉观音的道场，俗称“南海”。山上寺庙众多，有普济寺、法雨寺、长生禅院、盘陀庵、灵石庵等。山上土地归寺庙所有，茶叶又为僧侣采制，并为寺僧祭佛和敬客之物，故名“佛茶”。
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