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看天上云卷云舒，叹心中茶起茶落。
在喝茶中沉淀内心，在工作中磨砺心性。
好茶在手，一人得幽，二人得趣，三人成品，
于尘世偷来闲暇时光，不啻为人生一大乐事。
茶可雅心，放下身份虚荣贪欲才能得到平静。
茶道的中心是“和、敬、清、寂”，可养心修德。
和，是自身内心的和，即静，
内心世界要能静下心来，六根清静，
与自然和谐相处，与他人的关系和谐。
敬，即是重外界、重自我、重他人，
重故人，重微小事物，只有尊重存在，
才会谨小细微，才会谦虚豁达。
清，即清洁、清爽、高洁。
听茶叶在沸水中翻滚，品着杯中之清茶，
如一泓清泉淌过心扉，涤尽心灵的尘垢。
寂，涅槃寂静，熄灭了心中诸般欲火后宁静的状态。
有度的追求物质和享受，不可过度、过激。
追求自由和幸福，不崇尚奢靡享受，挥霍浪费。
茶可雅心，亦能行道，内心平和，修心养德。
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禅茶一味：以茶可行道 以茶可雅志
“茶道”如月，人心如江，个味不同。
什么是道？什么又是茶道？
老子：“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影响，“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。直到近年对茶道见仁见智的解释才热闹起来。
吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，饮茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”
庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。”
陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。
周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”
台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。”
其实，给茶道下定义是件费力不讨好的事。茶道文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名”同时，佛教也认为：“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也限制了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。
用心灵去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。”月之一轮，映像各异。
“茶道”如月，人心如江，在各个茶人的心中对茶道自有不同的美妙感受。
心即佛则茶是心
佛是茶的升华，茶是佛的禅心。佛与茶的同共诉求和凭藉是心，是感悟，是顿想，是自我修行，是生命协调。佛要清除人类心灵的杂尘，茶则是洗净上面的污垢，不留一丝细痕。茶是人、神、佛共同的饮品，是天堂、人间、地狱一致的灵魂净化精、身体洗礼水。
佛僧自古习文诵经品茗，佛文化中凝铸着深沉的茶文化。佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想，深化了茶道的思想内涵，使茶道更具神韵。佛为众生，茶蕴万象；佛度俗人，茶净苍生，一佛一茶，如水光山影，自然相生。
茶味是诗词的神韵，而诗词无佛，则诗词无灵、无境、无气、无味，茶道与为文之道为佛之理密切相关。“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃”，佛、茶、文，至此极境，功名、利禄、色欲、俗念，何以再求？
心即佛，而茶是心，则茶即佛。清灯古寺，佛法无边。茶清如露，心洁如佛，佛者，茶也。禅茶一味，共参禅机、茶理。静为佛之首，空为佛之本，苦为佛之身，隐为佛之理，欲守佛道，必参苦禅，欲破苦念，必习苦茶，茶者，真佛也！
中国茶道是东方文化的瑰宝，它表现为四大理念：天人合一、物我玄会是哲学基础；智者乐水、仁者乐山是人言语思索；涤除玄鉴、澄怀味象是审美诉求；道法自然、保合太和是茶道美学的基本法则。四大支柱互相依存，共同构筑着茶道美学大厦。
茶人们既创造美，也可欣赏美；与其说是欣赏茶艺茶道，不如说是在感悟自己的人格和超越自我的情操风骨。
相由心生，茶由心选
茶之用，性苦寒，一味者，茶与禅。能明心，可见性，其三德，广流传。坐禅时，彻不眠，若满腹，助消化。又明目，又解渴，又生津，祛肺痢，保健康，善护齿，皆长养，诸善根。禅茶茶本清淡，心有清静，用人性泡出茶性。
做茶如做人，茶品即人品，茶德即人德。什么样的人做什么样的茶，做人好，做茶也会好。人道即茶道，茶道即人道，可为爱护人的生命、关怀人的幸福、尊重人，是为人之道、茶道仁心，既独立又统一，实属中和之道、自然之性、清雅之美、名伦之理。
以茶见静，非静不能得茶气;以茶见清，非清不能得茶韵;以茶见和，非和不能得茶理;以茶见虚，非虚不能得茶意;以茶见宽，非宽不能得茶识;以茶见真，非真不能得茶律;以茶见诚，非诚不能得茶德;以茶见禅，非禅不能得茶悟;以茶见心，非心不能得茶道。
与茶相交，该内心端肃淡定，才不负于它。人生如茶，茶如人生。每个人活着都有属于自己的命运，不论浓淡，在岁月的打磨中，幸福也好，痛苦也好，乃至精彩、坎坷、得到与得不到，都会随时间流走，不要刻意追回，顺其自然，才不会忽喜忽悲，心情才会像喝进去的乌龙茶，滋润润、暖融融。学会放下是一种智慧，但放下不是不要，而是另一种选择。
茶的最初本意是为了解渴。所以喝茶是为了解渴，而品茶是为了怡情。生活里，有时像在喝茶，是为满足生存的需要。有时像在品茗，却是为调节心灵的需求。从苦到甜、从浓到淡，其实只是一个过程。品茶，须静下心来细细把玩品味，才不辜负了好茶。人生亦如品茶般微妙，别虚度了此生，错过了茶香。
境界如茶。茶叶展开的越多，与水的接触面就越大，越容易沉下，越是卷曲，把自己局限起来，越是浮着。有境界的人如沉下去的茶，站得稳，看得远，凡事从大处着眼，通盘考虑，不计眼前得失，会有意想不到的收获。境界小的人，往往只顾眼前，不会有太大的收益。
喝茶，不仅是要靠缘份，一款好茶，需要有赏识她的人去看，去品，去回味。面对同样一杯茶，不同的人亦会生出不同的感受来。但品茶本是一件快乐的事，在快乐的基础上，用心灵去感悟那草木之间那至清、至醇、至真、至美的韵味，用一颗平常的心、包容的心去对待身边的每一款茶。这正是所谓的“相由心生，茶由心选”。
茶可清心
心清可茶，茶可清心；若要清心，惟有香茗。在这喧嚣的尘世间，人们最难做到的恐怕就是这“清心”二字。难怪古今圣贤、文人骚客，皆对茶赞之不绝，爱之难舍。尤其陆羽，更是对茶情有独钟，居然在1200多年前便著就了世界第一部茶叶专著－－《茶经》，而被世人尊奉为“茶圣”。开门七件事：柴米油盐酱醋茶，古往今来，芸芸众生，每家每户，概莫如是。有客造访，坐定后第一件事便是上茶。
然而，我们每个人都生活在这功利的世界上，人人都在为生存而奔波，某种程度上对生命的忽视已无法回避。我们往往容易忽视或淡漠那些生活中原本十分美好的东西，甚至错误地理解快乐与幸福的含义。紧绷的心弦听得见喘息，沉重的日子让骆驼都感到吃力。人们渴望心静、心安、心清的诉求，好似水中捞月；祈盼远离尘嚣、回归自然的愿景，恰如海市蜃楼。蓦然回首，方才意识到真正值得我们为之追求与向往的东西其实很简单，那便是我们平时极易忽视的健康的身体和自由的精神。于是，茶便成了我等放松心情的最佳载体。
据说当今著名“神探”李昌钰，每每破案前定要喝一杯妻子泡的茶，说明这茶的功效的确非同一般。它不仅能让人神清气爽，更能让人宁静致远。鉴此，我说茶可滋养人你可能不信，我说茶可清心你不可能不信。我曾想，茶之所以能够成为泱泱大国的国饮，这恐怕主要因为茶的特殊功用吧。当你感到困惑时，茶可为你解乏提神；当你感到郁闷时，茶可为你祛郁生津；当你感到忧愁时，茶可为你释怀宽心。茶的宁静淡泊，茶的自然清爽，以及茶中的禅悟与品位，更是我等崇尚的境界。足见“心清可茶，茶可清心”然非谬传。
茶味人生，可道可名亦可悟
日本禅师这样说饮茶“一杯有清新甘味，二杯有人生苦味，三杯有老年涩味。这茶的味道，不也正与人生的过程一样吗？”。这就是这位禅师品茶悟出茶道有“人生三味”之高见。
人生或者浓烈或者清淡，每个人须亲自承受。人生在世，总争个高低之分、成败得失，殊不知高与低，成与败，都是人生的滋味。功名利禄来来往往，炎凉荣辱沉沉浮浮，一分淡泊，一分宁静。深入细致地品茶，亦同品味漫漫人生。
用感恩的心态品茶，这杯茶就不仅仅是一碗茶汤，而在其中充满人文精神，充满了天地万物和谐相处，同体不二的精神，而化解戾气，成就和气。
用包容的心态品茶，人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样，把芳香甘美溶化到洁净的淡水中，变成有益于优化彼此身心气质的甘露。
用分享的心态品茶，培养我们推己及人的仁爱胸怀，每个人都有责任把爱奉献给他人，少一点私欲，少一点冷漠，多一份关爱。
用结缘的心态品茶，以茶汤的至味同所有人结茶缘，结善缘，让茶的洁净，善的和谐，净化人生，祥和社会，让人间的正气与和气在把盏相敬中得到落实。
“茶里乾坤大，壶中日月长”。品茶之味，悟茶之道，就是要用雅性去品，要用心灵去悟，各人心中就自有感受，可道可名亦可悟也。
茶俗雅风遗俗“漱口茶”
茶俗茶俗，必然会跟历史条件挂钩。当古代还没有现在这么多种多样清洁口腔的用品时，古人是如何清除口中的异味与食物残渣呢?这就不得不提到一个已经退出人们视野的茶俗——漱口茶了。
《红楼梦》第三回写林黛玉进了贾府，当晚贾母在自己房内设便宴款待外孙女，便提到了漱口茶：“寂然饭毕，各有丫鬟用小茶盘捧上茶来……(林黛玉)接了茶，早见人又捧过茶盂来，黛玉也照样漱了口。盥手毕，又捧上茶来，这方是吃的茶。”贾府是贵族之家，讲究特别多。黛玉家虽然也是饭后饮茶，但无以茶漱口之习，只好入乡随俗，“也照样漱了口”。《红楼梦》提到漱口茶的地方，还有第二十八回、第五十四回、第六十二回、第六十七回等处。可见，漱口茶在清代以前是一种在诗礼之家流行的高雅茶俗。
漱口茶的功用，《考盘余事》中讲得很清楚：“每食已，辄以浓茶漱口，烦腻既去而脾胃自清。凡肉之在齿间者，得茶涤之，乃尽消缩，不觉脱去，不烦刺挑也。”李时珍在《本草纲目》中也讲道：“惟饮食后浓茶漱口，既去烦腻而脾胃不知，且若能坚齿消蠹，深得饮茶之妙。”可见，饭后以茶漱口是一种讲究口腔卫生和口腔保健的科学方法。难怪那年元宵之夜，以贾母为首的太太小姐们吃完宵夜，“撤去残席，外面另设上各种精致小菜。大家随便随意吃了些，用过漱口茶，方散”(第五十四回)呢。
虽然“漱口茶”的茶俗已然不见了踪影，但不妨碍我们了解，毕竟这也是中华民族在对生活做的机智的应对之法。
借茶说心
在生活中，茶是司空见惯的东西。虽司空见惯，却又实在不俗。它与闲适一道，与高雅同堂，以清净为友，结智慧为伴，因此它在诗里，更在禅里。当年赵州老和尚一个“吃茶去”公案，就把茶完全弄到形而上去了。从此的茶，就不仅仅是陆鸿渐《茶经》里的了，茶的季节把握，茶的采摘经验，茶的焙制程序，茶的煎煮火候，水的层次要求，器的讲究，饮茶时的人的种种表现方式，都变得不重要了，茶成了一种高妙的状态。或者也可以这么说，正因为有了这种高妙状态，吃茶时的情形便不一样了，它更靠近了心灵，由心灵来体味，经由心灵体味过的茶，就不再是一种饮品，而吃茶的过程，也就成了成就心灵的一种方式、一种途径。
一杯历史名茶在手，茶人也就活在文化里，活在历史中。各种茶会，各式茶席，都是人的灵魂在自然中诗意地栖居。茶存乎一心，静心品茶时，当下的一得，便是莲花盛开。”
你看她写茶与女人：“茶的清雅，茶的甘冽，茶的香韵，茶的安静，茶的灵气，茶的淡泊，茶的洁净，茶的怡人，与其说是茶的这些美妙，是好女人的情质，毋宁说这些是女性一生应该追求的美好。”
你看她说茶道：“茶道的终极追求，就是让人回归宁静和本真，这才是生活的原生态，也是最高的境界。”
你看她讲吃茶的过程：“嗅茶、温茶、纳茶、润茶、冲泡、淋壶、运壶、奉茶，每一细节都是一种心平气和，含笑淡然，都是一曲浅唱低回、余音绕梁的《声声慢》。”
你看她感觉水：“真的没见过这样的水，触手满是寒气，清莹的光泽让人相信这就是轮回前的那一颗心，那是在百千万劫的红尘里，只有与至爱相对时才有的撼动。”
你看她讲究壶：“紫砂壶，是茶的知己，是茶人的知音。每一把紫砂壶都有一个真情故事。当你用一颗心解读着另一颗心，一把壶就有了生命。”
这部书，与其是在说茶，不如说是在借茶说心。为了通达心灵之境，书里不仅有茶，有茶的历史，茶的典故，茶的知识与茶的文化，更有眼前的人和故事，有心灵上的感悟和体察。读着它，你的心就会慢慢地宁静下来，跟着一个人的叙述，进入到一种状态，简约，干净，平和，空灵，从而忘掉身边烟火的缭绕和生活的忙碌，而啜饮一盏清泠和闲适，这时你会发现，自己原来就在自己身边。
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