【www.cy260.com - 茶叶文化】
1、自然清静的环境美：
自古以来品茗讲究外在环境和内在精神和谐统一。自然清静的环境是品茶者修身养性，陶冶情趣的一种精神享受。徐渭在其《煎茶七略》中云：“品茶宜精舍、宜云林、宜永昼清谈、宜寒宵几坐、宜松月下、宜花鸟间、宜清流白云、宜绿藓苍苔、宜素手汲泉、宜红妆抱雪、宜船头吹火、宜竹里飘烟。”
2、清轻甘活的水质美：
烹茶择水，可谓中国人饮茶的传统。水之于茶，尤如阳光之于万物，玫瑰之于爱情。只有纯洁甘冽的水才能赋予茶以生命，让人们在品赏它的色、香、味、形的同时，对身体起到保健疏导作用。
3、巧夺天工器之美：
中国的品茶艺术，最注重韵味和情趣。所以品茗讲究好茶配珍贵茶具。壶添品饮情趣，茗增壶艺价值，恰如红花绿叶，相映生辉。“黄金碾畔绿尘飞，碧玉瓯中翠涛起”，这是对品茗习俗的生动写照，可见茶具在品茗中的地位。
4、高雅温馨的气氛美：
品茗是一种精神上的享受，所以不仅要求环境美，而且非常重视气氛美。要营造一个高雅温馨的气氛，使品茶者进入一个艺术的氛围和崇高的境界，从而最大程度地获得精神愉悦，体味高雅的品茗情趣。武夷山的茶艺馆中御茶园和茶观在这方面各有其独到之处。
5、妙趣横生的茶艺美：
茶艺是以茶为载体，以茶馆或舞台为展示场所，并以古曲音乐、表演等多种艺术形式向饮茶人和来宾演示茶的冲、泡、饮等技艺，其表现的形式和种类很多，有表演型、待客型、实用型，有绿茶茶艺、花茶茶艺、红茶茶艺、乌龙茶艺(也称功夫茶)、“禅茶”、“三道茶”等等。还有地方特色的茶艺。
延伸阅读
茶名之美
茶名之美，美在她赋予了人们对茶的无限憧憬，体现了高层次的审美观。从时节、形态、色泽、香味、地域、品德等角度解析了茶名之美，与同仁共同探讨茶美学，弘扬茶文化。
古典美学大师庄子曰：“名者，实之宾也。实者，名之本也。人们对事物的喜恶从一名可以得其概略。“志士渴不饮盗泉之水，热不息恶木之阴”，并非盗泉不清，恶木不阴，只因其名不良。所以，对世间万物的命名都有讲究。
茶的命名，在我们这具有五千年文明的古国里，更具讲究之道。诸多精心命名而得的茶名，反映出命名者自身的文化艺术修养、社会知识和历史知识、以及综合素质之高低。如：旗枪、凤眉、瑞草魁、洞庭春芽、山河摘翠……这些茶名凝结了命名者对茶的深情厚意，饱含了对茶的审美情趣，体现了高层次的审美观。
茶的品名众多，归类划分大致有以下几类：有根据采摘时节命名的，如春茶、明（清明）前、骑火、明后、雨（谷雨）前、雨后、夏茶、六月白、秋香、白露茶、冬片等等；有以茶叶形态命名的，如枪旗、鹰嘴，横芽、雀舌、麦颗、片（鳞）甲、蝉翼，玉环、龙虾等等；有根据茶叶色泽来命名的，如绿雪、碧芽、竹叶青、白芽，紫笋、绿华紫英，黄汤、辉白等等；有以茶香茶味命名的，如兰花、肉桂、水仙、苦茶等；有根据产茶地命名的，如洞庭碧螺春，寿州黄芽，蒙顶石花，庐山云雾、君山银针、安化松针等等；有以茶的品德为名的，如瑞草、草中英、玉角、苍坚、冰肝、寒洁，灵芽等等；还有以民间传说命名的，如铁观音，大红袍，周打铁茶，昭君毛尖等等。此外，还有一些茶名具有浓厚的宗教色彩，有些饱含人们的美好祝福，如千佛岩茶、普陀佛茶，福寿茶、五子登科茶等等。
于枪旗、鹰嘴、绿雪、兰花等茶名之中可以欣赏到茶的色、香、味、形之美，于君山银针、石门银峰、西湖龙井等茶名中可以体会到名山名泉的美，有的茶名甚至可以将我们带入奇妙的境界。品前听茶名，茶的形、色、香即油然而生；待茶冲泡后，芽叶舒展，幽香沁心，至茶入口，细细品之，享受由茶美的滋味而带来的愉悦，此时舌底回甘，心旷神怡；再析茶名，得到一种耳、目、鼻、舌、心意的全方位的美的体验，如此往回萦绕，给人以无穷的美的享受。
茶艺【神与美】精神内涵解读
“神”就是茶艺的精神内涵，是茶道艺术的生命，它贯穿于整个茶道表演过程中。表演者的面部所展现的神气、光彩，流露出来的思维活动、心理状态等，都可以从中看出不同的境界。茶道表演者对茶道精神的领悟程度的高低会使他人产生强弱不同的感应力。因此，一个表演者是否是一名茶道名家，用来衡量的最重要的标准就是“神”。作为一名茶道初学者，不应该拘泥在沏泡动作的是否到位上，更重要的是要在平时多看文史哲类图书，欣赏艺术表演等，从各个方面使自己的文化修养和领悟能力得到大幅提升，唯其如此才能在不断的实践当中体会到只可意会不可言传的茶艺之“神”。
“美”是茶道艺术的核心，欣赏茶的沏泡技艺，带给观赏者的应该是一种美的享受，有境美、水美、器美、茶美和艺美。除了境美之外，最重要的就是艺美，而且主要是艺美配合以水美、器美、茶美才形成了境美。茶的沏泡艺术之美体现在表演者的仪表美和心灵美。仪表就是表演者包括容貌、姿态、风度等在内的外表；心灵指的是表演者的内心、精神、思想等，它们通过表演者的设计、动作和眼神展示给观赏者。比如，泡茶之前，表演者要请观赏者“选点茶”，观赏者可以从几个花色样品巾自行挑选，这叫做“主从客意”，是表演者对观赏者尊重的表达，在这个过程中，观赏者也欣赏了各种茶的外形美：置茶的时候不以手抓取茶样，这是讲文明卫生的表现；
冲泡的时候，采用“凤凰三点头”的手法，这是对观赏者行三鞠躬的意思。此外，敬茶之时的手势动作，茶具的摆放位置和杯柄的朝向，茶点是否取的意思。此外，敬茶之时的手势动作，茶具的摆放位置和杯柄的朝向，茶点是否取食方便等这些都需要替观赏者考虑周到。在整个茶道表演过程中，表演者所进行的各种操作始终要有条不紊，两手的配合，忙闲均匀，动作优雅自如，表演者和观赏者都将全部精神注意力集中到了茶的沏泡和品饮之中，而将所有缠身的俗务和烦恼都忘却了，起到了以茶修身养性、陶冶情操的作用。
日本茶礼与人情之美
茶礼中透视出的是“敬”的人情之美。珠光茶“上粗相，下律仪”，茶具虽然不需精致，但礼仪须体现的是谦和之心。茶道“四规”之一“敬”指人需有敬人与事的心，切勿虚荣自大。举办茶会之前，在仪式上日本的茶道有烦琐的规程，主人须先认真打扫、整理庭院、擦洗茶具，茶叶要碾精细，茶具要擦干净，插花也要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择。主人的动作要规范敏捷，“既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位”。种种行为都表示了对来宾的尊重，体现出了主人的真诚的待客之道主人之心。
同样，客人须穿着与茶室背景颜色协调的衣着；进入待合之处等待时，武士需解下佩刀，再尊贵的权势进入茶室都须跪爬入室；就坐时必须安静，并先向主人安置于床之间的书画行礼致敬。之后主人要让客人观赏茶器，品尝点心，吸饮抹茶，以真诚的心情来招待客人，达到人与人交流的和敬气氛。而作为茶人对客人最好的招待就莫过于有着悟道意味的茶室氛围，因此供奉着佛画或山水花鸟画的床间里常常也供奉已经开悟的禅宗和尚的墨宝，来表达禅茶一味的最高境界，包括对佛、客、我的真诚与崇敬。从茶礼中我们发现，“敬”的可贵之处在于主客之间均以“一期一会”的敬意来举行茶道仪式。以最真诚的礼节相待，体现了主客之间以茶相敬的纯粹情感，正如仪式本身一样安静却饱含敬意，承载的是朴素却满是人情的崇高情谊。
“茶道的本位是人与人之间的关系，本意是学习佛祖之行，点茶供佛”，主人与客人之间礼尚往来的微妙交流，为静寂的茶室增添了一丝浪漫色彩。一碗人情，呈现的是品茶人之间的温暖情意，主客于茶室中得以品天地人心。
日本茶道之七美
日本茶道文化有着其独特的美学属性，共有七大美：缺陷、简素、枯槁、自然、幽玄、脱俗、静寂。
缺陷之美
日本茶道追求精神上的“一心”，却倡导面对现实生活的不完美，欣赏缺陷。日本茶道认为，缺陷的美，是一种奇数单一的美。就如中国书法中的行草，行云流水间的狂草，在不是正楷的忘形中，独自拥有一种看似不整齐规范的奇美。
简素之美
简洁朴素单纯的美，是日本茶道文化的第二属性。日本茶道文化的基本元素之一，是禅宗的“无”，所以，茶道的简素，就是“无”的表现之一。
枯槁之美
毫无感觉的空白澄明，枯老中的孤高，历经岁月沧桑的变迁，不论怎样的苍老，其中都有着无觉的静默之美。在茶室中，常常见到挂轴中的书法或画，墨迹淡薄难辨，或者老旧斑剥的茶盒等，有种枯槁之状，令人感悟一种枯中沉淀的力量，外表不再强大，内在却雄气的阳刚厚重之美。
自然之美
无心，无念，无意识。不论是茶师或茶客，在茶室中，相视深礼一敬时，彼此流露出来的平常心态，为自然之美。古来日本茶道文化中，视人为做作的行为不美。所以，从茶见到茶人的行为，皆追求自然状态。茶碗不需名匠之作，不需华丽釉彩。最好的茶碗就是自然烧制的粗陶。
幽玄之美
日本茶道提倡的幽玄之美，是一种无限深幽之处的无限意境之美。在幽暗茶室中，简单的眼神和无言的会意，有种心领神会的幽深玄美。这种东方的含蓄之美，在茶道文化中达到极致。留白处的空阔意境，是一种自觉自悟的韶美，是一种非日常耀眼明灿的幽深玄阔之美。
脱俗之美
踏入茶庭，走过碎石板路，进入茶室入座，这一过程，是一种短暂地脱离红尘俗世的忘我之境。放下尘念，远离喧闹，进入神清心宁的境地，这是日本茶道文化的一种忘我脱俗之美。利休大师倡导的“心中一尺自悟”，便是对脱俗最练达的诠释。不论是茶师还是茶客，茶前茶后的交流，大多是轻语温句的情趣之事。脱俗，便是俗人在此一时，求得此一刻的清净俗念之愿。
静寂之美
沉稳、安静、平和，内省内悟，也是日本茶道文化的元素之一。茶道的开始和结束，时常都是在一种无言的静寂中展落。从茶师到茶客到茶具到挂轴到插花，均以静为旨，以求得悟淡中感知雅美，静中品味动美。
日本茶道，更注重场所、形式、流程等细节，更形成了众多的流派，这源于中国的才茶道文化，却更趋于自然。
庐山云雾茶乡之美
庐山之所以中外闻名，大致理由苏轼的名诗：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中”。
庐山云雾。庐山，隶属于江西省九江市。传说殷周时期有匡氏兄弟七人结庐隐居于此，后成仙而去，其所居之庐幻化为山，故而得名。这里“春山如梦，夏山如滴，秋山如醉，冬山如玉”，四季景色迷人，自古享有“匡庐奇秀甲天下”之美称。自司马迁将庐山载入《史记》后，历代诗人墨客相继慕名而来，陶渊明、谢灵运、李白、白居易、苏轼、王安石、陆游、徐志摩、郭沫若等1500余位诗人相继登山，留下了许多珍贵的名篇佳作。
庐山雄奇秀拔，云雾缭绕，山中多飞泉瀑布和奇洞怪石，名胜古迹遍布，夏天气候凉爽宜人，近代以来，庐山又成为政治风云人物的度假之地，山上现存有多座张学良、蒋介石、毛泽东、周恩来等人住过的别墅，这使得它更成为一座人们向往的名山。1996年，庐山被联合国教科文组织列入“世界自然与文化遗产名录。
如何判断紫砂壶艺术品之美
紫砂壶是兼具使用价值的欣赏价值的的工艺品，而紫砂壶要成为艺术品则有更高的要求，要从功能之美、造型之美、材质之美、工艺之美、品味之美，这五方面去判断紫砂壶艺术品是否称得上美。
一、功能之美
其一、用紫砂茶具泡茶，可以尽得色、香、味之蕴，而无熟汤之气。暑天泡茶不易变味，汤色清润，绵软揉滑。
其二、壶泡之茶，如隔数日，只要除去茶渣，注满开水，倒出后即反热壶浸没冷水之中，吐故纳新，元气即复。
其三、紫砂壶为砂质壶，泡茶后身传热缓慢，保温性好，摸时不感灸手。
其四、紫砂壶壁由于材质的原因，内含双重气孔结构，壶内易于留香。同时，壶有适应冷热急变之性能，寒天注入沸水，温水炖烧，烹蒸也无需担心开裂。
其五、由于壶壁有一定的气孔率，壶内易吸茶汁，内壁勿刷，用时清水冲净即可，空壶注入沸水亦有茶香。
其六、紫砂壶千姿百态，大致以高、矮之分，高壶宜泡红茶，高壶深闷使红茶越发浓香；矮(扁)壶宜泡绿壶，绿茶在焙制中未经发酵，保持了绿茶澄碧鲜嫩的色香味。
其七、紫砂壶使用时间愈久，涤拭日加，自然发出黯然之光，入手可鉴。
二、造型之美
紫砂壶造型千姿百态，有“方非一式，圆不一相”之说，是一座壶艺造型的宝库。从壶形而言，有取材于自然的壶型；有取古代陶器，青铜器、漆器、竹木器以及生活中的实用器具等成壶形；有运用点、线、面的几何型构成的壶体造型，有正方、扁方、六方、菱形等造型。还有抽象形壶型的木桩型等等。这些都能给人以灵动之感，或对称均衡的稳定感觉，或给人有动静相宜的感受，写实力求逼真，变化力求自然。均给人以浓郁的回味。有的壶型清秀飘逸，有的古朴敦厚，有的轻快明朗，有的粗犷简雅。有位叫奥兰田的日本人，他把自己珍藏的紫砂壶，以拟人亲昵地称呼到：“温润如君子、豪迈如丈夫、风注如词客、丽娴如佳人、葆光如隐土、潇洒如少年、短小如侏儒、朴纳如仁人、飘逸如仙子、廉洁如高土、脱尘如纳子”。所以判断紫砂壶是否美最直观的就是从造型上去看。
三、材质之美
紫砂矿，当地亦称“五色土”，是宜兴独有的一种陶土资源，产自鼎蜀镇的黄龙山等地。紫砂矿生存夹藏于日用陶土矿之中，矿源稀有。紫砂泥内含粘土、石英、云母、赤铁矿等比例均衡的矿物颗粒；经过加工(风化→粉碎→槌泥→陈腐→制坯→烧制等工序)，制成壶胚，再经入窑高温烧制，就蜕变成一种褐色、紫色或凝结色的神奇紫砂壶；颜色还会随着原料的含铁量配比不同、烘烤火焰的温度不同、原料相互调配的内涵不同等情况下，呈现出深浅不同各种颜色，色彩斑斓，灿若锦绣。
除紫泥外，还有绿泥、红泥。三种基本泥料也可按不同比重、颗粒粗细配比。在宜兴配泥是壶艺家的一项绝活，“各有心法，秘不相授”。壶坯经烧成后，则显现出紫而不姹，红而不嫣，黄而不娇，黑而不墨的艺术效果。明代的吴梅鼎在《阳羡茗陶录》中赞美紫砂泥有经典的描述：“说到那紫砂泥色的变化，有的阴幽，有的亮丽，有的如葡萄般的绀紫，有的似橘柚一样的黄郁——，仿佛是铁？仿佛是石？是玉吗？还是金？齐全的和谐归于一身，完整的美均匀着通体。”吴梅鼎把紫砂材质的质感、色调和紫砂壶造型的气度，描写得淋漓尽致，那珍宝气质恰似古玉生辉。
四、工艺之美
紫砂壶由壶身、嘴、把、盖等部分组成，紫砂壶既是一个严谨完美的整体，又有与壶身相辅相应构成的和谐完美整体的附件。
紫砂壶的壶盖分为：虚盖、平盖、线盖、牛鼻盖等形状；紫砂壶的嘴有：直嘴、一弯嘴、二弯嘴、三弯嘴；紫砂壶的嘴孔有：独孔、多孔、球孔。紫砂壶的把有：直握把、横握把、提梁把。紫砂壶的壶嘴、壶把在壶体中至关重要，行内有“壶把跟着壶型走，壶嘴要随壶把出”之说。
紫砂壶按壶型大致可分为，光货、花货、筋瓢货三类。光货要必须达到圆、稳、匀、整，圆器则珠圆玉润，方器则轮廓周正，一种大气之美，端庄之美。花货的工艺要做到写实手法逼真，写意表现出浓郁的艺术趣味，变化的自然之美。筋瓤货要求线条脉络清晰有致，线条和润贯气。
紫砂壶还有很多的艺术装饰技法，有篆刻、泥绘、堆塑、粉彩、绞泥、镶嵌等工艺，通过装饰使之更加完美。尤其是近几十年诞生的紫砂壶金银丝镶嵌技术，是一项新的工艺技术，非巧手精工不能完成，经过刻槽、镶嵌、磨错等加工工序，用金银丝线在紫砂壶上镶嵌成的各种花纹图案，俗中见雅，雍容富贵，使紫砂壶更加流光异彩。近年来我从道德经中获其灵感，探索研究壶嘴、壶把等镶接技术，使壶嘴和壶把充盈着生命的张力从壶身上破泥而出，浑然天成，双色泥效果会更佳，雅趣横生。从微观上演绎道生一、一生三，二生三，三生万物的法则，即道乃万物之本源，万物皆有道。
“打围身筒”和“镶接泥片”成型法，是紫砂壶最主要的成型工艺技术，可谓独门绝技，已列入世界非物质文化遗产名录，在传承中受到特别保护。“打转身桶”就是把围片粘贴在转盘的正中，把泥条沿着围片围好，圈接成一个泥筒，再以左手衬托在圆筒内，以右手用薄木拍子打成型。“镶接泥片”成型法(适用于方壶制品)，把方形泥块打成泥片，依样板裁切泥片，按壶型规格要求用脂泥粘接成型。最终达到轮廓线条分明，珠圆玉润、浑然一体。
五、品味之美
历代文人墨客，书画金石家参与紫砂壶的创作活动，是紫砂壶摆脱了工匠气，自然提高了艺术品位，配上壶名相得益彰。
品茶、赏壶、读壶铭，怎不感慨系之？荡气回肠呢？。壶依字贵，字随壶传，壶与壶铭固属两美相得益彰。从陈曼生开始，文化人和紫砂壶开始了真正的结合，使本来就喜欢以茶会友的文人雅士，把紫砂壶坯作为宣纸，题诗作画，撰写壶铭。紫砂壶的陶刻装饰艺术，集诗、书、画、印、文学艺术于一体，把紫砂艺术推向了更高的文化层次。历史上的文人董其昌、郑板桥、吴昌硕。近代的亚明、唐云、范增、韩美林(微博)、冯其庸等艺术大家都参与壶型的设计或篆刻壶铭，均乐此不疲。壶铭一般切茶、切壶、切水、切意，既升华了装饰层次，深蕴了文化内涵，又渗透于紫砂壶的本质之中。
紫砂壶除了有经济价值、艺术价值，实则是一种怡情之美。在收藏把玩中陶冶情操，增添意趣，积累知识，丰富社会人生。壶可行道，道法自然，天人合一。紫砂壶精、气、神、韵的抽象之美，才是紫砂艺术的最高境界。“道者，万物之所然也，万理所稽也”，紫砂材质来源于大地深处的泥土，其造型追求和谐自然之美，外合人的肌肤，内合人的品行，倘若与紫砂壶日日相伴，品茶悟道，心灵便会得到如自然山水般的滋养，浮躁忙乱的心情便会随着紫砂壶的古雅内敛而沉静下来。当你用心再去品味紫砂的古拙、俊逸、灵巧、情趣、清雅之美，一种精神愉悦之美由此得以深深的感悟。
紫砂艺术是一种“源于生活，高于生活”的艺术创作形式。一件好的紫砂壶，除了讲究形式的完美与制作技巧的精湛，还要审视纹样的适合，装饰的取材以及制作的手法。再说壶艺本身就是感情。所以一件较完美的作品，必须能够发抒艺术的语言。既要方便使口，又要能够陶冶性情，启迪心灵，给人油然而生的一定艺术感受。诚如已故紫砂大师顾景舟所说“总之，艺术要有决断、要朴素、要率真，要把亲自感觉到的表达出来，才能使作品气韵生动，显示出强烈的艺术感染力。(杨哲)
如何鉴定紫砂壶光货之美
紫砂壶
都说光货紫砂壶是目前的紫砂收藏市场上的主流，却不知道如何鉴别紫砂壶光货的美。其实，光货紫砂壶，美在恰到好处。
宜兴紫砂壶千娇百媚，形态各异，总体可以分为紫砂壶光货，紫砂壶花货和紫砂筋瓤货三种。目前，在紫砂收藏市场上，仍然还是以紫砂光壶为主体。但是，紫砂光壶究竟美在哪里，我们该如何鉴定紫砂壶光货的美呢？
首先，我们必须搞懂什么是紫砂壶光货。所谓光货，主要是艺人们根据点、线、面的三要素，设计制作成各式圆柱体、圆球体、长方体和正方体等多种几何立体造型，与仿生的紫砂壶花货相对应。
紫砂壶光货虽没有华丽的外表，却以其朴素的自然形态、简洁明快的线条述说着自己独特的造型语言，使之具有高雅脱俗的艺术魅力和独特的文化风格。它的美美在恰到好处，如程寿珍的掇球壶，后世多有仿作，甚至也想加以调整，但终究无果。其原因就是程氏“掇球壶”的曲线已达到增之一分太长，减之一分太短的臻于完美的境地。
因此，鉴别紫砂壶光货的美关键是要看看紫砂壶本身的结构是否精简到了恰到好处的份上，倘若还有斟酌的余地，便不能称作紫砂壶精品壶。
周重林：唐朝茶的“五讲四美”
与陆羽一样，李白也享受着茶带来的快意。他在《答族侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶》的序言中交代了自己写茶诗的缘由，非常耐人寻味，那几乎泄漏了所有茶叶书写者的秘密。
首先是产茶的地方很奇妙：寺庙附近的乳窟，这个乳窟里不仅有玉泉，还有饮食玉泉为生的仙鼠(即是千年蝙蝠)，还有碧玉般的茗草罗生;其次，还是突出那里的水好，由物及人，有一位80多岁的老人家，因为长年喝玉泉，居然颜色如桃李。
接下来就好理解了，奇特的地方，养生的水，生长出来的茶自然是非同寻常，竟然“拳然重叠，其状如手”，连茶都长成人样了。不做诗是不行了，更何况，李白知道他是第一个为此茶作传的人，意图也很明显“后之高僧大隐，知仙人掌茶发乎中孚禅子及青莲居士李白也。”
其诗云：“尝闻玉泉山，山洞多乳窟。仙鼠白如鸦，倒悬清溪月。茗生此中石，玉泉流不歇。根柯洒芳津，采服润肌骨。丛老卷绿叶，枝枝相接连。曝成仙人掌，以拍洪崖肩。举世未见之，其名定谁传。宗英乃婵伯，投赠有佳篇。清镜烛无盐，顾惭西子妍。朝坐有馀兴，长吟播诸天。”
士大夫李白未必见得就懂茶，但懂茶的高僧大隐未必有李白的才华，鉴于李白才华与自信，他一出手，必是佳作，那这“仙人掌茶”名扬天下，百世流芳就不在话下。茶一旦媒介进入交往生活，前所未有的裂变也就开始了。
拥有茶的话语是激动人心的，这种植物更能焕发出异常的精神特质。
于是在高僧、大隐、士大夫天衣无缝的合谋下，汉语开始了代表着华夏最高饮食美学形态的构筑，茶再也不是一种简单的饮品，喝下去的是茶，散发出来的却是精神，没有比这更令人振奋的了!
在这一套绝妙的汉语书写体系里，物质和精神的二元对立最终通过茶而高度统一起来——禅茶一味，就连佛祖都被改造用来适应这套茶学体系。
他们声称，菩提达摩禅定居然睡着了，羞愤交加的达摩割下了自己的眼皮，而那些落地的眼皮后来就变成了茶树，后来佛祖愿景的实现，全赖于吃了自己眼皮变成的茶叶。
很显然，这是一个骇人听闻的故事，其要义无非就是说，只有通过茶，才能接近佛祖，也只有茶媒，才能让人的精神进入无我两忘的禅定状态。
弃茶就意味着远离佛祖，放弃精神追求，多么可怕的后果，又多么严密的逻辑。
能与高僧，大隐，士大夫这些名士匹配的是什么?维系这样的一个茶学体系，就需要调动汉语中所有能调动的绝妙好词，好在，仓颉在造字时真准备了不少。于是乎，茶的产地一定就是好山好水(这些地方也绝大部分是寺庙的地产)，喝茶的地方自然也是名山大川(幽林小筑亦佳)，即便这些都不具备，有茅屋一间也无妨，只要水灵具精茗上乘(水一定有灵性，茶具一定有来头，茶只作佳茗)，佳人(只要是女的一定是佳人)待坐，也会怡然自得。哪怕充斥了一个南郭先生，只要他也爱茶，就是贤人。当然，第五点，也是最重要的一点，在座的一定要有能将这些感受写下来的才子，这就是唐代茶的“五讲四美”，而之后，喝茶也变得热闹，聚会之人越来越多，才思涌现中多了显耀和哲思小语，再难得看到那种独自品茶的感受。
认识到这一点，至关重要，茶的美学体系如此牢固，等到后世有人想说茶“坏话”的时候，便会发现，所有的“坏话词汇”都不支持这样的反驳。作家古龙笔下酒鬼甚多，茶人写得极少(酒鬼与茶人，多么大的区别啊)。秋鼎风是个例子，古龙意外之笔却把一个爱茶之人写得令人好生敬仰。陆小凤千里追凶，来到鸟不拉屎的黄石镇，在线索中断穷途末路时，却意外地从简陋不堪的旅馆里发现了上好的茶具和茶叶，从而揪出化身于此的品茗高手——巴蜀剑派的掌门人秋鼎风。一个掌门人化装成庸俗不堪的独眼龙，不管外部环境是何等恶劣，自己还忘不了边品佳茗边梦想金银财宝，是多么神奇之事!
有人说孙皓“以茶代酒”就代表三国时代上流社会都在喝茶，这样的观点不值一驳。那个时候茶还是荼，还拥有药物民俗之类的属性。
从有病到喝茶，到时时不离茶，世道已发生了巨大的变化。皎然说“俗人多泛酒，谁解助茶香”。这是新名士论，一下就宣布了“痛饮酒，熟读《离骚》”可成名士的魏晋风尚是老掉牙的笑话，茶与酒分别代表的雅俗文化分野开始形成。
想那东晋王羲之兰亭聚会，水酒一杯引发了千古幽情。
后来随着多了茶之后，酒茶又开始了长达一千多年的暧昧纠葛，看看唐代那些士大夫是怎么处理这些暧昧吧。
杜牧携佳人逛茶山，有《题茶山》之佳作，对茶山美景无不用极地表扬了一番，喝茶有高境界了。可是到了山下，喝多茶的胃开始抗议，杜牧提起随身携带的酒壶，《茶山下作》里的杜牧便开始不顾形象，大肆痛饮了。
郑谷病了不能喝酒，尝茶思酒更显情长，“合座半瓯轻泛绿，开缄数片浅含黄。鹿门病客不归去，酒渴更知春味长。”酒每退一步，茶就开始飞跃，茶与酒被塑造成了欢喜冤家，酒可以令人癫狂，但茶却能消解这样的癫狂，使人变得清醒起来。
中国文化的惊人融合与互补再次表达得酣畅淋漓，就像一个可以是道士，又可以是居士，还可以是儒士的人一样，茶与酒也在这样的文化格局中互动互补，最终形成微妙的平衡状态。一个也许还在喝酒，但他需要谈茶来表明自己的高雅趣味。刘禹锡如此，皮日休也如此。
酒令人像神仙般逍遥、懒散，不用思考明日的老米钱在何方，茶却不一样，时刻提醒你，就是隐居深山老林，也是要银子的。(刘禹锡：“散诞向阳眠，将闲敌地仙。诗情茶助爽，药力酒能宣。风碎竹间日，露明池底天。同年未同隐，缘欠买山钱。”)
认识到生活的艰难，也许是美好。酒开始节节退缩，茶高调出镜。杜耒以茶代酒，连身子都不暖了。“寒夜客耒(lěi)茶当酒，竹炉汤沸火初红。寻常一样窗前月，才有梅花便不同。”要说以茶代酒，以茶敬客之道，这里才是源头。
以茶为礼蔚然成风成为必然，茶知礼节。曹邺得到好茶一包，就连半夜都找来人一起品饮，真是太有号召力也太有情趣了。李群玉是满怀感激地书写《答友人寄新茗》：“满火芳香碾前萤，吴瓯湘水绿花新。愧君千里分滋味，寄与春风酒渴人。”
白居易人缘好，经常收到别人送的茶，次次都期待，每每有惊喜：“蜀茶寄到但惊新，渭水煎来始觉珍。满瓯似乳堪持玩，况是春深酒渴人”。他在《谢李六郎中寄新蜀茶》骄傲地说：“不寄他人先寄我，应缘我是别茶人。”交情深浅已经体现在茶的次序上了。
礼尚往来，他也送别人茶，《山泉煎茶有怀》：“坐酌冷冷水，看煎瑟瑟尘。无由持一皿，寄与爱茶人”，也有惆怅的时候，别人喝茶，我去不了。白居易《夜闻贾常州，崔湖州茶山境会亭欢宴》：“遥闻境会茶山夜，珠翠歌钟俱绕身。盘下中分两州界。灯前各作一家春。青娥递舞应争妙，紫笋齐尝各斗新。自叹花时北窗下，蒲黄酒对病眠人。”借酒消愁了。
没有人送就去讨，孟郊与姚合都有乞茶诗，讨茶蹭茶更能尽情表达骨子里的趣味与精神价值。要是去了没茶的地方，连讨都讨不到，就有些不妙了。
皮日休为朋友深深担忧：“丞相长思煮茗时，郡侯催发兄尤迟。吴关去国三千里，莫笑杨妃爱荔枝”(《惠山泉》)。
唐朝大举兴佛之后，无处不在寺庙，加上有围绕在陆羽、皎然身边那些名士如颜真卿者，孟郊者为代表的茶饮小聚在各地引爆，形成送礼就送茶的风尚，论茶也是比才的大气候已经形成，名士们搜肠刮肚地创造了诸如“瑞花魁”“泛花”、“代饮”、“醒酒”、“流华”、“疏沦”、“不似春醪”、“素瓷”、“芳气”“月桂”等等指代饮茶的词汇，名士的茶媒交往涌现出了大量的品饮答谢诗文，这些都构成了唐茶繁荣最有力的话语，也为后世产生了深远的影响。
茶的精神也自此进入高潮，他们宣称：只要不断追求茶道，就成道成仙，最不济的，还能留在世间做个名士，这也就是唐代茶叶美学的全部要义。
禅悟茶思茶情 亦虚亦静之美
茶道的虚静之美，极富传统审美文化的特色。比日本“茶道四规”中的枯寂之美，亦称沉寂之美、静寂之美，两者有着本质上的差异。日本茶道文化属于禅道文化，即佛门文化的性质。若让心界的全部空间充满宗教的教义、教规，针插不进，水泼不进，便不会有感悟茶道的虚静之美可言。
茶道审美文化中的虚静，对日常品茗审美而言，并非空泛，仔细品味，有助于在品茗生活中更好地获得审美感悟。虚静之说并不玄奥，只需明白，静始于虚，在内心世界的空间里，在受到外物之苦时，在品茗审美之前，需把心灵空间的挤轧之物、堆垒之物，尽量排解，静下神来，定下心来，开始走进品茗审美的境界，静静领悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的种种美感，及赏鉴茶道文化生活中的择器之美、择水之美、择侣之美、择境之美。这正是属于虚静之美的境界。
历代茶人在咏茶的创作中，在茶道审美的感悟并吟咏中，自然围绕亦虚亦静的精神氛围与精神境界。当心灵世界的静氛形成之时，更给茶道审美感悟并咏茶创作营造了最佳契机。禅有禅悟，茶有茶思。就茶道审美与咏茶创作来说，茶悟出茶思，茶悟出茶情，茶悟出的是不失茶氛的灵气，茶悟出的是不失茶韵的美感，这一切皆跟所谓禅悟迥乎其异。由茶悟而升华，达于无穷美妙的艺术境界，达于像卢仝在《七碗茶诗》中所讴歌的那般如梦如幻，如恍如惚，如通仙灵，如御清风的诗性境界。这正是茶道及其审美文化，包括虚静之美所达到的一种最高精神境界和艺术境。
一起感受中国茶道的虚静之美
中国茶道审美文化的最显著特征之一，即乃虚静之美也。
追溯历史，早在先秦时代，诸子百家对于虚静之说，就曾经有过种种论述，云：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复……虚静恬淡寂寞无为者，天地之本也……虚静之说，本是根底于道家的审美学说。虚者，即虚无之谓也。就大处来说，天地本是从虚无而来，万物本是由虚无而生。至于就小处来说，即如我国茶道审美文化中的这个虚静之美，其“虚”与“静”之间的辩证关系则亦不例外。这就是说，静乃始于虚也。有虚才有静，无虚则无静。虚静之间的辩证关系之真谛，即在于此。
中国茶道的虚静之美，极富我国传统审美文化的特色。比之日本“茶道四规”中所言的枯寂之美，亦称沉寂之美、静寂之美，两者有着本质上的差异。这是因为，日本茶道文化属于禅道文化，亦即佛门文化的性质。故尔就日本茶道来说，他们在茶事操作的程式中，在茶道审美的过程中，其一招一式，一举一动，都需要表达佛门的教义并教规。这就正如日本禅师寂庵宗泽所说的那样：茶意即禅意也。
关于中国茶道审美文化中的虚静之说，对于日常品茗审美而言，并非空泛，仔细品味，有助于在品茗生活中更好地获得审美感悟。其实虚静之说并不玄奥，只需明白一点，即静乃始于虚也，在内心世界的空间里，在受到外物之苦时，在品茗审美之前，需把心灵空间的挤轧之物、堆垒之物，尽量排解开去，静下神来，定下心来，开始走进品茗审美的境界，静静领悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的种种美感，以及赏鉴茶道文化生活中的择器之美、择水之美、择侣之美、择境之美。这一切，不正是属于虚静之美的境界么﹖
历代诗人兼茶人在从事咏茶的创作生活中，在茶道审美的感悟并吟咏中，自然皆离不开亦虚亦静的精神氛围与精神境界。尤其当心灵世界的静氛形成之时，则更给茶道审美感悟并咏茶创作营造了最佳契机。
禅有禅悟，茶有茶思。就茶道审美与咏茶创作来说，茶悟出茶思，茶悟出茶情，茶悟出的是不失茶氛的灵气，茶悟出的是不失茶韵的美感，这一切皆跟所谓禅悟迥乎其异。需知，由茶悟而升华，即堪达于无穷美妙的艺术境界，甚至达于像卢仝在《七碗茶诗》中所讴歌的那般如梦如幻，如恍如惚，如通仙灵，如御清风的诗性境界。这正是中国茶道及其审美文化，包括虚静之美所达到的一种最高精神境界和艺术境界。
中国茶道审美文化中的虚静之说，实质上是指心灵世界的虚静，至于外界环境的宁静，兼顾即可。只要自我心灵不失虚静，则茗叙也罢、说笑也罢、听曲也罢、赏戏也罢，在啜茗中兴之所至，或则朗吟，或则放歌，或则手之舞之、足之蹈之，皆无不可。无怪蜀都一带茶馆，历来盛行摆龙门阵，那就叫做静中有闹，闹中有静，雅中有俗，俗中有雅。这可以说是虚静之美的一种动态样式，动态风貌罢。
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