茶叶文化。
张岱(1597-1679年)，字宗子，石公，号陶庵，山阴(今浙江绍兴)人，侨居杭州。张岱是明宋清初的文学家、史学家，以散文见长。同时，他还是一位精于茶艺茶道之人。张岱出身仕宦之家，曾漫游苏、浙、鲁、皖等地区，家里藏书丰赡，自30岁左右，即钻研明史。明亡后，披发入山，静心著书。其著名的著作有《石匮书》、《琅环文集》、《陶庵梦记》、《西湖梦寻》、《夜航船》等。在他的许多著作中，记述了不少生动的茶事。有如＂闵老子茶＂详尽记录了张岱与闵汶水的品茶辨泉的经过：1638年9月的一天，张岱专程来到闵汶水家，说＂今日不畅饮汶老茶，决不回去＂。汶水非常高兴，立即起炉煮茶，并且把张贷带到一间窗明几净的房里，用荆溪壶，成宣窑瓷招待。张岱问：＂此茶产于何处？＂汶水说：＂这是阆苑茶＂。张岱又品一口，说：＂汶老别哄我，这茶是阆苑的制法，但滋味却不像!＂闵汶水微微一笑，说：＂那么你说是什么茶？＂张岱再品之，说：＂极似罗岕茶＂。闵汶水惊曰＂奇、奇＂。张岱又问水是何水。闵汶水说：＂惠泉＂。张岱又说：＂别哄我，惠泉在千里之外，何能鲜爽不损＂。汶水对张岱的精鉴连连称奇，抽身而去，不一会儿，又持一壶满斟，递给张岱。张岱评鉴到：＂此茶香烈味醇，乃春茶也，刚才喝的是秋茶＂。闵汶水大笑，说：＂我年已七十，所见精鉴茶水者，没有人能超过你!＂通过这次品茶，张岱与闵汶水结为了好友。张岱不仅善于品茶，而且还钻研制茶。他通过招募安徽歙人，引入松萝茶制法，对家乡的日铸茶进行改制，采用多种手法，促进日铸茶品质的改善，同时，对冲泡用水进行选择。经张岱的改制，冲泡出来的茶，色如新竹，香如素兰，汤如雪涛，清亮宜人。他把此茶命名为＂兰雪＂茶。四五年后，兰雪茶风靡茶市，绍兴的饮茶者，多用此，后来，就连松萝茶也改名＂兰雪＂了。此外，张岱在探访名泉、申述茶理，鉴别茶具上都有独到之处，因而，张岱可谓是一个茶道专家。扩展阅读
“茶痴”张岱的茶事
张岱实在是个茶痴，听人说了还不算，一定要亲自去看个究竟，弄个明白，否则就会留下遗憾。有如此的痴情，张岱的茶事，哪里还有不地道之说？
张岱于茶事，一是精于鉴水，二是精制茶。他的家乡有一种茶，叫做“日铸雪芽”，此茶在宋代的时候就被选为贡品，有“越州日铸茶，江南第一”的美誉。但是，到了明代，安徽的松萝茶因制法先进，在市场上迅速崛起，把“江南第一”的日铸雪芽压下去了。张岱不甘日铸雪芽没落，就招募技艺先进的人到日铸与他一道改革日铸雪芽。他们用松萝茶的制作方法，提升雪芽的品质，经过“扚法、掐法、挪法、撒法、扇法、炒法、焙法、藏法”等技艺的处理，再在茶叶里加进茉莉进行炒制，结果，他制出的雪芽“色如竹箨方解，绿粉初匀；又如山窗初曙，透纸黎光。”日铸雪芽经过张岱的改造后，名声渐大，改名为“兰雪茶”。不久之后，这“兰雪茶”就又称雄茶市，一时间，茶饮者把品兰雪茶视为一种身份和时尚。就这样，张岱把安徽的松萝茶打压下去了。为了生存，安徽的松萝茶也改名为“兰雪”了。
松萝更名兰雪，兰雪强过松萝，这真是：成也张岱，败也张岱也。
我所知道的山茶科植物分类专家：张宏达先生
我所知道的山茶科植物的分类专家：张宏达先生
张宏达：国际山茶学会及美国山茶学会会员；广东植物学会名誉理事长；主要研究：植物分类学、植物区系学和植物群落学！以下文章作者：作者：虞富莲
二十八年的良师益友
我第一次拜访张宏达先生是1982年6月中旬。1981年我们在考察了云南保山、德宏和临沧地州的野生茶树资源后，因异种很多，就请张先生作进一步物种鉴定。在中山大学生物系大楼三楼一间简易办公室里我们首次见到了久仰的张老。当时年近古稀的他，身板硬朗，精神矍铄，这可能与他几十年来从事野外考察工作有关。他对有求教于他的人十分和蔼可亲，毫无权威的架势，顿时消除了我们忐忑不安的心情。在二楼一间偌大的标本室里，我们将携带的标本一一清他作鉴定。尽管他是山茶科植物的分类专家，但还是对标本的每个部分都详细观察，尤其是花器官的每一个细末都毫不放过，遇到疑难的材料就从馆藏标本中拿出模式标本(Typus)反复对照，并与我们讨论切磋，如确无相似之处，再确定是新种或新变种，如云县茶房乡李家村的一株野生大茶树，基本特征与大厂茶(CamelliatachangensisZhang)一样，惟苞片特大而有殊，经反复研讨后才定名为大苞茶新种(CamelliagrandibracteataChangetYu)。他的严谨学风使我们钦佩。
张老对标本非常爱惜，即使掉落一个小小的花瓣他都马上用桃胶粘上，按他的话说少一个花瓣都会影响到鉴定的正确性，所以他一再强调，野外标本采集一定要有花，没有花的标本是没有价值的。他的教诲使我们在以后的考察中少走了很多弯路。
张老还很谦逊，每次新种定名时都要将我们定为共同命名人，说这是对你们辛勤工作的肯定，也是对后人的负责。如上述的大苞茶，Chang是表示张宏达(在标本命名上他惯用Chang，不用Zhang)，Yu表示虞富莲。在以后几年的考察里我们几乎每年都要请他进行标本鉴定，他都一如既往地接待，从不厌倦。他坦言，我们采集的标本增加了他馆藏标本的物种数量，还得感谢我们。
为此，他根据云南发现的大量新种(变种)，于1984年对茶树分类系统进行了修订。在这个系统的3S个种(变种)中，云南就有28个种(变种)，他感叹云南的茶树资源太丰富了，要不是年老体迈，真想再重登哀牢山，横跨澜沧江。1998年他在《中国植物志》上建立了茶组植物的最新分类系统，已成为目前国内外最经典的分类系统之一。
踏遍青山人未老
张宏达先生的爱国之心溢于言表。他早年为了摸清植物的群落分布、采集标本，踏遍了云贵川十多个省以及港澳、西沙群岛等地，所创著的植物区系(华夏植物区系)学、植物群落学在国内外有着重要的影响。尤其是由中国专家创建的山茶科植物分类系统在国际上享有很高的认可度，张老功不可没。
众所周知，茶树原产地是国际学术界争论已久的问题之一。因发现和利用茶树是对全人类的大贡献，所以原产地问题不只是个学术问题，而且还是个民族自豪感问题。尽管早在200多年前Caroluslinnarus就认为茶树原产于中国，但自1824年英国人Bruce在印度阿萨姆萨地亚(Sadiya)发现野生茶树后，便产生了多种论点，其一是原产于印度说，因1838年Bruace报道了在印度108处发现了野生茶树，尤其是1844年Masters根据英属东印度公司采自阿萨姆茶园的标本将其定名为“Theaassamica”(阿萨姆茶)后，更是宣称印度是茶树原产地。
张宏达先生在考证了英国皇家植物园各大标本馆后认为，印度的茶树与中国云南广泛栽培的大叶茶没有区别，并认为印度的茶树是从中国引去的。他在1981年所著的《山茶属植物的系统研究》中写道：“中国人民利用茶叶的历史十分悠久。考之史籍，茶叶最先用于医药方面，然后才作饮料。早在公元前2700年的殷周时期中国人就知道用茶叶作医药，周代以后就以茶为饮料……无论从植物的地理分布或人类与自然界作斗争的历史来看，茶树都是中国原产”。“从茶属的地理分布看，‘阿萨姆茶’分布到印度阿萨姆的可能性不是不存在的，但人为活动的可能性更大，因为印度现在栽培的大叶茶是当时的东印度公司从中国引过去的。关于茶树在印度的记载，在印度本身是未有发现的”。“东印度公司派人去阿萨姆进行茶树栽培调查，表明阿萨姆的茶树是当地掸族人从远东带回去栽培的”。张老的这些佐证表明，印度阿萨姆的茶树来自中国，并在国内外产生了很大的影响。
印度阿萨姆茶树来自中国还可进一步得到说明。2005年3月20日在“中日茶起源研讨会”上，日本著名学者松下智先生明确表明茶树原产地在云南的南部，并断然否认印度阿萨姆的萨地亚是茶树的原产地。上世纪六、七十年代以及2002年松下智先生先后5次去过印度阿萨姆地区考察，当地未发现有野生大茶树，而栽培茶树的特征特性与云南大叶茶相同，他认为第一，阿萨姆的茶种是早年云南景颇族人从云南带去的。原来伊洛瓦底江上游的江心坡地带(与今云南怒江州接壤)，在中缅边境调整前属于中国，当时从云南到印度不需要经过第三国或绕道西藏，且印度阿萨姆的萨地亚离云南西北部最近(北邻西藏察隅)，景颊族又主要分布在滇西一带，这样的迁徙完全有可能；第二，现今阿萨姆地区从事茶树种植业的村民多为景颇族，他们仍保留着云南景颇族的民居和着装，尤其是饮竹筒茶的方式与云南一样(松下智先生13次到过云南。1995年到德宏傣族景颇族自治州进行过考察)；第三，当地居民亦有着嚼槟榔的习惯，而嚼槟榔是景颇族的一种嗜好，且竹筒茶与嚼槟榔还有着渊源关系。由此种种，松下智先生推断阿萨姆的景颇族和茶树都是与云南同宗同祖的。
尽管阿萨姆的茶树来自云南，但Kitamura于1950年将其定名为Camelliasinensisvar.assamica(Mast)Kitamura。即阿萨姆变种，“这个名称是科学上的不幸和历史的颠倒”，张先生愤然写道。因这个栽培种主要分布在主产区，也就是俗称的云南大叶种，为了给世人以真相，正本清源，1981年他毅然将其中文名改为“普洱茶”，从此“普洱”两字集地名、茶名、学名于一身。同时将Barua在1956年定名的同样有歧意的伊洛瓦底茶(Camelliairrawadiensis)的中文名改为“滇缅茶”，因这个种主要分布在云南西部和缅甸西北部的伊洛瓦底江一带。尤在滇西的腾冲、龙陵、梁河、昌宁、凤庆、云县、镇康等地都有广泛分布，将其称为“滇缅茶”名正言顺。不过，按照国际命名法规，在写学名时拉丁文还得用“assamlca”和“irrawadiensis”，不用“puercha”和“dianmiancha”。张先生遵照法规，在他的茶组植物分类系统中这两个种仍保留了原来的拉丁名。他的有理有节的做法，受到了国内外学者的称赞。
如今，张老已是近百岁老人。他为科学真理奋斗了一生，为祖国赢得了荣誉，维护了尊严。他参与主编的《中同植物志》被国家授予自然科学奖一等奖，这也是对他的褒奖。
紫砂大师张菊萍简介
1953年生于紫砂故乡—宜兴蜀山，1983年涉足紫砂壶的设计制作，师从胞弟，高级工艺美术师张庆臣，现从艺于紫砂工艺厂张庆臣工作室。
由于得到何道洪大师，高级工艺美术师张庆臣的多方辅导，壶艺境界得到迅速提高，在壶艺界有一定的知名度，作品深受国内外收藏家的青睐。期间作品入编紫砂专业书籍《壶谱》、《壶锦》、《当代中国紫砂图典》等，《紫玉金砂》、《天地方圆》等专业书刊经常刊登。
获得荣誉：
2010年作品《六六大顺》获中国轻工业联合会金奖；
2010年作品《暗香》获江苏省工艺美术行业协会金奖；
2009年作品《笠帽》获中国南京文化产业交易组委会银奖；
2009年作品《春元》获中国收藏家协会金奖；
2010年作品《六六大顺》被天津市博物馆收藏；
2010年作品《明月》被安徽省博物馆收藏；
女人与茶道——女人的茶道礼仪
女人与茶道文化，女人的茶礼仪——快节奏的现代生活令年轻人对喝茶失去了兴趣。“我没时间，也完全不懂茶文化，”大家通常对煮咖啡更感兴趣。而在袅袅的茶香中我们能够发现崭新的生活方式，茶艺是一种高雅的艺术，下面为大家介绍女人学习茶道礼仪的好处。
女人·静心神泡茶、喝茶讲究安静的环境，常处于这种环境中会给人一种心旷神怡的感觉，有助于使人静心神、修身性，感觉自身沉浸在文化当中，浮躁的心态逐渐变得平和、安静。
女人·重细节冲泡茶的过程是极为讲究的，而且非常注重当中的细节。在选择茶具、环境的格调、茶叶的多少、水温的高低、时间的把控等等这些环节上都需要小心操作、精心调理。在学习茶艺过程，可以慢慢培养一个人的细心、耐性。
女人·懂礼节在社会上，人与人之间的交流都要做到相互尊重，做好相互之间的礼节。泡茶也不例外，相互之间的礼节是不可缺少的，学习茶艺，经常泡茶容易培养成一种良好的礼节习惯，待人处事更懂礼仪。
女人·共和谐学茶艺、懂茶品的人，通常都不会直接评价一款茶的好坏，而是从客观上讲述茶叶的特点。如待人处事一般，不要轻易去评价别人。接触茶艺时间久了，就会养成言语谨慎的习惯，做事学会多分析、少评论，懂得更好地与人和谐相处。
女人·宜取舍茶道讲究天人合一、归于自然，学茶艺要懂得尊重其自然规律，循序渐进，冲泡过程不能急于求成。长期泡茶，就会懂得，需要综合自身的素养、能力，来做相对对自己合适的事。
茶道荟萃
何谓茶道？万事万物一与“道”字相关，便显得深不可测。老子在《道德经》中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，把“道”说成包容万物、无处不在、博大精深、生生不已的有形与无形之间的现象，太精妙深邃了。
山野庄户人家或市井平民，只把茶作为商品，品了上千年，除了提神醒脑、去油解腻的效用外，还把茶当作独坐、闲谈、外出、居家的“伴儿”。说它有何奇处，谁也拿不出答案，只感到离不开，他们以为这就是茶道。
文人葛兆光在《茶禅续语》说：“茶是什么味？清。但五味之中有酸甜苦辣咸，却无甚么‘清’，世人以‘清’评茶味，却不知它非唇吻齿间来，若要真个说茶之味，只好说‘苦’。”针对这个‘苦’字，古医书《本草拾遗》有“茗，味苦平”。但还是说茶先苦而后甘的评语多些。如《诗经》中有“谁谓茶苦，其甘如饴”。《茶经》“啜苦咽甘，茶也”。说茶有“妙香”之味道的话也不少，如《黄山志》中“云雾茶，山僧就石隙微土间养之，微香冷韵，远胜匡庐”。《茶园十二韵》中“出蒸香更别，入焙火微溫”等，或许这些就是文人雅士的“茶道”？
其实，“道可道，非常道”。所谓“茶道”，绝非挂在口上，流于形式，或自我标榜的题目，也非讲究境、器、茶品、茶具的茶艺，什么物质一与“道”字相关，便生出无穷之奥妙、无尽之遐思，不是文化、技艺、说教所能包容的。当年李日华在《六砚斋笔记》中所谈“非真正契道之士，茶之韵味并未易评量”讲的就是这个道理。品茶到了“以心品茶”的品悟层次；到了“苦尽甘来”的品饮之感；到了“茶味惟有方寸知”的品味效果，或许近了“茶道”。
现今茶馆星罗棋布，生命力很强，有些茶馆的消费水平大大高于酒吧及餐厅，这就是“茶道”的魅力，而不仅仅是那里拥有雅室、名画、美乐、茶艺、品茶的人，往往心不在茶上，多在沟通、交流、谈想法；饮酒的人，心多在酒上，往往挑剔酒的品牌、以畅饮达醉为乐，多在事情成功后欢聚一堂。事业、生意、学问、人情，远非几杯茶就能“达彼岸”的，人生漫程越觉味郁，越品越想品，既清脑又提神，既儒雅又显俊逸；而酒，虽先感怡畅、甘美而似有后患，往往端杯误事，而先机遇于交臂之间。但酒却是验证一个人的定力、机智、自知之明的“试液”，从此角度说，也有“道”理。
把所见、所悟、所闻、所触归纳起来，茶道究竟如何解释，如云在空、鹤在野，只闻其声观其形，不知其理与其情。不同消费层次、不同文化程度、不同品赏心理的人们，对茶道有着不同的理解。能品一味达半生的茶水，确有它超群脱俗之处。古时有人向高僧问道，高僧只说“吃茶去”三字。究竟到何处吃？吃什么茶，什么时候去，都无交代。据闻求道的智者竟对此三字深有所悟，可见茶道的源头在中国。中国古圣贤对此有着精深的诠释。
1、茶道之清：清，也就是无杂。古人认为，喝茶本是雅事，因而与俗人饮茶是有违茶的清的精神。因此而引申出来了品茶即品人，茶品即人品之说。我们在从古往今来的众多的文章中都可以看到相关的内容和叙述。明人屠隆在《考余事》中说：“使佳茗而饮非其人，犹汲泉以灌蒿莱，罪莫大焉；有其人而未识其趣，一吸而尽，不暇辨味，俗莫甚焉。”明人陆树声和徐渭都作有《煎茶七类》之文，二人把“人品”列在首位。陆树声说：“煎茶非漫浪，要须其人与茶品相得。”徐渭也说：“煎茶虽微清小雅，然要须其人与茶品相得。”同时代的许次纾在他所著的《茶疏》“论客”一节中说：“宾朋杂沓，止堪交错觥筹，乍会泛交，仅须常品酬酢，惟素心同调，彼此畅适，清言雄辨，脱略形骸，始可呼童篝火，汲水点汤。”陈继儒在其所著的《岩栖幽事》中则说：“一人得神、二人得趣、三人得味、七八人是名施茶。”由此可见，品茶人数是有严格限制的，否则就落下了“施茶”的话柄。张源在《茶录》中亦有类似的说法：“饮茶以客少为贵，客众则喧，喧则雅趣乏矣。独啜曰神，二客曰胜，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施。”饮茶活动本身就是力求人与自然和谐相处，从而提升个人修养。就茶道来说，在历来的文章中讲静多于讲清。因静是清的结果，静比清来得更为直接，更为表面化。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中所写：“茶之为物……冲淡闲洁，韵高致静。”韦应物所写的、“性洁不可无，为饮涤烦尘”皆是写茶之性本洁，而饮茶之人必须性清才能相得益彰。试想本是雅事，品茶之时却仍想着蝇营狗苟之事，岂不败兴。所以说茶道的精神之一应当是——清。
2、茶道之真：中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲。茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。
中国茶道追求的“真”由三重含义：
⑴追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。
⑵追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。
⑶追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己、在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。爱护生命，珍惜声明，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道的追求的最高层次。
3、茶道之和：在茶道中和主要表现在中和，人和、和气、和谐、和悦等几个方面。
俗话说水火不能相容，但在茶道中水火不仅相容，而且是相得益彰。“风能兴火，火能熟水。”当然这也只是和在茶道中的一种最为简单直接的表现，亦是最为朴素的天地和谐的表现。
在茶道中，还有一个重要的和则是表现人与人之间，人与事之间，人和物之间的和谐和悦。这一点在古往今来有关茶道的著述中提得也是最多。如明代许次纾在他所著的《茶疏》中对人的要求是“夜深共语，洞房阿阁，宾主款狎”，明代冯可宾也有“茶宜：佳客会心文童”的要求。在不宜中许次纾认为：人事忙迫和相宜之事相违背的都不可；冯可宾在茶忌中则认为：主客不韵忙冗。此皆有背和的宗旨。人和就是指人与人之间的和谐之美，而饮茶则使这种美益甚。人和则生和悦之情。心情和悦则人世间是万事万物都会因此而彰显和美之意。这就是和的最终作用，亦是最主要的作用之一。
4、茶道之净：茶道之净的境界应当从两个方面来说，一就是饮茶环境的净，另一个就是饮茶茶具的净，只有这两条做到了才能真正的做到茶道的境界，才能真正的享受品茗带来的乐趣。我们再来看前人对于饮时“净“的高论。
茶宜明窗净几轻阴微雨小桥画舫茂林修竹小院焚香；
茶忌恶具主客不韵冠裳苛礼荤肴杂陈案头多恶趣。
从以上我们就可以看到古人对饮茶的环境的要求是十分严格的。所以在此我们把净作为茶道的主旨之一，这并非是空穴来凤。
5、茶道与人性：儒家思想的主张是崇尚礼乐，他们在人们日常的品茗中亦发现了“修身，齐家，治国，平天下”的大道理，从中挖掘出了处世的进退之道。
早在南北朝以前更早的时期，茶就被用在祭礼之上。茶道重礼，这和儒家重礼异曲同工。陆羽甚至认为，在进行茶道时，“二十四器缺一，则茶废矣。”茶道礼仪之严，可见一斑。
我国自唐朝以来，宫廷中的重要活动（春秋大祭、殿试，以及举行的群臣大宴等等）都有一定的茶仪茶礼，以示尊重。进入宋代，儒家更将茶礼引入了老百姓的日常生活之中。就是所谓的家礼之中，如普通家庭中的婚丧嫁娶修屋筑路待客等大事，无不举行茶礼。甚而有“无茶不成礼”的说法，客来敬茶的说法也是因此而来，由此可见儒教的礼制在当时社会的影响之深入。
茶道器具的配合务求和谐，环境务求清静雅致，在形式上和内容上必须和谐统一。这从陆羽的风炉设计思路上都可以看得出来。
儒家认为饮茶可以使人清醒，更可以使人更多的自省，可以养廉（茶以养廉），可以修身，可以修德。
品茶一旦上升到了与人格节操相对应的高度，也就是对茶的清淡宁静品格的欣赏十分和谐的统一起来了。人品和茶品的高度统一，就无意中达成了心灵与自然的自然契合，这正是儒家所要求的“天人合一”的最高境界。
6、茶道与境：古人对饮茶品茗的环境要求也是相当高的。人不能多（人多曰施），亦不能杂，境要清幽，干净整洁为佳。欧阳修在其《尝新茶》一诗中，记他得到朋友馈赠的新茶而不用来待客时，有“泉甘器洁天色好，坐中拣择客亦佳”之句。很显然，在当时的社会风气中，对品茶的环境也是有相当要求的。从欧阳修的诗中我们可以看出，欧阳修对品茶的环境诸如天气、品茶地景色，饮茶的人（须佳客），所用茶具（洁净），泡茶用的水（甘泉）的讲究是很高的。
到了明代，人们对品茶的环境要求日趋严格。冯可宾就有品茶的“十三宜”和“七禁忌”之说，所谓的“十三宜”是指：无事、佳客、幽坐、吟咏、挥翰、徜徉、睡起、宿醒、清供、精含、会心、赏鉴、文僮；“七忌”乃是：不如法、恶具、主客不韵、冠裳苛礼、荤肴杂陈、忙冗、壁间案头多恶趣。徐渭则说：“茶宜精舍，云林竹灶，幽人雅士，寒宵兀坐，松月下，花鸟间，清白石，绿鲜苍苔，素手汲泉，红妆扫雪，船头吹火，竹里飘烟。”总而言之，都是反复强调在品茶时对茶、水、器、环境、人、心情等等的要求。
明代又人最讲究品饮环境，这在明人表现的画卷中也可以看出。明季文士往往把品饮活动置于大自然的环境中，独览山水之胜，饱尝林泉之趣，使整个品饮活动充满了诗情画意，颇合于天地之道。
力求茶的质地优良，水质纯净，冲泡得法，茶器精美，这是饮茶的基本要求。但要使饮茶从物质享受上升到精神和艺术的享受，那么，品茶与周围环境间的关系就显得相当重要了。青山秀水，小桥亭榭，琴棋书画，幽居雅室，当然是理想的品茗环境了。
至于家庭饮茶，环境是固有的，难以选择，但在有限的空间，通过一定的努力，同样可以营造一个适宜的品茶环境。例如，可以选择在向阳靠窗的地方，配以茶几、沙发、台椅等。尽量把室内之物放得整洁，窗明几净，尽量做到安静、清新、舒适、干净，同样也能成为令人赏心悦目的品饮场所。
7、茶艺：一般说来，茶艺就是单纯的指泡茶的技艺和品茶的艺术。这当中又以泡茶的技艺为主体。因为只有泡好茶之后才谈得上品茶。而泡茶实质上就是一个单纯的技术操作问题，这是一个具有一般品质的人都可以做到的。但茶艺的实质要求不仅如此，这泡茶的过程中同时要求具有美感。
泡茶之人自己要感觉到这是一次艺术创作的过程，而作为品茶者在观看这一泡茶的过程中亦有艺术享受的感觉。这也就是说，作为艺茶之人，他不但要掌握茶叶鉴别、火候、水温、冲泡时间，动作规范等等技术问题，还要注意冲泡者在整个操作过程中的艺术美感问题，“欣赏茶艺的沏泡技艺，应该给人以一种美的享受，包括境美、水美、器美、茶美和艺美。”“茶的沏泡艺术之美表现为仪表的美与心灵的美。仪表是指沏泡者的外表，包括容貌、姿态、风度等；心灵是指沏泡者的内心、精神、思想等，通过沏泡者的设计、动作和眼神表达出来。”茶叶冲泡过程本身也是一种表演艺术。如果茶艺馆的从业人员了解这一点，就不会将自己等同于一般饮食服务员，而是自觉在从事一项普及茶文化知识、充满诗情画意的艺术活动，是一项很有意义的社会工作。
茶道 《易经》
《周易》是一部博大精深的奇书。台湾大学者南怀瑾称《周易》是“哲学中的哲学，学问中的学问”。它是儒家“五经”之首，是道家的根本，亦是佛教传入中国后的融合对象（以易理解释佛经）。“周易文化”应当是中华文化的精髓。
中国的茶文化亦是源远而流长，茶之道博大精深，更令不少人耗毕生精力钻研此道。
然而，谈中国茶道，一般人均把目光注视在儒、释、道三家与中国茶文化的渊源关系上，有人甚至说，没有儒、释、道，茶无以形成文化。应当客观地评价，儒、释、道三家在历史上既曾分别作用于茶文化，又曾综合地融会贯通共同作用于茶文化。既然儒、释、道都归根结底于《周易》，茶道是在中国本土上成长起来的文化，必然归根于“周易文化”。
中国茶道无论是对茶器、茶具、茶叶、泉水的精选，还是对品茶过程的讲究，如品茶环境氛围的营造，品茶心理素质的调养，品茶鉴赏能力的比较等，都充分体现着“天人合一”的思想。首先是物求自然。火炉砂铫，紫砂壶瓷杯，均要本土本色，茶叶茶汤均要本香本味。茶叶，不设色，不加香，色求清淡，味求纯真。本香本味，方可亲近自然、品韵本原。其次是人求专心。专心方能致“静”，方能与“天”沟通。“静”是茶人的一种审美修养和体验。“归根曰静”。心“静”，方可虚怀若谷、洞察分毫，象镜子一样真实地反映出天地万物。品茶必须是“忙”着和“闲”着的人“静”下心来。四德齐备而茶叶上等，这是客体的完美，加上主体的“虚静”，使得心灵格外空明，精神不断升华净化，“水静犹明，而况精神，圣人心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。”人一旦能达到清明如镜的境地，则可以鉴天地之变，观万物之化。茶使人心静，茶使人智灵，品茶人在虚静中与大自然融通玄会，可通达“天人合一”的无我境界，达到“神明凌霄汉，思想驰古今”的自由世界。所以，品茶论易，谈天说地，说古论今，交朋结友，一切的人事活动和心灵感悟都可以借助茶来表达。
茶性阴，但阴太盛则需资阳气以相补，其中真正体现了阴阳相济之理。
茶圣陆羽《茶经》所载茶具的形制充分反映了他对周易阴阳理念的理解。他在《茶经》中说：“（茶）木如瓜芦，叶如卮子，花如白蔷薇，实如棕榈，蒂如丁香，根如胡桃。其上者生烂石，中者生砾壤，下者生黄土。……采得蒸焙封干，有千类万状也。”
古人深知茶道之变化，因为茶性最容易改变。茶叶也最容易吻受异味，如果包装不当，周围的气味很容易被茶叶吸收而导致茶叶窜味。茶道，将茶理寓于形式，讲求名茶、好水、美境、佳人、雅事、细器。
茶道，讲求洗茶、泡茶、闻香、啜饮各个程序，不得矫情。不同的茶，有的清淡，有的浓酽，有的在若有若无之间，有的却厚重得化不开来。
茶可以为饮，为食，为药；茶可以为听，为赏，为悟；茶可以为诗，为画，为书。中国茶道从远古的《周易》中承传了变易之道，种植有变化，采收有变化，制作有变化，品味有变化。茶道以一种奇特的形式流传世界，年年在变，月月在变，日日在变，变出博大，变出雄伟，变出壮观，变出精微。
中国茶道 日本茶道
中国茶道的虚静之美，极富我国传统审美文化的特色。比之日本“茶道四规”中所言的枯寂之美，亦称沉寂之美、静寂之美，两者有着本质上的差异。这是因为，日本茶道文化属于禅道文化，亦即佛门文化的性质。故尔就日本茶道来说，他们在茶事操作的程式中，在茶道审美的过程中，其一招一式，一举一动，都需要表达佛门的教义并教规。
这就正如日本禅师寂庵宗泽所说的那样：茶意即禅意也，因此舍掉禅之外，就没有茶意；不知道禅味的话，也就不知道茶味。这证明，日本茶道就其本质来说，它只不过是一种禅道模式。他们奉行的茶道美学，则是禅味至上主义的禅道美学，始终至虔至诚地追求充满禅道理念的枯寂之美。所以，就日本茶道来说，他们很难体悟中国茶道的虚静之美。
试想，若让心界的全部空间充满宗教的教义、教规，针插不进，水泼不进。如此境况，怎能有感悟茶道的虚静之美可言呢。当然，日本茶道的宗教信仰，本是无可厚非的。这里作出两种不同性质的茶道审美文化的比较，旨在说明因两国国情的不同，因而彼此在茶道审美文化方面亦殊有差异。正视这一点，则更有利于彼此之间开展茶道文化交流，便于求同存异，取长补短。
茶界泰斗张天福
在我国茶叶界，有一位备受尊敬、众口皆碑的老人，他的名字已载入了《中国当代名人录》和《国际名人传记辞典》，他就是为我国茶事业做出重大贡献的９３岁高龄的福建省五届政协常委会委员张天福教授。
一生以茶为伴
张天福教授毕生从事茶叶事业，１９３２年，他毕业于南京金陵大学农学院。１９３５年在福建福安创办了福建省第一所茶叶科研所，并创办了福安茶校，为国家培养和输送了一批茶业技术骨干。之后在福建省崇安创建了当时全国规模最大的集茶叶生产、科研、推广、销售于一体的福建示范茶厂，建立４０００多亩新式茶园，实行生产与科研相结合，开展茶树品种、施肥、植保、生化分析等试验项目，为福建的茶叶生产及科研做了有益的探索。１９４１年，他研制成功我国第一台揉茶机——“９·１８”揉茶机，解决了过去一向用脚揉茶既不卫生又损品质的问题，中国机械化制茶也由此拉开“帷幕”。
５０年代起，张天福主要从事茶叶生产、收购和技术指导工作。他深入农村调查研究，在老茶园改造、新茶园种植、良种苗繁殖等方面不遗余力。他提出的“揉层茶园表土回沟条垦法”，解决了山地茶园水土流失与利用表土回沟提高茶园肥力的问题，为茶叶丰产打下物质基础。１９５７年，张天福被错划为“右派”，直至１９８０年平反。然而，在这２３年的逆境中，他仍然坚守在茶叶岗位上，福建全省的茶区到处都留下了他的足迹。
１９８０年，７０岁的张老从省农业厅退休，他没有在家安享天年，却接受了省科委下达的重点攻关课题——乌龙茶做青工艺与设备研究，回到了半个世纪前工作过的茶叶改良场（现为福建省农科院茶叶研究所）。众所周知，福建安溪是全国闻名的乌龙茶故乡，“铁观音”等品种更是享誉海内外。被称为“绿叶红镶边”的乌龙茶，要经过晒青、做青、炒青、揉捻、散包、烘焙等十几道工序加工才能制成，其中做青工艺至关重要。功夫不负有心人，经过６年的研究，张老带领科研人员做了几千次实验，掌握了两千多个数据，终于在１９８９年攻克了几百年来乌龙茶加工在温湿度上“靠天吃饭”的历史难题，基本实现了乌龙茶做青工艺的机械化、自动化生产，对稳定和提高乌龙茶品质、提高经济效益做出了重要贡献。１９９１年，张老的这一科研成果获得福建省科技进步二等奖。
值得一提的是：为普及推广茶叶科研成果，从１９３４年发表《台湾之茶业》起，张老先后发表论文、著作六十余篇。文章理论联系实际，侧重实践经验，针对时弊提出鲜明的观点和具体措施。他在８０年代主编出版的《福建乌龙茶》一书，荣获全国优秀科普作品奖，为我国的茶事业发展积累了宝贵的经验。至今，张老仍精力旺盛，热心参与茶事活动，积极弘扬我国的茶文化。
茶礼四字真言
张老对中外茶文化有着深入的研究，宋徽宗赵佶撰写过一本《大观茶论》，张老认为书中评价福建的北苑茶“致清导和”、“韵高致静”，即将饮茶提高到修身养性的思想境界。
日本茶道的内涵为和、敬、清、寂四个字；韩国将品茶称之为茶礼，奉行和、敬、俭、真；我国台湾称其为茶艺，提倡和、敬、怡、真。虽然称呼不同，但大体可概括为：平和、恭敬、俭朴、安静。张老认为中国的茶礼可用俭、清、和、静四字表述。中国传统的礼仪中包含着丰富的茶文化内容，如以茶敬客、以茶联谊、以茶为祭、以茶为礼等，成为东方文明的重要象征。简言之，茶尚俭，就是节俭朴素；茶贵清，就是清正廉洁；茶导和，就是和睦处世；茶致静，就是恬淡致静。这四个字是中华民族历史提倡的一种高尚品性和处世哲学。当今虽然经济高速发展进入现代化社会，但崇尚安宁、返朴归真永远是人的天性。[page_break]
张老是这样提倡的，也是这样做的。他一生生活俭朴，淡泊名利，待人诚恳，勤俭办事，讲求实效。在他的书房兼卧室里，有一寿字条幅，下注：“智者乐、仁者寿”。这是他８０诞辰时他的学生书赠的贺礼。它概括了张老的淡泊的人生态度。
饮茶养生长寿
“喝茶！茶就是我的生命。”这是张老的养生之道。张老每日都离不开茶，每月约喝１斤茶，数十年如一日。张老认为，茶叶中含几百种成分，具有营养、调节生理功能和多方面的保健、药理作用。其中虽也有极微量致癌物质亚硝氨，但茶叶中的茶多酚、维生素Ｃ、维生素Ｅ都会抑制亚硝氨的形成。茶叶中还有一种成分叫做“茶单宁”，它有收敛作用，有止血、止泻和杀菌功能，可增强人的抵抗力。茶单宁还具有把侵害人体的放射性物质吸收后再排出的奇妙功用。所以饮茶有百益而无一害。
经常有人问张老喝什么茶好，隔夜茶能不能喝。张老的说法是：茶的养生益寿是一个漫长的过程，不是今日喝茶，明日就能见效的，萝卜白菜各有所爱，你爱喝什么茶，什么茶就好。茶水不存在隔夜不隔夜的问题，只是放置时间长短而已。时间过长、泡茶的水温不够或对着壶嘴喝茶，都会造成细菌繁殖，到了第二天茶水出现馊味，那就不能喝了。
水是茶之母，明朝有爱茶人提出，茶性必发于水，八分茶遇十分水，茶水达十分；而八分水沏十分茶，茶水只能是八分。由此可以看出水对茶的重要作用。张老对冲茶用水非常讲究，凡有客来，一律用取自福州鼓山喝水岩的龙泉水。他说，用山泉水泡茶，茶汤甘冽，用普通自来水冲泡，香低、味淡、汤浑。至于水温，要因茶而定。高档、名贵绿茶，宜用８０度开水冲泡，以免烫伤茶叶，损害茶香风味。乌龙茶因茶量多，所以应采用沸水冲泡，效果才好。饮茶时用的茶具配置也很重要：绿茶、红茶应使用玻璃瓷具冲泡；花茶适用盖碗，既不烫手又可防止花香散失；乌龙茶通常使用泥壶，人们在品茶时更注重茶具的造型和出处。
爱茶情有独钟
随着改革开放大门的敞开，国外各种饮料纷纷进入中国市场。各种品牌的可乐、果汁、咖啡、酒水也占领了宴会厅、饭馆、商店。张老对此自有他的看法。他认为任何人工合成饮料均不及茶叶这种天然的饮料。他独钟情于“铁观音”、“鼓山水”，是因为品茶集解渴、保健、陶冶情操于一身。从我国茶叶资源的优势、悠久的制茶历史和茶叶深加工与综合利用上挖掘，张老非常看好茶叶市场：茶的作用分析现在已深入到医疗保健研究阶段，茶不仅为中华的“国饮”，也将成为精神文明的纽带。
时下，有一种“回归自然”之说。其实，饮茶本身就是“饮自然之精华入腹”。张老描述得细腻：喝绿茶、花茶，求纤巧之态，鲜嫩而又芬芳的气味；饮红茶，喜红艳明亮的汤色；品白茶，重嫩芽的毫香；而用乌龙茶，则为体会醇厚茶汤中的韵味。
这样带着深厚感情，徐徐体贴茶，才能感受茶之妙不可言处。这种难解难分的茶与情，也充分显示茶之境界之高深。在真正的茶人眼里，茶有无限美。难怪有专家预言：茶叶将成为２１世纪的世界饮料“大王”。这不正与张老不谋而合吗？
茶道精髓
茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是一种修身养性的方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是一种很有益的和美仪式。中国茶道是“饮茶之道”、“饮茶修道”、“饮茶即道”的有机结合，包括茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶导引这七种主要义理。中国茶道以“四谛”为总纲，即和、静、怡、真。
“和”是中国茶道的灵魂，是中国茶道的哲学思想核心。茶道的“和”其实就是中国佛、道、儒三家思想杂揉的具体体现。我们应该知道“和”的思想，并不是儒家独有的。儒、释、道三家均提出了“和”的思想，三者之间还是有差别的。儒家重视礼义引控的“和”。道家倡导纯任自然的“和”，反对人为的规范。佛家推崇的则是超越现世的主客体皆空的宗教形式下的“和”。儒家的“和”，体现中和之美；道家的“和”体现无形式、无常规的自然美；佛家的“和”，体现规范之美。
中国茶道融合了儒、佛、道三家思想，而突出了道家“自恣以适已”的随意性；迎合了中国民众的实用心理。这正是区别于日本茶道的根本标志之一。和谐——中国茶文化不朽的灵魂。
“以茶待客”是中国的习俗。有客人来，端上一杯芳香的茶，是对客人极大的尊重；即使客人不来，也可通过送茶表示亲友间的情宜。宋代的《东京梦华录》记载：开封人人情高谊，见外方人之被欺凌，必众来救护。或有新来外方人住京，或有京城人迁居新舍，邻里皆来献茶汤，或者请到家中去吃茶，称为“支茶”。
在现代生活中，以茶待客，以茶交友，通过茶来表示深情厚意，不仅已深入到每家每户，而且也用于机关、团体，甚至成为国家礼仪。不论是宋代汴京邻里的“支茶”，还是现在的人们以茶待客和茶话会，茶都是礼让、友谊的象征，都是亲和、和谐的体现。
“静”是中国茶道的灵魂，“和”是因“静”而“和”的，没有“静”的氛围和境界，“和”只是一份残缺的心灵。中国茶道是修身养性之道。静是中国茶道修习的必由之路。
感悟到一个“静”字，就可以洞察万物、思如风云、心中常乐。道家主静，儒家主静，佛家也主静。古往今来，无论是羽士、高僧还是儒生，都把“静”作为茶道修习的必经之路。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可洞察明鉴，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法。”
中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和虚静的空灵的心境，当茶的清香浸润着你的心田的时候，你的心灵就会在虚静中显得空明，你的精神就会在虚静中升华，你将在虚静中与大自然融和交汇，达到“天人和一”的“天乐”境界。
论茶道
茶生水之畔，山之颠，坡之阳，壤之饶，常年雾气遮绕，烟岚窈窕，吸天地之灵气，纳日月之精华。清明时节，采其嫩叶，或如雀舌，或像尖枪。机揉手搓，炭烘火烤，所制之茶，若银针，似毫勾，条索紧细，色泽润绿。“玉盏霞生液，金瓯雪泛花”。茶乃国人的重要组成部分，虽非每人知晓，但是若置身青山绿水、雕梁画栋之间，啜上一口苦中有香、香中有爽的茶汁，似乎也能无师自通地感受到茶之文化的精髓。芳菲三月，来到郊外，眼前又见茶树枝头泛出新绿。蓦然抬头，依稀兀现陆羽端坐檐下，旁边的红泥炭炉之上，深褐色的陶壶冒着白色的热气，淡淡的清香氤氲开来……
茶源
作为中华民族的国饮，茶叶发乎神农，闻于周公，兴于唐朝，盛在宋代，流于现世，如今成了风靡世界的21世纪饮料大王。千年以前，一位早年出家后来还俗的和尚——陆羽，写下《茶经》之后，上自帝王公卿，下至贩夫走卒，莫不嗜茶，甚至中国附近的各个民族，也都学习传播了这个风尚，以至饮茶嗜好遍及全球。即使《王褒僮约》所载的饮茶、卖茶的境况来看，汉代以前，川东鄂西地区生产利用茶叶的事业已经相当发达，可谓我国祖先发现利用栽培茶叶的历史十分悠久。据悉，现有50余个国家植茶。历经千回百转的历史岁月，中国茶叶带着全部的文化密码，横陈我们的面前。
茶种
国人不仅重视名茶的开发研究，而且重视新创名茶的开发培植，因此各类名茶已有数百品种之多。有关部门统计，我国茶叶多达6000多个品种，能够呼出其名的也在千种之上。若按制作方式分类，则有不发酵茶、半发酵茶、全发酵茶。若按商品分类，则有红茶、绿茶、白茶、黄茶、黑茶、青茶。在此简述几个主要品种，以飨诸位：产于浙江杭州的西湖龙井，产于江苏吴县的洞庭山碧螺峰，产于河南车云山的信阳毛尖，产于湖南岳阳的君山银针，产于云南西双版纳的普洱茶，产于安徽齐云山的六安瓜片，产于安徽歙县的黄山毛峰，产于安徽祁门的祁门红茶，产于贵州都匀的都匀毛尖，产于福建安溪的铁观音，产于福建崇安的武夷岩茶，产于江西庐山的庐山云雾，产于湖北恩施的恩施玉露，等等。
详解茶道
中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。饮茶也是这样，不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。但茶道毕竟不同于一般的饮茶。在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。另一类是“清饮”即在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。“清饮”又可分为四个层次。将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。如果注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，可称之为“品茶”。如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可称之为“茶艺”。而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界——茶道。
茶道不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。
什么是茶道的精神内涵呢？日本学者把茶道的基本精神归纳为“和、敬、清、寂”。茶为茶道的四谛、四则、四规。“和”不仅强调主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。
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