茶与美_茶叶知识

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茶与美

2020-03-31

茶叶知识丨
茶叶文化

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聆妙曲，品佳茗，金盘盛甘露，缥缈人间仙境；

观古俗，赏绝艺，瑶琴奏流水，悠游世外桃源。

凝眸，品味。

一道风景，一种人生。品茶，要有闲情逸致，不仅仅是品一种心情，更需要一种体味。

如果美不以自身为途径，为向导，人们到哪里，又如何能找到她呢？如果她不是你们言语的编织者，人们又如何能谈论她呢？

伤心痛哭者说：“美是善良而温柔的。她像一位因自己的荣耀而半含羞涩的年轻母亲，走在我们头上的天空。”热情奔放者说：“不，美是强烈而令人敬畏的。她如暴风雨般震动我们脚下的大地，摇撼我们头上的天空。”疲惫怠倦者说：“美是温柔的低语，她在我们的心中诉说。她的声音波动在我们的沉默中，犹如一道微弱的光在对阴影的恐惧中颤抖。”但活泼好动者说：“我们曾听到她在山谷中大声呼叫，随其呐喊而来的是足蹄踏地，翅膀拍击和雄狮怒吼的声音。”

人们谈到关于美的所有这些，实际并非关于她本身，而是关于人们未被满足的需求，但美并不是一种需求，而是心醉神迷的欣喜。她不是焦渴的唇，也不是伸出的空空的手，而是一颗燃烧的心，一个充满喜悦的灵魂。她不是你们想看到的形象，堵住耳朵听到的歌声。而是一座鲜花永远盛开的花园，一群永远在天空飞翔的天使。

当生命摘去遮盖她圣洁面容的面纱时，才发现美丽随处可见，无所不在——美就是生命。

此刻清茗一杯，体会着美里的茶，品味着茶中的美。

在深秋的季节里，我总爱沏一壶茶，仰卧在庭院中的摇椅上。天空深邃，云彩很疏淡，柔柔的几缕风吹过，金黄色的树叶簌簌地落了满地，我的心也随着这些精灵一齐飘洒，直到很高很远的地方……提起茶，眼前仿佛就是：青山白水之间，闲亭雅阁之上，沉沉的古案，横卧的瑶琴，焚香的小炉，袅袅几缕青烟，细腻如玉的瓷杯里，浅浅一盏琥珀色的清汤……这就是茶之于人的想象之美，这种美，游离于现实之外，是一种超然飘逸的绝美！不知你有没有发现：世间万物，但凡能与茶沾上关系的，都是很美的！茶之美，己经不知不觉超越了茶本身，神奇地渗入到与之相关的各种事物中。每当我心情很好,或心情不好,都喜欢泡上清茶一杯.看杯中茶叶缓缓伸展,沉沉浮浮,或优雅,或欢快,或沉稳…伴随着耳边一句柔声细语：“请喝茶！”此时，茶未入口，但心已滋润！茶中的美，需要你用眼睛，嘴巴还有心灵一起去感受！

爱美之心，人皆有之。美学是研究自然界、社会和艺术领域中美的一般规律与原则的科学。美的事物在人心中所唤起的感觉，是类似我们当着亲爱的人面时洋溢于我们心中的那种愉悦。茶艺是中华民族的瑰宝，古老的中华茶艺博大精深，源远流长，融汇古今茶文化的精典。泡茶可修心养性，品茶如品味人生。无论是世俗的“柴米油盐酱醋茶”，还是雅致的“琴棋书画诗酒茶”，茶在饮食文化中的独特作用始终无可取代。品茶之美，美在意境。闲来独坐，沏上一杯茶，放起茶音乐。观杯中汤色之美，亦浓亦淡，如酽如醇；听耳中茶乐轻轻渺渺，如丝如缕。看盏中叶芽之美，若眉若花。香雾缭缭，云气袅袅。乐声渺渺。闲情逸致，细啜慢饮，悠悠回味，只觉齿颊留香，清幽扑鼻，此等意境令人心旷神怡，矜持不燥，物我两忘。茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作‘忙里偷闲，苦中作乐’，在不完全的现世享受一点美与和谐，在刹那间体会永久，是文化里的一种代表艺术。

茶文化里蕴含着美的要素，所以茶艺成了一种特殊的生活艺术。茶艺的六要素是人、茶、水、器、境、艺。要达到茶艺美，就必须人茶水器境艺俱美，六美荟萃，相得益彰，才能使茶艺达到尽善尽美的完美境界。

一、人之美：

人是万物之灵，人是社会的核心，所以人文主义者认为人的美是自然美的最高形态，人的美是社会美的核心。费尔巴哈曾经这样说过：“世界上没有什么比人更美丽，更伟大。”车尔尼雪夫斯基也认为：“人是地球上最美的物类”。在茶艺诸要素中茶由人制、境由人创、水由人鉴、茶具器皿由人选择组合、茶艺程序由人编排演示，人是茶艺最根本的要素，同时也是景美的要素。从大的方面讲，人的美有两个含义。一是作为自然人所表现的外在的形体美；另一方面是作为社会人所表现出的内在的心灵美。

二、名之美

中华民族文化有一个传统，喜欢为美好的东西起一个美好的名字。古典美学创始者之一的庄子说：“名者，实之宾也。”(《庄子·逍遥游》)其意为：实物是主，名称是宾。对贵宾慢待不得，所以取名很重要。我们在茶艺中赏析茶之美，不仅是欣赏茶的色、香、味、形之美，而且欣赏茶的名之美；

三、水之美

郑板桥写有一幅茶联：“从来名士能评水，自古高憎爱斗茶。”这幅茶联极生动地说明了“评水”是茶艺的一项基本功。早在唐代，陆羽在(茶经)中对宜茶用水就做了明确的规定。他说：“其水用山水上、江水中、井水下。”明代的茶人张源在(茶录)中写道：“茶者，水之神也；水者，茶之体也。非真水莫显其神，非精茶曷窥其体。”以上论述均说明了在茶艺中精茶必须配美水，才能给人至高的享受。水以“清、轻、甘、冽、活”五项指标俱全才称得上宜茶美水；

四、器之美

视觉效果好的茶具的工艺美术效果，令人叹为观止《易·系辞》中载：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”形而上是指无形的道理、法则、精神，形而下是指有形的物质。在茶艺中，我们既要重视形而上，即在茶艺中要以道驭艺，用无形的茶道去指导茶艺。受“美食不如美器”思想的影响，我国自古以来无论是饮、还是食，都极看重器之美。到了近代，茶的品种已发展到六大类，上千种，而茶具更是琳琅满目，美不胜数。

五、境之美

“境”作为美学范畴，最早见于唐代诗人王昌龄的《诗格》中说：“处身于境，视境于心。莹然掌中，然后用思，了然境象，故得形似。”其后中国诗学一贯主张：“一切景语皆情语，融情于景，寓景于情，情景交融，自有境界。”人们普遍认为：“喝酒喝气氛，品茶品文化。”故品茶和作诗一样，也特别强调情景交融，特别视境之美。中国茶艺要求在品茶时要做到环境、艺境、人境、心境四境俱美。

六、艺之美

茶艺的艺之美，主要包括茶艺程序编排的内涵美和茶艺表演的动作美、神韵美、服装道具美等两个方面。茶艺表演的动作美和神韵美强调茶艺首先是一门生活艺术而不是舞台艺术，其目的之一也就是使茶艺的爱好者们对茶艺的艺术特点有正确的认识，这样在表演时才能准确把握个性，掌握尺度，表现出茶艺独特的美学风格。

这就是茶艺六大美的享受。虽然，茶有其自然属性，具有自然之美，但还远远不够。当与人的审美活动相整合，主客观完美的统一，便会产生生活美。即“美的事物在人心中所唤起的感觉”。

喝茶是许多人生活中的组成部分，属“寻常日用”之列，如果只是为了生津止渴，当然也可以的，倘若在喝茶的同时能有一点别的收获，岂不更值得高兴。我以为，茶作为饮料，最与众不同之处，在于其滋味的微妙。喝茶之所以能发展成茶道，也会在于这滋味的微妙，如果不是细细的品味，便不能喝出一杯好茶的与众不同。正如欣赏一件艺术的精品一样，喝茶时需要专注、安静、彻底忘却俗市的喧闹和个人的烦恼，把对美的体验作为最高的享受。茶本身毕竟不是艺术品，人们在喝茶时觉察所以能体会到某种意味，也还在于它是寻常日用，即与我们的日常生活有关。喝茶是生活的艺术，也就是说，我们在喝茶的时刻感受到了生活本身的美。如果如此推广开去，也就不难发现，人在为了生存而奔波忙碌之外，有些时刻和事物，是能让人感到非功利的愉悦的。茶之美是永恒的。茶的品饮艺术，对现代人的生活，精神和物质文明的影响，同样是永恒的。

欣赏、创造，是美学的核心和灵魂。没有欣赏价值，也就失去美学的光环；没有创新就会失去美的魅力。在中国茶道美学方面可以概括出四大理念：“天人合一，物我玄会”是中国茶道美学的哲学基础；这一理念体现出人与自然之间具有亲切和谐，物我相互引发，相互融通、最终达到“思与境偕，情与景冥”，这些极富有人情味的精神联系。“知者乐水，仁者乐山”的比德理论是中国茶道美学的人学基础；它是孔子提出的，实际上是茶人对自我人格的一种欣赏。“涤除玄鉴，澄怀味象”是中国茶道美学和创新的根本途径；洗净污垢称为涤，扫去尘埃称为除，心灵深处明澈如镜称为玄鉴。其意要求人们去私除妄，使自已的心胸达到虚静空明的心境，才能使“味象”指审美主体对审美客体的品味得到精神愉悦和心灵享受。“道法自然，保合太和”是中国茶道美学表现形式的基本法则。其要求表现形式一切要力求做到自然、朴素、和谐、适度、做到中庸不偏，达到太和之美。茶艺美学具体的表现法则为：神定气朗、对称与不均齐相结合、照应、反复、节奏、简素、调和对比、清雅幽玄、多样统一。上述茶艺美的表现法则和理念，指导着茶艺不断地创造出多姿多彩、千变万化的人间至美。当然理念都不是僵死的教条，灵活运用法则并最终打破它们，达到“无法而法”的境界。这正如国画大师“石涛”所说，“至人无法，非无法也，无法而法，方为至法”。

陆羽是中国的茶道祖师，可他却是个孤儿，是生活在社会底层的人。也许正因为如此，让他对美感的追求越发强烈，对生活也越发热爱。正是凭着美感和爱心，陆羽写出了《茶经》，被后世尊为“茶圣”。《茶经》在许多方面论述了茶的各种美的表现形式：茶的生态美、品质美、形状美、内在美，及从人的审美活动、审美经验获取的生活美等。但生活美的最高意境（境界），是人（主体）与多种客体合作的结果。美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人为，治茶事，必先洁其身，而正其心，必敬必诚，才能建茶功立茶德。茶佳、水好、茶具雅，三者俱美，珠联璧合，方能领略中国品茶艺术的真谛。品茶赏具，茶具辉映，诚为人间至上的艺术享受。

而今的斗茶大赛，所谓“林下雄豪先斗美”，包括斗茶的择器之美，择水之美，择茶之美，以及那些雄豪高手云集于林下溪边的择境之美。不仅如此，在范仲淹这位诗人兼茶道审美大师的笔下，其斗茶即斗美的描写并讴歌，确实达于审美的极致，非但表达出了“斗余味兮轻醍醐”这般味觉审美的情韵，并还表达出了“斗余香兮薄兰芷”这般嗅觉审美的情韵；最后，他更不惜以淋漓的笔墨，激情讴歌了斗茶即斗美所带给人们那种仙乎的非凡境界。俨然在斗茶即斗美的陶情之中，恍乎惚乎竟顿成茶仙了。

人和是指人与人之间的和谐之美，而饮茶则使这种美尤其强烈。人和则生和悦之情。心情和悦则人世间是万事万物都会因此而彰显和美之意。泡茶之人自己要感觉到这是一次艺术创作的过程，而作为品茶者在观看这一泡茶的过程中亦有艺术享受的感觉。这也就是说，作为茶艺之人，他不但要掌握茶叶鉴别、火候、水温、冲泡时间，动作规范等等技术问题，还要注意冲泡者在整个操作过程中的艺术美感问题，“欣赏茶艺的沏泡技艺，应该给人以一种美的享受，包括境美、水美、器美、茶美和艺美。”“茶的沏泡艺术之美表现为仪表的美与心灵的美。仪表是指沏泡者的外表，包括容貌、姿态、风度等；心灵是指沏泡者的内心、精神、思想等，通过沏泡者的设计、动作和眼神表达出来。”茶叶冲泡过程本身也是一种艺术。千利休是日本的茶道祖师，他教导儿子的茶道，不是先去教他该如何沏茶和品茶，而是先从美学入手。他让儿子每天打扫庭院，儿子做的很认真，每天都把地上的落叶，阶上的苔藓扫得干干净净，最后真是做到了一尘不染，可千利并不满意，他走到一棵树下，轻轻一摇，叶子有落了满地，他对儿子说：“茶道并不是一尘不染的，落了叶子的庭院有了生命的趣味，充满了灵性，比起光秃秃的院子是不是更美？”

说“美”，不可不提“韵”。韵是我国古典美学的最高范畴，可以理解为传神、动心、有余意。先明白什么是韵。韵为圆浑和谐的意思。把韵用到生活中，又成了一项审美标准。像人体，五官端正叫美，气派风度叫韵。“徐娘半老，风韵犹存”就是韵比美更上一级，现代人可以称为气质。气质是花钱买不到也借不着的，是一个人内在的精神气度给众人以基本一致的认识，是人文化修养的外露。气与韵是一个整体，气是大的自然环境与风土人文，韵是气的升华感受。韵不仅是短时的感受，流布也长可达百千年。在小的方面，弹琴的“指韵”，书画的“笔韵”、“墨韵”；曲艺“京韵大鼓”也指历代北京之风味气韵，非指语音之韵。形成韵是需要时间积淀的，是需要千万人共识确认的。从音节韵律到人的精神状貌，再扩大到对艺术作品的品评。有些则把山水画的“气韵生动”列为第一标准。荆浩《山水画录》称：“画有六要，一曰气，二曰韵”并说“韵者，隐露立形，备意不俗”。“苏门六君子”之一的李鹰运用到文字上是“一曰体、二曰志、三曰气、四曰韵”并指出文字创作是作者人性内在精神美的外观表现。说明气和韵都是从整体的质量、精神上来认定的，形成了一条重要的品评准则。北宋范温认为“有余意谓之韵”，就象“闻之撞钏，大声已去，余音复来，悠扬婉转，声外之音，其是之谓矣”。读到这样的话，就慢慢转到我们要探讨的“茶韵”中来了。推开去说，非但是范温说的“声外之音”，应该还包括形外之态、言外之意、诗外之情、画外之趣，书外之神、茶外之味，风流韵事等等都可用韵字来描述。“妙”是介于有无之间的一种美学境界。“玄”、“神”、“远”、“古”、“逸”、“幽”、“微”、“绝”等，可视为由“妙”统摄的字群，它们均因妙不可测、趋于无限而成为美学中的审美范畴。

在茶文化的历史发展过程中，饮茶素有喝茶和品茶之分。喝茶是一种满足生理需求的活动，它可以在任何环境下饮用，而品茶则注重韵味，把品饮活动脱离了解渴的实用意义而上升为精神活动，把品茗审美化、精神化、艺术化，追求一种高雅脱俗，悠然自得的境界，从而获得精神享受。清代梁矩章《归田琐记》中的香、清、甘、活四字中的活字即指茶韵。茶韵，在大的方面就是中国的茶和历史，地方风土，审美标准和个人修养的总和，并非专指茶的形、色、香、味，而是指一种精神境界，属茶外之味。“韵者味也。茶韵即各种茶的独特的韵味或风韵”。人在品饮茶汤之后产生空灵幽深恬淡的境界，这就是绵长余味的茶韵对人的作用，也是茶外之味。每种茶对每个人所产生的结果并不一致，因此茶韵对每个人的理解也有不同。共同的是体内所产生的那一种一种太和之气，有一种飘渺的愉悦感。因为都是茶赋予的，故为茶韵。对于韵可谓“悠然心会，妙处难与君说”。

人生有百味，茶也有百味。古人品茶最重“味外之味”。不同的人，不同的社会地位，不同的文化底蕴，不同的环境心情，可从茶中品出不同的“味”。细细想来，品茶其实就是遥想一种感受，是一次反思，是再度对人生“悟”的过程。淡泊的茶中蕴藏着淡淡的苦涩，有南北风雨的浮尘，有四季风霜的味道，有风雨过后的平静与淡泊。读过她的寂寞和热烈，看过她默默地花开花落，读懂她淡然的美丽。然后，心中很多沸腾的东西，逐渐沉淀。人也变得沉静了，从而学会冷静地思考，从容地生活。浓茶淡水，细斟慢酌，品的是茶，品的也是生活，也是人生。浓涩人生，清淡日子，流水岁月，尽在茶中。浓的是人生长路上的一份激情，淡的是平静生活的一份心情。淡泊，是一种内在的深度修养，在心灵的桃花源里，寻觅着他人看不到的幽静，让宁静的内心世界存在着高尚的风格；是一种宽宏大量的气度，在生活的平淡中，淡然的看待一切，方能品味出宽阔心中的内敛韵味；茶般的淡泊既是一种人生方式，也是一种人生境界，只有经历过了时间的磨砺，消除了意气的尖锐后，方能品得一壶味道醇厚的好茶。

人们不仅要擅于创造美，而且擅于发现美，享受美，欣赏美。大自然中“何夜无月”，人世间里“何处不美”？问题在于在如今这种环境中，我们时刻躁动的心能否做到闲适虚静？我们是否真正明白了“美由心生”的理念，使自己能随时都保持一颗能够审美的心，一颗快乐的心。美由心生，心融自然，内省自性，超越自我，从自己的心中去寻找美。大自然是美的，“池塘生春草”、“秋菊有佳色”、“空山新雨后”、“长河日落圆”，——云幻波诡、激动人心。茶叶是美的，银针、雪芽、枪旗、雀舌——千姿百态、万种风情。茶艺是美的，炉里炭火、壶内松风、林中流霞、舌端甘苦——无不动人心弦。茶使人静，使人有可能以虚静之心去体会自然美和茶艺美。

茶艺的美包含了物质层面和精神层面，即感官的享受和人文的满足。所以品茶时要专注，眼耳鼻舌身意，全方位的投入。品饮时，宜抛弃杂念，细啜慢咽，悠悠回味。真有如范仲淹诗云：“不如仙山一啜好，泠然便欲乘风飞。”此等意境令人心旷神怡，摆脱烦恼。实乃品茗之妙趣。品字三个口，一小口一小口慢慢喝，用心体会茶的美。真是“美感尽在品茗中，雅趣亦从盏中出”。茶叶那淡雅、清幽、绵长的品性与中国文化人清淡自珍的处世哲学和审美情趣，实在有着天生的不解之缘。总之，茶艺美，美在一种浓浓的艺术氛围，它使人对茶的享受由生理延伸到心理，以美求真，乐趣无穷。听味品趣，真可谓“名茶如美色，未饮已倾城”啊！

凝视这手中的茶杯，发现茶叶都已经完全伸展开了，纷纷沉到了杯底。心领神会的吸取天地灵气、日月精华。与自然之美相融合，相映衬才是美学的至高境界。我突然发现我的手中正握着世间最美的东西。心中的落叶还在飘落，杯中的茶香又在升腾……

“寻常一样窗前月，才有梅花便不同”。

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日本茶道的美与技巧

在茶道技艺中，体现的是“和清”的自然美。从茶道的鼻祖村田珠光开创佗茶开始，茶人就致力于在寂静与质朴之中，探求淡泊生活中的趣味。珠光之前人们以唐物为贵，茶会以有唐宋茶具而显得上档次，茶具尚华美精致，一味追求奢侈华丽，以至于“斗茶”风气出现。而珠光选择茶碗器具时，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴，认为和式黑色陶器色彩幽暗，自有朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。在

选用和物的基础上，多选用朽叶色、青色茶具等适应闲寂气氛的茶具，例如着名的浅矛茶勺、松屋肩冲等，色彩柔和朴素，甚至较唐代茶碗可称为“拙”；然而正是这种以冷峻、恬淡、闲寂为美的审美意识，珠光才认为有古朴的生活乐趣，能达到心神上的安逸。到了武野绍鸥，和物被大量使用，床间开始悬挂和歌的挂轴，使其更具有美学观感。

茶道的集大成者千利休，则为茶道仪式建立独立的茶室、露地、待合、石灯笼等。茶室表面上简陋、狭小、不坚固，却体现了千利休作为茶道和禅宗大师的审美。茶室只有四帖半，但茶人居于其中并不觉压抑，佛家理论中对于大智慧者来说空间也是一种“空”；茶室简陋朴素并无甚要紧，茶人致力的是茶具、茶室、庭院的干净清洁，只有环境清洁和谐才能“进入自明之道”；茶碗拙，但茶人不求器具之华美珍奇，器具不过是器具，和谐、恬静有禅意的气氛才是茶道的最佳体验。

另外，在布置茶室的时候，茶人所欲求的还有一种如出世般的虔诚心境，重视事物自然的美。丰臣秀吉当时希望来利休的庭院一览牵牛花之美，结果待到秀吉进入庭园时，发现满庭芳皆荡然无存，大怒不已，然而他一进入茶室便转怒为敬：一枝白色牵牛花静静立于花瓶中，与四周的阴翳黯淡形成了一种鲜明而独特的静寂之美。

千利休的“一枝独秀”告诉人们一朵花比一百朵花更美，所以现代茶室的壁龛里，一般仍然只插一朵花，而且多半是含苞待放的小花，在上面再撒上水珠，晶莹欲滴，力求展现出自然、朴素之风格，与茶室保持协调一致，而这也让宾主得到一种审美的享受。茶花是日本茶道的重要组成部分，要求选用时令花木，而千利休更要求茶人去室外采摘大自然的花。大师们希望花能呈现完整的生命之美，恰如其分地在茶室中与季节、画轴相呼应，真正贴近生命自然的本质，所以至今日本人心中仍始终贯穿着“与自然的和谐”信念，这与茶道的基本精神相通。茶道中的插花在整体上注重自然之美，顺其花枝自然之势，不求华丽、张扬，只求自然简洁、清雅脱俗，使茶道插花更具自然之意境，因而触动人心。

《茶之书》中也提到“花瓶滴落的清水其实并不需要加以抹去，因为它暗示着露水一般的纯净与清爽”，同样体现了日本茶道美学中的自然美思想，即人当与自然相融合，在茶道布置与技艺中，重自然，轻人事，注重生命最本真的和谐，便为美。这种轻视物质、重视精神涵养的思想来自于禅宗，也是茶道诞生的特性之一，当今日本许多艺术、建筑中仍然遵循简洁、自然、和谐的风格，不能不说受到了茶道审美的巨大影响。

日本茶道技巧与自然美

在选用和物的基础上，多选用朽叶色、青色茶具等适应闲寂气氛的茶具，例如着名的浅矛茶勺、松屋肩冲等，色彩柔和朴素，甚至较唐代茶碗可称为“拙”；然而正是这种以冷峻、恬淡、闲寂为美的审美意识，珠光才认为有古朴的生活乐趣，能达到心神上的安逸。到了武野绍鸥，和物被大量使用，床间开始悬挂和歌的挂轴，使其更具有美学观感。

另外，在布置茶室的时候，茶人所欲求的还有一种如出世般的虔诚心境，重视事物自然的美。丰臣秀吉当时希望来利休的庭院一览牵牛花之美，结果待到秀吉进入庭园时，发现满庭芳皆荡然无存，大怒不已，然而他一进入茶室便转怒为敬：一枝白色牵牛花静静立于花瓶中，与四周的阴翳黯淡形成了一种鲜明而独特的静寂之美。千利休的“一枝独秀”告诉人们一朵花比一百朵花更美，所以现代茶室的壁龛里，一般仍然只插一朵花，而且多半是含苞待放的小花，在上面再撒上水珠，晶莹欲滴，力求展现出自然、朴素之风格，与茶室保持协调一致，而这也让宾主得到一种审美的享受。茶花是日本茶道的重要组成部分，要求选用时令花木，而千利休更要求茶人去室外采摘大自然的花。大师们希望花能呈现完整的生命之美，恰如其分地在茶室中与季节、画轴相呼应，真正贴近生命自然的本质，所以至今日本人心中仍始终贯穿着“与自然的和谐”信念，这与茶道的基本精神相通。

茶道中的插花在整体上注重自然之美，顺其花枝自然之势，不求华丽、张扬，只求自然简洁、清雅脱俗，使茶道插花更具自然之意境，因而触动人心。《茶之书》中也提到“花瓶滴落的清水其实并不需要加以抹去，因为它暗示着露水一般的纯净与清爽”，同样体现了日本茶道美学中的自然美思想，即人当与自然相融合，在茶道布置与技艺中，重自然，轻人事，注重生命最本真的和谐，便为美。这种轻视物质、重视精神涵养的思想来自于禅宗，也是茶道诞生的特性之一，当今日本许多艺术、建筑中仍然遵循简洁、自然、和谐的风格，不能不说受到了茶道审美的巨大影响。

茶名之美

茶名之美，美在她赋予了人们对茶的无限憧憬，体现了高层次的审美观。从时节、形态、色泽、香味、地域、品德等角度解析了茶名之美，与同仁共同探讨茶美学，弘扬茶文化。

古典美学大师庄子曰：“名者，实之宾也。实者，名之本也。人们对事物的喜恶从一名可以得其概略。“志士渴不饮盗泉之水，热不息恶木之阴”，并非盗泉不清，恶木不阴，只因其名不良。所以，对世间万物的命名都有讲究。

茶的命名，在我们这具有五千年文明的古国里，更具讲究之道。诸多精心命名而得的茶名，反映出命名者自身的文化艺术修养、社会知识和历史知识、以及综合素质之高低。如：旗枪、凤眉、瑞草魁、洞庭春芽、山河摘翠……这些茶名凝结了命名者对茶的深情厚意，饱含了对茶的审美情趣，体现了高层次的审美观。

茶的品名众多，归类划分大致有以下几类：有根据采摘时节命名的，如春茶、明（清明）前、骑火、明后、雨（谷雨）前、雨后、夏茶、六月白、秋香、白露茶、冬片等等；有以茶叶形态命名的，如枪旗、鹰嘴，横芽、雀舌、麦颗、片（鳞）甲、蝉翼，玉环、龙虾等等；有根据茶叶色泽来命名的，如绿雪、碧芽、竹叶青、白芽，紫笋、绿华紫英，黄汤、辉白等等；有以茶香茶味命名的，如兰花、肉桂、水仙、苦茶等；有根据产茶地命名的，如洞庭碧螺春，寿州黄芽，蒙顶石花，庐山云雾、君山银针、安化松针等等；有以茶的品德为名的，如瑞草、草中英、玉角、苍坚、冰肝、寒洁，灵芽等等；还有以民间传说命名的，如铁观音，大红袍，周打铁茶，昭君毛尖等等。此外，还有一些茶名具有浓厚的宗教色彩，有些饱含人们的美好祝福，如千佛岩茶、普陀佛茶，福寿茶、五子登科茶等等。

于枪旗、鹰嘴、绿雪、兰花等茶名之中可以欣赏到茶的色、香、味、形之美，于君山银针、石门银峰、西湖龙井等茶名中可以体会到名山名泉的美，有的茶名甚至可以将我们带入奇妙的境界。品前听茶名，茶的形、色、香即油然而生；待茶冲泡后，芽叶舒展，幽香沁心，至茶入口，细细品之，享受由茶美的滋味而带来的愉悦，此时舌底回甘，心旷神怡；再析茶名，得到一种耳、目、鼻、舌、心意的全方位的美的体验，如此往回萦绕，给人以无穷的美的享受。

茶艺之五美

1、自然清静的环境美：

自古以来品茗讲究外在环境和内在精神和谐统一。自然清静的环境是品茶者修身养性，陶冶情趣的一种精神享受。徐渭在其《煎茶七略》中云：“品茶宜精舍、宜云林、宜永昼清谈、宜寒宵几坐、宜松月下、宜花鸟间、宜清流白云、宜绿藓苍苔、宜素手汲泉、宜红妆抱雪、宜船头吹火、宜竹里飘烟。”

2、清轻甘活的水质美：

烹茶择水，可谓中国人饮茶的传统。水之于茶，尤如阳光之于万物，玫瑰之于爱情。只有纯洁甘冽的水才能赋予茶以生命，让人们在品赏它的色、香、味、形的同时，对身体起到保健疏导作用。

3、巧夺天工器之美：

中国的品茶艺术，最注重韵味和情趣。所以品茗讲究好茶配珍贵茶具。壶添品饮情趣，茗增壶艺价值，恰如红花绿叶，相映生辉。“黄金碾畔绿尘飞，碧玉瓯中翠涛起”，这是对品茗习俗的生动写照，可见茶具在品茗中的地位。

4、高雅温馨的气氛美：

品茗是一种精神上的享受，所以不仅要求环境美，而且非常重视气氛美。要营造一个高雅温馨的气氛，使品茶者进入一个艺术的氛围和崇高的境界，从而最大程度地获得精神愉悦，体味高雅的品茗情趣。武夷山的茶艺馆中御茶园和茶观在这方面各有其独到之处。

5、妙趣横生的茶艺美：

茶艺是以茶为载体，以茶馆或舞台为展示场所，并以古曲音乐、表演等多种艺术形式向饮茶人和来宾演示茶的冲、泡、饮等技艺，其表现的形式和种类很多，有表演型、待客型、实用型，有绿茶茶艺、花茶茶艺、红茶茶艺、乌龙茶艺(也称功夫茶)、“禅茶”、“三道茶”等等。还有地方特色的茶艺。

日本茶礼与人情之美

茶礼中透视出的是“敬”的人情之美。珠光茶“上粗相，下律仪”，茶具虽然不需精致，但礼仪须体现的是谦和之心。茶道“四规”之一“敬”指人需有敬人与事的心，切勿虚荣自大。举办茶会之前，在仪式上日本的茶道有烦琐的规程，主人须先认真打扫、整理庭院、擦洗茶具，茶叶要碾精细，茶具要擦干净，插花也要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择。主人的动作要规范敏捷，“既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位”。种种行为都表示了对来宾的尊重，体现出了主人的真诚的待客之道主人之心。

同样，客人须穿着与茶室背景颜色协调的衣着；进入待合之处等待时，武士需解下佩刀，再尊贵的权势进入茶室都须跪爬入室；就坐时必须安静，并先向主人安置于床之间的书画行礼致敬。之后主人要让客人观赏茶器，品尝点心，吸饮抹茶，以真诚的心情来招待客人，达到人与人交流的和敬气氛。而作为茶人对客人最好的招待就莫过于有着悟道意味的茶室氛围，因此供奉着佛画或山水花鸟画的床间里常常也供奉已经开悟的禅宗和尚的墨宝，来表达禅茶一味的最高境界，包括对佛、客、我的真诚与崇敬。从茶礼中我们发现，“敬”的可贵之处在于主客之间均以“一期一会”的敬意来举行茶道仪式。以最真诚的礼节相待，体现了主客之间以茶相敬的纯粹情感，正如仪式本身一样安静却饱含敬意，承载的是朴素却满是人情的崇高情谊。

“茶道的本位是人与人之间的关系，本意是学习佛祖之行，点茶供佛”，主人与客人之间礼尚往来的微妙交流，为静寂的茶室增添了一丝浪漫色彩。一碗人情，呈现的是品茶人之间的温暖情意，主客于茶室中得以品天地人心。

武夷岩茶之五美

一、自然清静的环境美：

自古以来品茗讲究外在环境和内在精神和谐统一。自然清静的环境是品茶者修身养性，陶冶情趣的一种精神享受。徐渭在其《煎茶七略》中云：“品茶宜精舍、宜云林、宜永昼清谈、宜寒宵几坐、宜松月下、宜花鸟间、宜清流白云、宜绿藓苍苔、宜素手汲泉、宜红妆抱雪、宜船头吹火、宜竹里飘烟”。

二、清轻甘活的水质美：

三、巧夺天工器之美：

四、高雅温馨的气氛美：

五、妙趣横生的茶艺美：

茶艺是以茶为载体，以茶馆或舞台为展示场所，并以古曲音乐、表演等多种艺术形式向饮茶人和来宾演示茶的冲、泡、饮等技艺，其表现的形式和种类很多，有表演型、待客型、实用型，有绿茶茶艺、花茶茶艺、红茶茶艺、乌龙茶艺(也称功夫茶)、“禅茶”“三道茶”等等。还有地方特色的茶艺。

灵魂之友美醉如茶

与某人做个灵魂朋友因此成为世间罕见的游戏，这个游戏只有最强烈最纯粹的灵魂才会玩，才能经历其中的甜蜜与痛苦，狂喜与折磨。

——李银河

这世间，除却友情、爱情、亲情，还有一种更为超脱的灵魂之友。它犹如精灵游离在俗尘和天堂之外，成为独有情衷的另一类存在。

灵魂朋友超越了性别、美丑、地位，彼此之间的关系变得无比纯粹，仿若褪去了一路走来的所有铅华尘埃，连肉身也可以忽略了，唯独剩下妙不可言的灵魂，像是尘世间闪烁的星子、光点，不必穿越无数的光年，便可两两相望。

在中国的古典传统中“君子之交淡如水”。

水，无比清澈，亦蕴含万物生机，如同君子高洁而温厚的品性与心胸。

而灵魂之友，却又在人际交往中多了一份超凡脱俗，灵魂之友的超凡是不能入圣的，却是道法自然，非要拿一物作比，唯茶差可拟。

茶，本就是天地间的灵物，于山岚雾气中绰绰约约，摇曳生姿，定是尝遍了琼浆玉液，才生出一叶一芽的精华。

人的灵魂也是如此吧，于尘世餐风饮露，饱经人情冷暖，踏遍山重水复，那岁月的风霜与人情世故便都一点一滴漏进了生命，滋养出一个人内在的精气神。

气质、品味、学识、修为，成了世间的独一无二，无法推倒重来，不可复制再生。

茶叶此一生唯有遇到水，才得圆满。人的此一生，唯有在人世走一遭，才得已成人生。茶之滋味由水浸泡而出，人之光华由人世定度。行走于人世间，得遇灵魂之友，大幸，大不幸。一如饮茶，大美，大悲悯。

用一生去饮茶，能饮的量是定数，能品到的真味，参悟的禅机却不可限量。

与灵魂之友交往，无所谓利害得失，唯有精神世界的互动，灵魂与灵魂的起舞，再无其他，而灵魂的广度与深度，不为人知，其中的妙趣只有彼此能体味，不足为外人道。

茶，从来不是清淡之物，它的浓烈不在形色，而在内蕴。

灵魂之友的交往，看似平淡无奇，却在细微处饱含着巨大的甜蜜，在只字片语里流露出难言的痛苦。是不是也有过饮茶饮醉的体验，那份飘飘然会让你悄然意识到，最是淡漠最是深情。

马尔克斯在《百年孤独》中写到：“生命中曾经有过的所有灿烂，原来终究，都需要用寂寞来偿还。”我们都有生命，却不是每一个生命的灵魂都被唤醒，也不是每一个被唤醒的灵魂都有朋友。

惟愿世间所有的灵魂之友，得长久，勿相忘。

庐山云雾茶乡之美

庐山之所以中外闻名，大致理由苏轼的名诗：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中”。

庐山云雾。庐山，隶属于江西省九江市。传说殷周时期有匡氏兄弟七人结庐隐居于此，后成仙而去，其所居之庐幻化为山，故而得名。这里“春山如梦，夏山如滴，秋山如醉，冬山如玉”，四季景色迷人，自古享有“匡庐奇秀甲天下”之美称。自司马迁将庐山载入《史记》后，历代诗人墨客相继慕名而来，陶渊明、谢灵运、李白、白居易、苏轼、王安石、陆游、徐志摩、郭沫若等1500余位诗人相继登山，留下了许多珍贵的名篇佳作。

庐山雄奇秀拔，云雾缭绕，山中多飞泉瀑布和奇洞怪石，名胜古迹遍布，夏天气候凉爽宜人，近代以来，庐山又成为政治风云人物的度假之地，山上现存有多座张学良、蒋介石、毛泽东、周恩来等人住过的别墅，这使得它更成为一座人们向往的名山。1996年，庐山被联合国教科文组织列入“世界自然与文化遗产名录。

紫砂壶的造型美

紫砂壶造型千姿百态，方非一式，圆无一相，可说是一座壶艺造型的艺术宝库。从形而言，有取材于自然，这里主要指动物和植物两个内容。动物，有飞禽、游鱼、走兽和人体。植物，有树木、藤草、花卉和蔬菜。这些都是壶艺造型、装饰的题材。从形而言，有借形改装，亦就是借古代陶瓷器、青铜器、漆器、竹木器、玉石器生产、生活用器具，如包、帽、秤砣、乐器等实物之形改装成壶等。从形而言，有几何形体、运用点线面的结合构成的壶体造型，有正方、长方、锥形、菱形、梯形、悬胆、张臂、扁长形、方圆组合等造型。从形而言，有自体伸缩，其中有整体的伸缩和局部的伸缩两种，这和造型的放大缩小概念又有不同，而是指构成造型的轮廓，整体的局部的向高度伸展，或向扁平压缩和扩张，达到效果。从形而言，还有抽象启示，天上云纹的变幻、烟的萦绕、纹乱线组合、奇石山川的花纹，给人以偶尔一得的启迪。以上这些都是紫砂壶传统的、创新的壶体造型的源和家。

其次，造型有造型的神态，紫砂壶形制取裁确定以后，以工艺艺术的手法表现神态，其中一个是采用写实的手法来表现，一个是以变化的方法来处理。写实则力求形象逼真，变化经艺术手法的处置表现在似与不似之间给人以浓郁的回味，或给人有动与静的感受。

另外，一个造型还有一个造型的气度，作品的气度，亦包含着作者个性的表现和作者风格的体现、气质的体现，有的壶造型清秀飘逸，有的古朴敦厚，有的轻快明朗，有的粗犷简雅，有的对造型气度的欣赏干脆拟人化，温润如君子，豪迈如丈夫，风流如词客，丽娴如佳人，葆光如隐士，潇洒如少年，短小如侏儒，朴讷如仁人，飘逸如神仙子，廉洁如高士，脱尘如衲子。纵观造型的型、气，构成造型美，给人以先入为主的选择。

因茶而美·粥姑娘｜此生，只为不辜负

于茶最初的记忆，是年少的那个冬季，一缕茶香向正处于寒冷的我袭来，只知道那是红茶，上下散发着沁人心脾的芳香，令我无限遐想。时隔多年，那种温暖气息不曾遗忘，时时回味。

多年的打拼，有了自己的家庭事业，猛一回头却发现快要丢了自己，外面世界似乎变的好快，我似乎也快被这个社会所遗忘。不喜欢太多的人际关系交集，只想做点自己喜欢的事，来寻找内心的那份安宁，同时经济相对保持独立，在这初衷下便有了茶木人工作室。

如果喜欢，就坚持

从茶客一下子过渡到茶人，一切都很新鲜，有趣……

本以为凭着自己的一腔热情与爱好就能经营的很好，可过程并不象想象的那么简单。一路走来，才发现当初并没有做好准备。为此犹豫过，迷茫过。

“如果喜欢，就坚持。”家人温暖、贴心的支持话语，再次给了我动力，从此走向专业的习茶之路。对于70后的我来说，是有挑战的。因为人生观里，觉得女人在家做好贤妻良母足矣，不要太过折腾。但有种声音似乎一直在耳边回响：我是爱茶的，茶于我就像孩子和家一样，为此我要不遗余力。

茶师，无关年龄

习茶之前，我原以为茶的世界是简单的，可现实却没那么简单。学习领悟，迷茫颓废，以致于有一段时间我很抵触习茶路上带给我不愿看到的浑浊。

后来，在爱人的指引下认识了我的习茶老师——陶冶。第一次接触这位85后茶人，说实话刚开始是有点抵触的，和一个孩子学，总想着开玩笑。可当坐下没10分钟，小陶老师的学识与对茶的认知，以及一次次的开导与交流，让我从内心里肯定了他，开始正面直视茶。原来，茶师，无关乎年龄。茶的世界，仍是美丽纯净的。

茶，值得你一辈子去学习

每次为茶，行走在茶山，总给我全身的愉悦。一次又一次领悟生命的意义、敬畏，对人生观的改造与升华。人在草木间，带着自身的气息与大山亲密接触，山中点滴瞬间让我感动好久，金钱和地位在这显得毫无价值。我很想分享给爱茶爱生活的茶友们，分享是件快乐的事，同样快乐也会传染，相信你们会和我一样爱上茶带给自己的改变：

做为一个不装的茶人，可以不懂茶。因为茶是值得你学习一辈子，要学会谦卑、分享、付出，越分享越快乐。爱茶，就要像对自己的孩子一样去呵护她，这是侍茶的恭敬心。每片叶子都来之不易，要正确的引导爱茶之人习茶、护茶、喝茶。茶是入口喝的，用嘴品的，而不是说的。建立茶的正确品饮价值，是茶木人工作室成立的初心，于我来说也是一种守心。

我也经常对走进茶木人工作室的有缘人说：茶会改变一个人，它让我的灵魂有了归放和寄托，以及安心。此生，只为不辜负。

因茶而美·陆希玮｜Fall in love with Puer

编者按：

现在很多年轻人，很少能找到自己热衷并会一直坚持的事。幸运如希希，不仅找到了普洱茶，作为一生最爱。还有亦师亦友的父亲指导教茶，有通情达理的母亲一路支持，而她本人的心态也是极好，学茶不是任务，生活更是因茶而美。

从小到大，做什么事我都是三分钟热度。不论是跳舞、画画、美声、钢琴，还是书法，开始时都是满腔热血，但没有一件是坚持超过3个月的。前例多了，老爸老妈也就随我了。而茶不同，它是迄今为止，我做过的唯一超过3个月并且坚定会一直做下去的事。

某一天fallinlove

2013年底大学毕业回国。闲时，偶尔会坐着与老爸喝喝普洱茶。忘了某个下午，像往常一样喝着平日里的普洱，同样的环境、同样的喝茶人，一起感受每一泡茶汤带出的表现。

爱上一个人，或许就在她温柔挽起发髻的那一刻。我也一样，就在某一泡突然就陷进去了。而后全国各地到处跑，去上海、杭州、广州、昆明，参加开展啦，我们去看看吧”。没想到他们居然答应了，车立马掉头开往温州机场，同时手机立马下单订了机票。6点10分，去机场快一个半小时到达，慢的话要两小时。可以说说走就走，连换洗的衣服都没时间拿。父母当时对自己的支持，现在回想起来都无比感动。

一方水土养一方茶

爸爸很爱普洱茶，屯了不少茶，品类也相对丰富。对普洱茶的感知在爸爸与老师的指导下进步很快。每到茶季，都会随老爸上云南茶山。去了之后，更加明白一方水土养一方茶了。

从家人朋友口中听到的永远没有自己体会到的深刻，第一次上茶山超级激动。下了飞机，茶农大哥来接我们，虽然4、5个小时的山路绕的人有点头晕，但心情却越来越雀跃，第一眼见到的是山路斜坡上，终于亲身体会到什么叫生态茶。晚饭后喝茶，听爸他们聊普洱茶，从混采聊到单株、从小树聊到古树、从工艺聊到存储。“一方水土养一方茶”，在离这片古茶树生长最近的地方，用滋养这方土地的水冲泡，喝着从古茶树上采摘新制的茶，印象深刻的可以说至今都难以忘怀。

第二天，起身去古茶树生长的地方。四五个小时的来回山路，它在深山老林里，世外秘境，好像隐秘地不想被人找到，只想安安静静地耸立在天地之间，它是最纯粹的，心中的一份说不出来的感动油然而生，哦，原来这就是它！

而后跟着茶农大哥几个小时杀青、揉捻、理条、摊晒，几乎彻夜未眠的经历，我很激动，天哪！原来是这样。从此在学茶的过程中也有了更深刻的认识。以前书本上的工艺讲解是读了又读，死记硬背，却依然难以记住，亲身亲历后，立马记住。晒干以后，抓一把冲泡，这是我第一次从采摘到制作全程跟踪的茶，没有隐瞒、没有欺骗，它以最真实的状态呈现，带了些许青味，清新的香气与难忘的醇厚！

学茶不是任务，生活因TA而美

学茶不是任务，是生活中的闪光！在里面磕磕碰碰都觉得乐在其中！在杭州工作后，家里也在存了些茶，置了张茶桌，淘了些心仪的茶具，下班后，给自己泡杯喜爱的茶，一个人坐着喝，可以喝一整晚，然后舒坦的入睡。有朋友说，你只有在喝茶的时候安静，吃饭睡觉都不老实，莫名戳中笑点。

希希有个学茶笔记！是宝贝，每次品茶感受，每次自己的思考与感悟，每次与前辈老师交谈的学习记录，理论知识、实际感受，一闪而过的许多困惑，模棱两可的矛盾题，都记录在这里。不知不觉已经写了不少，还有很多需要去完成，还有很多疑问需要去解开，还有很多实践要去做，未来会产生更多的困惑，不怕！待我慢慢摸索，总有豁然开朗的一天。

日本茶道之七美

日本茶道文化有着其独特的美学属性，共有七大美：缺陷、简素、枯槁、自然、幽玄、脱俗、静寂。

缺陷之美

日本茶道追求精神上的“一心”，却倡导面对现实生活的不完美，欣赏缺陷。日本茶道认为，缺陷的美，是一种奇数单一的美。就如中国书法中的行草，行云流水间的狂草，在不是正楷的忘形中，独自拥有一种看似不整齐规范的奇美。

简素之美

简洁朴素单纯的美，是日本茶道文化的第二属性。日本茶道文化的基本元素之一，是禅宗的“无”，所以，茶道的简素，就是“无”的表现之一。

枯槁之美

毫无感觉的空白澄明，枯老中的孤高，历经岁月沧桑的变迁，不论怎样的苍老，其中都有着无觉的静默之美。在茶室中，常常见到挂轴中的书法或画，墨迹淡薄难辨，或者老旧斑剥的茶盒等，有种枯槁之状，令人感悟一种枯中沉淀的力量，外表不再强大，内在却雄气的阳刚厚重之美。

自然之美

无心，无念，无意识。不论是茶师或茶客，在茶室中，相视深礼一敬时，彼此流露出来的平常心态，为自然之美。古来日本茶道文化中，视人为做作的行为不美。所以，从茶见到茶人的行为，皆追求自然状态。茶碗不需名匠之作，不需华丽釉彩。最好的茶碗就是自然烧制的粗陶。

幽玄之美

日本茶道提倡的幽玄之美，是一种无限深幽之处的无限意境之美。在幽暗茶室中，简单的眼神和无言的会意，有种心领神会的幽深玄美。这种东方的含蓄之美，在茶道文化中达到极致。留白处的空阔意境，是一种自觉自悟的韶美，是一种非日常耀眼明灿的幽深玄阔之美。

脱俗之美

踏入茶庭，走过碎石板路，进入茶室入座，这一过程，是一种短暂地脱离红尘俗世的忘我之境。放下尘念，远离喧闹，进入神清心宁的境地，这是日本茶道文化的一种忘我脱俗之美。利休大师倡导的“心中一尺自悟”，便是对脱俗最练达的诠释。不论是茶师还是茶客，茶前茶后的交流，大多是轻语温句的情趣之事。脱俗，便是俗人在此一时，求得此一刻的清净俗念之愿。

静寂之美

沉稳、安静、平和，内省内悟，也是日本茶道文化的元素之一。茶道的开始和结束，时常都是在一种无言的静寂中展落。从茶师到茶客到茶具到挂轴到插花，均以静为旨，以求得悟淡中感知雅美，静中品味动美。

日本茶道，更注重场所、形式、流程等细节，更形成了众多的流派，这源于中国的才茶道文化，却更趋于自然。