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岩茶有岩韵，铁观音有观音韵，绿茶有幽韵……茶韵之说素来已久，那么什么是茶韵呢？恐怕没有一个人能真正说得清楚。真正的喝茶是要调动全身的官能来参与的，用眼睛去鉴赏茶色，用耳朵去听高冲低泡的声音，用鼻子去闻氲氤的茶香，用舌头的味蕾去品尝茶味，用双手去泡茶、沏茶、倒茶、举杯，再通过眼、耳、鼻、舌、身把末梢的官能感觉传递给心灵（意），在心里把对茶的颜色、声音、香气、味道、触感的结果进行整合而产生一定的意识（法），最后在心里所意会到的就是我们常说的茶韵。茶韵产生的流程正是佛法中“六根”（生理）对“六尘”（物理）的摄受而产生“六识”（心理）的过程。
关于茶韵的描述不胜枚举，但大都停留在感性的认知。如清代学者梁章钜在《归田琐记》中把武夷茶的韵用“香、清、甘、活”四字来概括。这无非从色、声、香、味去记录官能感受，并非真正的茶韵。他又说“悠然心会，妙处难与君说”，这“悠然心会”、“难与君说”的“妙处”才是真正的茶韵。既然只可意会不可言传，那所有的文字描述和语言记载都是不准确的、不全面的。如苏东坡形容建茶“森然可爱不可慢，骨清肉腻和且正”、乾隆皇帝“就中武夷品最佳，气味清和兼骨鲠”的诗中都提到武夷茶中有“骨”的存在，后人因此把岩茶的韵定位为“岩骨花香”。花香能闻出，但茶中之“骨”为何物？无人知晓。
如果一定要在文字中寻找茶韵的记载，卢仝的《七碗茶诗》倒可以管窥一二：
一碗喉吻润，二碗破孤闷。
三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。
四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。
五碗肌骨清，六碗通仙灵。
七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。
蓬莱山，在何处？玉川子乘此清风欲归去。
但是，喝茶能喝出“两腋清风生”、“乘此清风欲归去”感受的能有几人？再者，这种茶韵只是一己的心领神会，他人并不一定能感同身受，往往不为他人所信。茶韵和禅机一样都是不可说、道不明的，只可意会不可言传。如果一定要拿来说，那未免有诱导或心理暗示之嫌。
当年大慧禅师把号称禅门第一书的《碧岩录》雕版付之一炬，就是主张禅在悟，而不在学。禅的感受正如“禅”字“示单”的构字之意，是一种很单独的、很个体的。同样，茶之韵乃人在草木间的感受，浓淡由己，冷暖自知。
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俗茶清水里品味禅机
俗茶清水里品味禅机(
禅的本源是人，因为没有人就不会有谁把禅这个概念提出来。而茶的本源是一片叶子，一片绿的叶子，充满着鲜活的气息。这片鲜活的叶子被放在热锅上炒，目的只有一个，保存住这份鲜活，不让他腐烂掉。而人在这个世界上何尝不是被“贪、嗔、痴、慢、疑”这五欲煎炒，有哪个大彻大悟的人没有经历过种种磨难呢？最后智者觉悟了，成了修行的人，就像叶子被翻炒了无数次后，终于成了茶。
成了茶不是只为了成为茶，就像修行者不是为了只成为修行者一样。修行是为了救渡众生，茶成为茶是为了把芬芳留给大众，这都是一种奉献，一种大爱。茶被放在开水里浸泡，修行的人开始在人世间宣讲宇宙的真理，修行的人成了佛，茶成了香茗。后来修行的人喝上了茶，品出的就不是茶香而是禅理了。
一杯茶最简单的道理就是你泡了第一杯，味道会很浓。第二杯就会淡些，第三杯，第四杯，后来就成一杯清水了。这就是禅理。事物都是在不断发展变化，没有一成不变的东西，我们要学会用运动的思维去思考问题，就如佛家所说，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观！”
喝茶虽说是俗事，但要从茶里领悟到人生真谛就是动了禅心，你喝的茶就不是俗茶，而是禅茶了。
春分茶韵
茶以春为贵，春分前后，天气温和，惠风和畅，雨量充沛，叶芽不仅鲜嫩肥硕，色泽翠绿，而且营养特别丰富，是一年中最佳者。
春分茶其形极为优美。陆羽《茶经》中说，茶芽，紫色的要比绿色的好，形状如笋的要比如牙的好，叶子蜷缩的要比舒展的好。而春分时的茶都是抽心茶，大多为一芽，少部分为一芽一叶，轻薄瘦小，亭亭玉立，观之赏心悦目。
春分茶之香更是上乘。清人称颂“茶真者，甘香如兰，幽而不洌，啜之淡然，似乎无味，饮过之后，觉有一股太和之气弥留齿颊之间，此无味之味乃至味也”。
沏一杯春分茶，沸水冲下，茶芽上下翻动，继而舒肢展腰，根根向阳，玉杯飘烟。喝一口，香甘鲜醇，温润如玉，真有“细啜襟灵爽，微吟齿颊香”之感。
春分时节，绿草酥软，山花烂漫，群莺乱飞，走进郁郁葱葱的茶园，茶树绿得笼上了一层烟雾，茶树老枝不断叉生分枝，枝头上已生出了齐刷刷、毛茸茸的新芽，像孩子调皮的眼睛。一阵轻风拂过，便能嗅到茶叶青涩的芬芳。
采茶讲究技艺，一是摘得早，二是采得嫩，三是拣得净。记得前几天去谷城五山，欣赏采茶姑娘采春茶，只见她们双手不闲，在茶树上如彩蝶穿花上下翻飞，一枚枚嫩嫩的茶芽，精灵般地落入腰后的竹篮。我也尝试着采茶，采茶女告诉我，采摘时不能用指甲掐，这样会影响茶叶的外形。正确的方法应该是用大拇指和食指轻轻捏住茶叶梗，轻轻一旋一提就可以了。采茶看似简单，其中学问还真不少。
春分茶被誉为“茶中美人”，一杯在手，便可尽揽春色。茶叶形美、色嫩、味香，犹如佳人，温婉清爽，风韵清朗，让人回味无穷。许多文人雅士对其有精奥的比喻。苏轼有诗曰：“戏作小诗君勿笑，从来佳茗似佳人”；林语堂有“三泡”之说；英国诗人华尔勒说茶“软滑，醒脑，开心，像女人的柔舌在走动着的饮料”……
三毛说“人生如茶，第一道苦若生命，第二道香似爱情，第三道淡如清风”。春分时节，邀二三知己，安稳地坐在春光里，沏上一壶春分茶，轻轻抿一口，静心品味，那一缕清香，便在唇齿间辗转，鲜爽甘甜，令人气爽神怡。许多人生难解的结，也便在这宁静之中，悄悄地解开。所有的烦躁与浮嚣都化作淡淡烟云，从心底悄然逝去。
茶韵说
茶的着作，诗歌、广告中屡见茶韵、茶汤之韵、岩韵、韵味绵长等词句。什么是韵，什么又是茶韵。
先明白什么是韵：这个字古字作韵，指声音。《说文解字》：“韵，和也。从音，员声”；《玉篇》：“声音和曰韵”。员即圆字的简写，圆浑之圆；匀为韵之简写，调匀之匀。韵为圆浑和谐的意思。东汉蔡邕《琴赋》：“繁弦既抑，雅韵乃扬”；西晋陆机《演连珠》：“赴曲之音，洪（宏）细成韵”；南朝刘勰《文心雕龙》：“喓喓学草虫韵”都是指声音的和协。后来，声的抑扬用到了文字上，好育好记好听，刘勰说：“异音相从谓之和，同声相应谓之韵”，唐王勃说“一言均赋，四韵俱成”，他的《滕王阁序》便是明证。押韵是为了音律的和，唐白居易说“九岁谙识声韵”，有了音韵和节奏，才称得上琅琅上口，既悦耳又美。把韵用到生活中，又成了一项审美标准。像^***，五官端正叫美，气派风度叫韵。“徐娘半老，风韵犹存”就是韵比美更上一级，现代人可以称为气质。气质是花钱买不到也借不着的，是一个人内在的精神气度给众人以基本一致的认识，是人文化修养的外露。韵从声音一扩大，就有：
“神韵冲简，识宇标峻”——宋顺帝《诏溢王敬弘》——神韵
“阮浑成长，风气韵度似你”——《世光新语？任诞》——气韵
“石秀幼有令名，风韵秀彻”——《晋书？桓石秀传》——风韵
“韵宇弘深，喜愠莫见其际”——《文选》——韵宇
“康乐（谢灵运）诞通度，实有名家韵”——《南史？谢弘征传》——家韵
以上诸例韵的复合词，虽细微却不可混用。除韵宇指人的器量胞怀，家韵指一户人家的处世作风外，都是指在^***状貌基础上的呈现的一种精神状态，一种美的官感反应。
从音节韵律到人的精神状貌，再扩大到对艺术作品的品评。刘勰把山水画的“气韵生动”列为第一标准。荆浩《山水画录》称：“画有六要，一曰气，二曰韵”并说“韵者，隐露立形，备意不俗”。“苏门六君子”之一的李鹰运用到文字上是“一曰体、二曰志、三曰气、四曰韵”并指出文字创作是作者人性内在精神美的外观表现。对一些架势大，貌似惊人，但内容苍白无力的作品，不仅不存在什么气韵，反而是“譬之壮夫，其躯干枵然，骨气强盛，而神色昏蒙，言动凡浊，则庸俗鄙人而已。”这种尖刻的评论，说明气和韵都是从整体的质量、精神上来认定的，形成了一条重要的品评准则。北宋范温认为“有余意谓之韵”，就象“闻之撞钏，大声已去，余音复来，悠扬婉转，声外之音，其是之谓矣”。读到这样的话，就慢慢转到我们要探讨的“茶韵”中来了。推开去说，非但是范温说的“声外之音”，应该还包括形外之态、言外之意、诗外之情、画外之趣，书外之神、茶外之味，风流韵事等等都可用韵字来描述。
潮州茶人叶汉钟先生来湖州时探及茶韵中的岩韵，他认为韵即气。武夷山采制的茶香茶味的产生的感觉，就是脑海中呈现出来武夷山的山水风土人情，别处的茶叶无可取代的，就是岩韵。
长安茶人马嘉善先生在湖州时探及茶韵，他认为这是茶香茶味进入人的腑脏之后，与^***生气相结合的一种气息。每种茶对每个人所产生的结果并不一致，因此茶韵对每个人的理解也有不同。共同的是体内所产生的那一种一种太和之气，有一种飘渺的愉悦感，就是茶韵。
武夷茶人林治在《神州问茶》中有一节谈到岩韵。他认为武夷山是以石为神髓，水为灵韵的名山。在品茗时要想到岩石的安然、永恒、脉动……心领神会的吸取天地灵气、日月精华。岩韵是谁也讲不清，难以言传的爱石恋石情结。
四川徐金华先生《徐公品茶》中有“茶韵”一节。称：“韵者味也。茶韵即各种茶的独特的韵味或风韵”。但他在“茶气”一节中也认为武夷茶的名气非同一般，其原因之一就是有吸收大山之灵气。
北京茶人张英立先生来湖州时探讨茶韵。他认为，传世佳茗极多，但茶与韵相连的却只三种。即福建安溪铁观音的“观音韵”与武夷大红袍的“岩韵”，还有安徽太平猴坑所产的猴魁称为“猴韵”。他认为清代梁矩章《归田琐记》中的香、清、甘、活四字中的活字即指茶韵。最后他认为，对于韵可谓“悠然心会，妙处难与君说”。
韵不仅是短时的感受，流布也长可达百千年。现在研究兰花和对艺兰事业有贡献的，称之为“楚骚遗韵”，典出楚国的屈原崇尚兰花的高洁香远；对集中描写和体现汉唐文化的作品、展示称之为“汉风唐韵”或“大唐遗韵”。在小的方面，弹琴的“指韵”，书画的“笔韵”、“墨韵”；曲艺“京韵大鼓”也指历代北京之风味气韵，非指语音之韵，这些例子说明，形成韵是需要时间积淀的，是需要千万人共识确认的。
茶韵，在大的方面就是中国的茶和中国的历史，地方风土，审美标准和个人修养的总和，非指茶的形、色、香、味，指一种精神境界，属茶外之味。小的方面是人在品饮茶汤之后产生愉悦、空灵，瞬间的迷幻和浮想联翩的境界，也是茶外之味。因为都是茶赋予的，故为茶韵。
往事茶韵
茶是中国传统文化的产物，论饮茶就离不开贮存茶叶的盛具，故茶叶筒就成了文化传播的功能。作为一门怀旧的艺术，茶叶筒极好地体现了器物的艺术性。刚刚从英国大使馆退休的孙文雄对茶叶筒情有独钟，多年来他已收藏了数千个清末民初的茶叶筒，按材质可分为陶、瓷、木、竹、铁、铜、锡和镀金等，每种都精致耐看，别有意趣。
说起茶叶筒，孙先生激动难耐，有着说不完的话。跟随他到屋内，只见宽大的多宝格上摆放着一摞摞卡片，却单单不见茶叶筒的踪影。疑惑之时，孙先生道出了其中的奥秘。原来，他收藏的茶叶筒数量之多且很多体积较大，所以无法全部展示出来。为了方便日后查阅，他给每一个茶叶筒都拍了照片，贴在标有序号的卡片上，并配上相应的文字说明，这样想看哪一个对着卡片就能很快地找到。“一个格是一个老字号，你看这一格就都是吴家老字号的”，孙先生说罢从下面的皮箱中取出一个个茶叶筒，诉说起收藏旧事。
清代晚期茶叶仍沿用前代，以散茶为主，故对茶叶贮藏的要求很高。随着近代工商业的发展，茶庄的商业意识明显增强，茶叶的外包装开始强化，并在包装上出现了大量的广告内容，这也正是茶商主动适应市场竞争的结果。单一的物件不具有代表性，而当藏品量足够大且形成规模时，便可承载历史，甚至成为一种文化现象。孙文雄自豪地告诉笔者，如今他已收藏了70多家老字号茶庄的各式茶叶筒，正是通过这些茶叶筒，我们记起了庆元春、元长厚等老字号的名字，回想起大栅栏、花市、珠市口等纷纷攘攘的老北京街道。
提起“瑞蚨祥”老北京人肯定都不陌生，可若说它除了卖绸缎、皮货外还经营过茶庄，恐怕就没有几个人知道了。孙文雄将藏品整理后发现，仅瑞蚨祥茶庄就曾有过“瑞蚨祥鸿记茶庄”、“北平鸿记茶庄”、“北京鸿记茶庄”、“北平东鸿记茶庄”、“北京东鸿记茶庄”、“北平西鸿记茶庄”和“北京西鸿记茶庄”等诸多叫法，且每一个都有实物为证。不同年代叫不同的名字，通过不同的叫法可以解读出当时文化的差异和老店的变迁。
此外，瑞蚨祥茶庄的茶叶包装也是别具一格。孙先生藏有一“纸包铁”茶叶筒，成四方形，抽拉式门板，盒面上画有饮茶图，色调明快淡雅，落款处题有“取雪烹茶天上味”的诗句。他介绍道，这些都为名家之作，画面采用天然的植物染色。其包装工艺是经济文化的一面镜子，透过遣词造句也可看出文化的演变。
另一铁质圆柱形茶叶筒也着实夺人眼目，朱红色的大字鲜明地标明由“东鸿记茶庄”出品。筒面上印有一美女虽身着旗袍却留着西洋发式，侧身端坐在湖边，可谓“回眸一笑百媚生”。令人称叹的是，画面颜色多年来竟未曾褪色，色彩鲜艳，与文字搭配得十分和谐。其广告内涵非常丰富，茶庄的信息详细却不繁杂，应有的元素安排得恰到好处。
茶叶筒正是这样一种载体，它将茶文化和商业文化结合起来。在当时以茶待友成为社会风尚，随着人们生活品质及品位的提升，茶叶包装也在人际交往中扮演了一个锦上添花的角色。取茶时可欣赏，欣赏之余又能进一步探讨历史文化。历史不可重来，文化不可复制。守住了这些带有时代烙印的物件，空白得以弥补，文化方能延续。重要的是透过这些充满历史沧桑的茶叶筒，我们依稀感受到了曾经的繁华，我们留住了这段并不遥远的历史。
从手绘到印刷，从简单的信息到详尽的电话、地址，茶叶筒的广告宣传总是紧跟时代的脚步，美术风格的变化、制作工艺的发展以及中西文化的交融等都在广告的文字与图案中有所体现。在孙文雄看来，茶叶筒的发展，实质上是由茶文化作为内在支撑。通过茶包装，我们可以解读出茶文化的历史、老字号品牌的发展历程以及广告的演变。
茶文之茶韵
茶的着作，诗歌、广告中屡见茶韵、茶汤之韵、岩韵、韵味绵长等词句。先明白什么是韵。这个字古字作韵，指声音。《说文解字》：“韵，和也。从音，员声”；《玉篇》：“声音和曰韵”。员即圆字的简写，圆浑之圆；匀为韵之简写，调匀之匀。韵为圆浑和谐的意思。韵从声音一扩大，就有：
“神韵冲简，识宇标峻”——宋顺帝《诏溢王敬弘》——神韵
“阮浑成长，风气韵度似你”——《世光新语?任诞》——气韵
“石秀幼有令名，风韵秀彻”——《晋书?桓石秀传》——风韵
“韵宇弘深，喜愠莫见其际”——《文选》——韵宇
“康乐（谢灵运）诞通度，实有名家韵”——《南史?谢弘征传》——家韵
潮州茶人叶汉钟先生来湖州时探及茶韵中的岩韵，他认为韵即气。武夷山采制的茶香茶味的产生的感觉，就是脑海中呈现出来武夷山的山水风土人情，别处的茶叶无可取代的，就是岩韵。
长安茶人马嘉善先生在湖州时探及茶韵，他认为这是茶香茶味进入人的腑脏之后，与^***生气相结合的一种气息。每种茶对每个人所产生的结果并不一致，因此茶韵对每个人的理解也有不同。共同的是体内所产生的那一种一种太和之气，有一种飘渺的愉悦感，就是茶韵。
武夷茶人林治在《神州问茶》中有一节谈到岩韵。他认为武夷山是以石为神髓，水为灵韵的名山。在品茗时要想到岩石的安然、永恒、脉动……心领神会的吸取天地灵气、日月精华。岩韵是谁也讲不清，难以言传的爱石恋石情结。
《徐公品茶》中有“茶韵”一节。称：“韵者味也。茶韵即各种茶的独特的韵味或风韵”。但他在“茶气”一节中也认为武夷茶的名气非同一般，其原因之一就是有吸收大山之灵气。
北京茶人张英立先生来湖州时探讨茶韵。他认为，传世佳茗极多，但茶与韵相连的却只三种。即福建安溪铁观音的“观音韵”与武夷大红袍的“岩韵”，还有安徽太平猴坑所产的猴魁称为“猴韵”。他认为清代梁矩章《归田琐记》中的香、清、甘、活四字中的活字即指茶韵。最后他认为，对于韵可谓“悠然心会，妙处难与君说”。
韵不仅是短时的感受，流布也长可达百千年。现在研究兰花和对艺兰事业有贡献的，称之为“楚骚遗韵”，典出楚国的屈原崇尚兰花的高洁香远；对集中描写和体现汉唐文化的作品、展示称之为“汉风唐韵”或“大唐遗韵”。在小的方面，弹琴的“指韵”，书画的“笔韵”、“墨韵”；曲艺“京韵大鼓”也指历代北京之风味气韵，非指语音之韵，这些例子说明，形成韵是需要时间积淀的，是需要千万人共识确认的。茶韵，在大的方面就是中国的茶和中国的历史，地方风土，审美标准和个人修养的总和，非指茶的形、色、香、味，指一种精神境界，属茶外之味。小的方面是人在品饮茶汤之后产生愉悦、空灵，瞬间的迷幻和浮想联翩的境界，也是茶外之味。因为都是茶赋予的，故为茶韵。
说茶道韵
《说文解字》：“韵，和也。从音，员（匀）声”；《玉篇》：“声音和曰韵”。员即圆字的简写，圆浑之圆：匀为韵之简写，调匀之韵。韵为圆浑和谐的意思。
韵从声音一扩大，就有了“神韵”、“气韵”、风韵、家韵、韵宇，等等。除韵宇指人的器量胸怀，家韵指一户人家的处世作风外，都指在人体状貌基础上呈现的一种精神状态，一种美的感官反应。
茶之韵，味也。简而言之，茶韵即各种名茶的独特韵味或风韵。善于品茗的人，都讲究欣赏茶韵，特别是各种名茶的独特韵味。如：武夷岩茶有“岩韵”、铁观音有“观音韵”、冻顶乌龙有“喉韵”、凤凰水仙有“山韵”、龙井茶有“风韵”……欣赏名茶的这些独特的韵味，是一种艺术的享受。
中国古代文人和茶有不解之缘，可以说没有古代文士便不可能形成以品为主的饮茶艺术，不能实现从物质享受到精神享受愉悦的飞跃，也就不可能有中国茶文化的博大精深。文人雅兴风流，是中国茶文化最有韵味的篇章。(余悦《中国茶韵》)
中国茶韵古已有之。“茶之为饮最宜精行俭德之人。”(陆羽《茶经》)建茶“擅瓯闽之秀气，臻山川之灵禀”(宋徽宗赵佶《大观茶论》)。“使佳茗而饮非其人，犹汲泉以灌蒿莱，罪莫大焉。有其人而末误用其趣，一饮而尽，不暇辨味，俗莫甚焉。”(屠隆《考粲余事》)明代，在武夷品茶颇得岩韵真谛的陈雨诗云：“毫尖似雪细于丝，活水须烹品色时。只许素人来共啜，莫教肉鄙酒徒知。”(徐表然《武夷九曲志》)由茶及人，又由人及茶，循环往复，而韵高致清，这就是古代的“茶韵”。
谈论茶文化时，“韵”字不一而足。“韵致”、“风韵”、“岩韵”、“音韵”、“喉韵”、“山韵”，等等，既流行于品茗者的口头，更见于诗文典籍。唐末五代人徐寅赞武夷岩茶：“臻山川精英秀气所钟，品具岩骨花香之胜。”宋代宋庠《谢故人惠建茗》曰：“左砺沸香殊有韵，走瓷涵绿更怀空。”元代李德载《阳春曲?赠茶肆》中曾两次写到“风韵美，唤醒睡希夷”、“风韵煞，到底属陶家。”明代李时勉《章郎中送茶》曰：“玉堂曾是夸风韵，何以陶潜乐醉眠。”许次纾《茶疏》言：“韵致清远，滋味甘香，足称上品”。《黄山志》上有：“莲花庵旁就石缝养茶，多清香冷韵，袭人断腭，谓黄山云雾茶。”
中国茶韵涵盖着茶俗、茶道、茶艺。“有韵则生，无韵则死；有韵则雅，无韵则俗；有韵则响，无韵则沉；有韵则远，无韵则局。物色在于点染，意态在于转折，情事在于犹夷，风致在于绰约，语气在于吞吐，体热在于游行，此则韵之所由生也。”
感受禅茶意韵
岩茶有岩韵，铁观音有观音韵，绿茶有幽韵……茶韵之说素来已久，那么什么是茶韵呢？恐怕没有一个人能真正说得清楚。真正的喝茶是要调动全身的官能来参与的，用眼睛去鉴赏茶色，用耳朵去听高冲低泡的声音，用鼻子去闻氲氤的茶香，用舌头的味蕾去品尝茶味，用双手去泡茶、沏茶、倒茶、举杯，再通过眼、耳、鼻、舌、身把末梢的官能感觉传递给心灵（意），在心里把对茶的颜色、声音、香气、味道、触感的结果进行整合而产生一定的意识（法），最后在心里所意会到的就是我们常说的茶韵。茶韵产生的流程正是佛法中“六根”（生理）对“六尘”（物理）的摄受而产生“六识”（心理）的过程。
关于茶韵的描述不胜枚举，但大都停留在感性的认知。如清代学者梁章钜在《归田琐记》中把武夷茶的韵用“香、清、甘、活”四字来概括。这无非从色、声、香、味去记录官能感受，并非真正的茶韵。他又说“悠然心会，妙处难与君说”，这“悠然心会”、“难与君说”的“妙处”才是真正的茶韵。既然只可意会不可言传，那所有的文字描述和语言记载都是不准确的、不全面的。如苏东坡形容建茶“森然可爱不可慢，骨清肉腻和且正”、乾隆皇帝“就中武夷品最佳，气味清和兼骨鲠”的诗中都提到武夷茶中有“骨”的存在，后人因此把岩茶的韵定位为“岩骨花香”。花香能闻出，但茶中之“骨”为何物？无人知晓。
如果一定要在文字中寻找茶韵的记载，卢仝的《七碗茶诗》倒可以管窥一二：
一碗喉吻润，二碗破孤闷。
三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。
四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。
五碗肌骨清，六碗通仙灵。
七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。
蓬莱山，在何处？玉川子乘此清风欲归去。
但是，喝茶能喝出“两腋清风生”、“乘此清风欲归去”感受的能有几人？再者，这种茶韵只是一己的心领神会，他人并不一定能感同身受，往往不为他人所信。茶韵和禅机一样都是不可说、道不明的，只可意会不可言传。如果一定要拿来说，那未免有诱导或心理暗示之嫌。
当年大慧禅师把号称禅门第一书的《碧岩录》雕版付之一炬，就是主张禅在悟，而不在学。禅的感受正如“禅”字“示单”的构字之意，是一种很单独的、很个体的。同样，茶之韵乃人在草木间的感受，浓淡由己，冷暖自知。
清幽茶韵自倾心
茶，内蕴人生百味，沧海桑田。
循着幽深的董子巷，步入别具一格的茶舍，一股氤氲的文化气息扑面而来。移步换景的中式布局宛若江南园林，恍如置身于世外桃源，别有洞天。四壁满满地陈列着精美的茶具文玩，琳琅满目，目不暇接，透着低调的奢华。
聆听着巫娜清幽的古琴曲《云水禅心》，伴着流泉淙淙，莲花娉婷，一叶小舟静静倾听着莲的心事。不由联想起“竹喧归浣女，莲动下渔舟”的诗句。
茶舍的主人是一位内蕴深厚的雅士。唐装布履，低调含蓄，于茶道、书画、文玩、摄影，无一不通。
4根造型独特的树干，支起1间茅顶小亭，即为休憩之地。
紫壶汤沸邀雅客，妙器煮茗叙幽情。偷得浮生半日闲，远离尘世的喧嚣羁绊，两三知己相邀于亭下品茗论道，查书典画，红泥火炉，齿颊生香。静观杯中翠芽鱼游，暗香氤氲，顿忘古今，一感大隐隐于市的恬淡。
门前流水潺潺，垂柳依依，依栏远眺，清风入怀。盼一场浪漫的杏花雨，观几许清新的杨柳风。看细雨如烟，平平仄仄地敲打着水面，别有一番诗情画意。于细密的雨帘前执杯而立，翠芽新尝，浅啜慢饮，将岁月品成一阕清词，人生便惬意之至。
落日疏林数点鸦，青山阙处是吾家。归来何事添幽致，小灶灯前自煮茶。
我有一杯茶，足以慰风尘。倾听茶的心声，你若懂茶，茶便懂你。
一杯好茶，恰如内蕴丰沛之少女，或清婉，或厚重，绝尘脱俗，摄人心魄。一杯入喉，香气入魂，百茶百味，一人一道。一叶知秋。能于一叶之间品出人生百味者，非茶莫属。品茶，品的是文化，是人生，是心境，更是自我。
人生一世，草木一秋。茶字的结构，便暗含了深厚的人生哲理。
人生是一场盛大的遇见。邂逅茶舍，便走进茶的世界，一见入魂。
北方有佳人，遗世而独立。一笑倾人城，再笑倾人国。茶舍，如同一位隐于尘世一隅的绝代芳华，以其独具的气质和内涵，惊艳了世人的眼眸；宛若一颗镶嵌在董子巷熠熠生辉的明珠，以其独特的茶文化，还原了人内心最本真的灵魂，令时光在此刻永驻。
香茶美盏，清水洗尘，卸去了我满身疲惫……
探寻红茶之韵
茶自古就以其独有的文化特质而自成一道，千百年来深深根植于源远流长的中华文化。以上古神农氏为源，茶事延绵千年，成为民俗文化之魂，怡情养性之道。在茶香茶色茶味中陶醉、品味、顿悟、修炼，升华人生，皆是茶道中人感念的。
沿着福建东南部的蜿蜒山路，闻着夹杂在轻风中的茶香寻去，一片片茶叶基地，静若处子，在峰峦叠翠中，被轻轻褪去面纱。这片得天独厚、飘香万里的土地，茶园满眼青翠，绿浪摇曳，仿若向人们述说着香韵悠远的茶文化。
清风拂过烟雨的三月，又见那翠绿欲滴的青山，又见那幽香醉人的茶林。茶，清香，温和，谦逊，淡然的气质，使得古代的名人雅士，无不爱茶之淡泊，好茶之风雅。
茶如王者，从山涧浓雾里走出，大地琼浆、天穹甘露，塑造了茗茶的豪情气质。一叶芳华，在沸腾中释放，馥郁的本色，把茶韵演绎成一个令人回味无穷的情节。
茶未入口，浓郁的甜香便直驱而来，一种香气凌人的王者之气自然呈现。轻啜，茶香沉厚透天，在春风中荡气回肠。茶韵沉郁醇厚，滋润心灵，沁入心扉，山岩灵气悄然注入了灵魂深处。正是这种王者的魅力，完美诠释了一种粗犷悠远的意境。
坐在窗边，听丝竹铮铮，闭目遐思，轻烟柔柔缭绕，香气凝聚难散，茶味回甘生津，深沉浓烈的韵味，伴着思绪，如滴滴佳酿，醇化思想，醉了心境。
茶如美人。一杯红茶的滋味里，宛似浓缩了一位倾城佳人的传奇。茶色透红，光润清醇，是她那令人善心悦目的容颜。
一注沸水冲下，茶叶在水中蹁跹、游动、沉淀，重新鲜活起来，一丝细微的清香袅袅溢出，一缕更醇更醉人的茶香随后袭来，在小屋里轻轻弥漫，宛似朦胧了那佳人轻盈的舞姿。茶、水、火、壶，让茶叶的生命重生，释放了美人似的柔美之韵。
细品慢饮，苦涩中透着芬馨。几经沉浮，飘出青山之梦。仿佛所有的日子变得香醇，而内心的躁动亦归于宁静。一缕轻风渗出的暗香在月色里流淌，心静了，陶醉了，淡泊了，宛似那佳人眼眸，封缄了你曾经的惆怅。
再饮一杯，茶香纯正飘逸，缕缕似玉兰。翘首凝思，舌根留芳，香回九肠。杯中的茶舞，幻化出一道道人生场景，起起伏伏都是红茶的柔香美韵。
茶亦如隐者。夕阳下，木桌旁，青山绿水，素面青衣，一曲古筝，一杯大红袍，高冲、低斟、刮沫、淋盖，轻呷慢饮。在茶香里，听泉水叮咚，松涛阵阵，任耳畔风响，竹林清幽。自有一种仙风道骨之感，自有一种书香雅韵之气。
品茗茶而能悟茶韵，是一种品味境界。一如静观古画书法，或低吟诗词曲赋，或聆听一阙琴歌，得其形、神、味易，而得其韵难。
品味茶韵，须静心共享，方知其中玄妙。杯盏盈香，低饮浅尝，世事烦忧，在幽幽茶香里悄然散去。茶、禅、诗、韵皆尽消融到杯中，如同窗外梅兰竹菊的雅韵弥漫到空气里。浓香贴近了，而意境悠远去，一近一远，仿佛茶是出自白云，而香来自天外。热气袅袅，茶香浓浓，吟诗抚琴，弈棋作画，琴棋书画的玄妙意境尽在杯中香气里。无穷韵味，萦绕不散。
红茶的世界里，有王者的气度，有美人的娇柔，更有隐者的淡泊和禅境。温暖的午后，品饮一杯红茶，或许无须赋之时尚之名，也不必考究那源远流长的中国茶文化史，如能细细品味，舒然静心，足矣！
茶禅荷韵 浮生若茶
喜欢做一个生活简单的人，喜欢用一些简单的文字来诠释自己的生活。就如同放在我面前的这一杯茶水，没有繁锁的泡茶工序。放茶，倒水，然后等待，茶好了，干萎的茶丝也舒展开来，变成一片片饱满的茶叶，释放着清新的气息。水是万物之灵，精神萎靡的茶丝也在水中获得了新的生命，欢快地在水中沉浮不定，最终平静下来。冒着带有浓郁茶香的热气，沁人心脾。简单至极，却乐在其中。
常幻想在清爽的早晨，手里拿着一杯冒着热气的茶水，缕缕茶香缠绕着古老而悠长的钟声回荡在晨雾中，绵延不绝。那弥漫在空气中的茶香夹在那远处古刹里传来的悠远的钟声之中，直达人的心灵，静心，清心，明心。可惜的是，我没听到过那充盈着无尽禅意的钟声。还只是以为这一杯茶也许就已经够了，毕竟，有心则灵。
人的灵魂总是被太多太多的事情束缚着。回到家，静静的泡一杯茶，使灵魂获得短暂的释放。当你从忙碌的生活中解脱出来的时候，哪怕只有一瞬间，这杯茶，也是值得的。
茶中有禅，茶禅一心，更能清静人的灵魂。茶能清心去火，禅能静心明性。茶禅一味，却是人间难得的境界，多少人一生向往的境界。其实真正的境界，不需要向往，而是感受。曾经见过许多人炫耀自己的茶是在佛祖菩萨面前祈福过的，而我却认为那不过是人心里的一点自我安慰而已。禅，无处不在。心，才是最重要的。
同一种茶，可品出迥然有别的意味，笔者曾听说过这样一个故事：一个失意的年轻人来到古刹，慕名寻找一位高僧问禅事，以解烦忧。入定般端坐的老僧静静地听着失意人的倾吐，一句话也没有说。稍顷，老僧吩咐小和尚拿来一壶温水一壶开水。老僧先给失意人用温水沏了一壶茶，年轻人不解其意，呷了一口，摇摇头，抱怨茶叶无味。老僧微微一笑，又用开水沏了一壶茶。片刻，禅房里氤氲着茶的醇香，经久不散。失意人再次尝茶，顿时一股略带苦涩的清甜在舌尖弥漫开来，失意人不禁满满地饮了一大杯。老僧笑道：温水沏茶，茶叶只浮在水面；而沸水冲茶，茶叶屡经沉浮，茶的原味与清香自然散逸开来。失意人顿悟：原来这世间芸芸众生与茶无异，只有栉风浴雨、饱经风霜且经得起岁月沉浮的人，才能散发出生命的清香啊!
是啊，浮生若茶，就像歌里唱那样：“不经历风雨，怎么见彩虹，没有人能随随便便成功。”也许，只有遭遇一次又一次的挫败，像茶叶一样顶得起炽热的沸水，才能释放生命本身所深蕴的内涵和力量。
意韵流芳茶席间
此茶席设计理念，不仅是体现普洱茶的霸气和厚重，还捕捉了茶马古道的历史沉淀感。在茶具的选择上使用了紫砂壶，既可让普洱茶透气，又能从紫砂的粗粝中感知老茶的厚重。
茶席的一侧是白色釉的插花器，一枝绿叶灵动之气扑面而来。在寻味历史的幽渺中，且品一碗茶香，与心灵默默对语以茶为灵魂，以茶器为主体，在特定的空间形态中，与其他艺术形式相结合，共同完成的一个有独立主题的茶道艺术组合，这就是茶席。茶具摆放、茶桌选择、茶具艺术、环境幽雅等，又构成了茶席设计的独有韵味……
茶席因茶而起。茶席设计，则更多的是信手拈来，颇有“行到水穷处，坐看云起时”的闲情与随顺自然。不管是什么流派、什么朝代、什么装饰、什么茶境……都可从有法茶席到无法茶席的提升，形成只不过是一时间的，思想却可以是永恒的。茶和六艺，源于生活，往往又高于生活。在生活中设计自己的心境茶席，守着这一方茶席，有茶的时光总是美好的。
品茗论琴，琴茶同韵
古琴，是中国最古老的现存弹拨乐器，也是在孔子时期就已盛行的乐器，在中国历史上流传了三千余年不曾中断，因其古老而有七根弦，亦称七弦琴，本世纪初才被称作“古琴”。古琴，不单单是一样乐器，更是一样起到教化作用的道器，体现了文人士大夫的精神。
战国时期的伯牙和子期的“《高山》《流水》觅知音”的故事，成为广为流传的佳话美谈；魏晋时期的嵇康给予古琴“众器之中，琴德最优”的至高评价，终以在刑场上弹奏《广陵散》作为生命的绝唱。
古琴，也是“琴棋书画”中的“琴”，历来被文人、士大夫视为必习之物。
通过茶道来修心，摒除外间纷扰，唯一心向茶，借此体悟茶道的清净平和的思想境界。琴馆以专业的知识培训，规范的冲茶技法，精心的课程设置，传递一种时尚、品位、健康、与优质的生活理念，是现代都市人更高精神层次的需求得到满足的一种体现。
调琴、品茶，多么美好的琴韵茶会！
古琴声音小，比较内向。只有在某些特殊的环境下（尤其是茶会）会特别感动人，而往往感动的也只是弹琴人自己。一些大师也曾弹出过加持力很强的曲子，让人觉得如听万壑松，陶醉得不得了。但从古琴的结构和发展历史来看，古琴真正的意义不在于技巧和感人，而在于心境和自然。天人合一是一个弹琴者最终的归宿。
与古筝倾向于弹给别人听相比较，古琴则更倾向于弹给自己听。
古筝比较通俗化，雅俗共赏，她通过清脆委婉的音色与韵味以更直接的形式把中国传统文化介绍给了人们，为人所喜爱。古琴的知音总是可遇而不可求。古琴是集中华传统文学、美学、哲学、音乐精华之大成者，但因其深邃的思想意境不易为人理解，故而知音难觅。甚至不同的琴家之间也未必能形成共鸣。
听琴，让人想到了孤崖上的傲梅，空谷中的幽兰，浮云下的竹海，清溪旁的水仙……
听琴，至则物我两忘，至则清静无心。
品茗论琴，琴茶同韵。便是琴与茶通过大自然与人性相通之道。
武夷岩茶的岩韵
岩韵是指乌龙茶优良品种、生长在武夷山丹霞地貌内、经武夷岩茶传统栽培制作工艺加工而形成的茶叶香气和滋味。
同等条件下：不同的茶树品种，岩韵强弱不同；非岩茶制作工艺加工则体现不出岩韵；精制焙火是提升岩韵的重要工序。
形成岩茶独有风格及特征多样化的因素主要有三：
1、独特的生态环境。
2、丰富的优良品种资源。
3、传统的栽培制作工艺。
以上定义说明：
“岩韵”是武夷岩茶独有的特征；“岩韵”的有无取决于茶树生长环境；“岩韵”的强弱还受到茶树品种、栽培管理和制作工艺的影响。岩韵是武夷岩茶的环境特征（特定的地域特征），应区别于茶叶的品种特征和工艺特征。也就是说，不要把工艺特征和品种特征当作岩韵特征。
岩韵（特征）的体现和感觉描述：滋味有特别的醇厚感、人说“水中有骨感”就这意思；饮后回甘快、余味长；喉韵明显；香气不论高低都持久浓厚、冷闻还幽香明显；茶叶耐泡、一般可泡7-10水以上；品质稳定（茶叶耐储藏）。
高明的茶师把武夷岩茶的“岩韵”归纳总结为“活、甘、清、香”四个字。
香。武夷茶的香包括真香、兰香、清香、纯香、表里如一，曰纯香；不生不熟，曰清香；火候停均，曰兰香；雨前神具，曰真香，这四种香绝妙地融合在一起，使得茶香清纯辛锐，幽雅文气香高持久。
清。指的是汤色清澈艳亮，茶味清纯顺口，回甘清甜持久，茶香清纯无杂，没有任何异味。香而不清是武夷岩茶种的凡品。
甘。指茶汤鲜醇可口、滋味醇厚，回味甘夷。香而不甘的茶为“苦茗”。
活。指的是品饮武夷岩茶时特有的心灵感受，这种感受在“啜英咀华”时须从“舌本辩之”，并注意“厚韵”“嘴底”“杯底留香”等。
一般的岩茶都可体现“香”；
等而上之才体现“清”；
再上之才表现出“甘”；
最佳者才表现为“活”；
后者都包含有前者的特征，有前者的特征就未必能体现后者的特征。所以真正好的武夷岩茶应该是以“活”为上。
正因为武夷岩茶具有”活、甘、清、香”，妙不可言的“岩韵”，所以蜚声四海，誉满九州，令古往今来的茶人爱的如醉如痴。
李曙韵：京城茶事生活随想
按：“夫茶道，在心不在术，在术不在心。心术两无，便显一味，是为茶之妙道。”
“瘾”
爱上茶，是一种瘾，与体内的咖啡因无关，生理的亢奋没能持续太久，心头联结的，是古老灵魂一角的悠悠情愫。不需太多的理智，翻箱倒柜非要查出它的血脉身份，说太多与这时代无关的故事神话，打动不了你，又如何去说服啜着茶汤双眼迷惘的茶客人呢？
一旦上了茶瘾，就如同我几月来收拾了临窗的一张小案，每每烛火一升炉香一燃，必然有股无形的感召引我趺坐案前，开始读诵那不可思议的《地藏经》。一旦开启了探索茶汤之旅，舌尖上的感官就像无法预知的导航舰，一路载你到未知的天际线。“世界是没有尽头的”，影片中的千利休抚摸着地球仪对着窗外的茶庭沉默着，茶的世界又岂是你我带着世俗眼力到茶山去以为眼见为凭就能一窥究竟的？人类味蕾的秘密又岂是几位品评专员透着制式的语言就能概括论定的？
李曙韵的茶器，很注重民艺，很多都是普通器物，组合起来却很美观
“旅”
年轻的时候习茶论茶，情感就像夏日溢满田垄的油麻菜花，炽烈炫目，逢人谈茶斗茶毫不踟蹰。稍稍陈年热情依旧不减，在故有的城市里找不到交心的对手，便开始以行脚的方式刻画土地，逐步逐迹地拼贴出自己的茶路地图。
四十岁之后，生命再度遇见瓶颈，带着茶箱一人离开熟悉了一二十年的城市，在另一个人口稠密的北方再度开展探索之旅。很多学生问为什么是北京？不是上海或者风景旖旎的杭州？许或是北方严峻的天气挑逗了我原始的战斗力，许或是北方人直爽豪迈的格局，有别于南方含蓄忸怩的个性触动了我对南北茶汤不同的想象，我开始在北京国子监街寻一古老的角落安顿灵魂，挥别了台北三间茶室的闲适日子，在这仅有80平方米的空间开始我在京城的生涯。想象当年卖茶翁高游外离开寺院在京都鸭川卖茶修行的日子，离群索居独善己身的归隐不是这个阶段的生命课题，我倾听上天的安排开始我既丰富却又孤独的京城生活。
“窗”
茶室该有多大呢？茶人的世界能有多大的想象呢？近年来日本建筑界对茶室多有着墨，却少有创见。日本茶室语言成熟，一个70厘米×70厘米的躏口象征进入茶道之门人人平等，一个类似神龛的“床之间”是茶室最具精神性的空间，不到一叠榻榻米是花道、香道、书道与茶汤对话的宇宙。自村田珠光的书院茶室到利休的四叠半（方丈）茶室，日本茶室的缩小是借由室内不同角度窗户的开启而使局促的空间变得无限的宽大。
距京都桂离宫不远的“八窗轩”便是我的最爱。在没设电灯的传统茶室中，顶上的天窗将光线自然从容洒入室内，温暖并丰富了茶汤。茶人面对炉火的同时能穿越面前的小窗将茶庭的意境与内心寂静呼应。客人透过茶人侧身的窗子，逆光欣赏着茶人熟练又安定的剪影，在无声的交流中主客间默契十足，自在又不拘束。当风抚过茶庭的松叶一如波涛般传入茶室的窗棂内时，一切音声语言已无谓了。
窗，是房子灵魂的出口，让现实中压抑的生命得以寻求出离。中国人善用不同形态的窗棂，丰富室内的设计，当阳光斜照将窗户镂空的样本剪辑在粉墙上，便是最好的壁饰了。“借景入室”也是传统造园的一大特点。透过水榭亭台的设计，倚景赏景在家也能完成。自文徵明“品茶图”以来，文人书斋与茶寮便是邻屋而建，一两位茶童隔墙侍水以供主人与宾客兀夜长谈。
中国文人即无需为插花、焚香、挂画特别规划独立的空间，喝茶当然也就是日常书斋生活的一处活动了。2009年在台北故宫博物院，我们邀请了七位不同专业领域的习茶人去创作他们对中国茶室的想象，回响很大。几年过去了，我每每在演讲分享这些照片时，仍然提出许多疑惑。何谓中国茶室语言？中国人需要固定的茶室吗？旅行或是迁徙到陌生的新环境时，茶人总是习惯先找一处安置茶席的角落，哪怕只是旅馆窗台边的一小茶几，席子一展，茶器一布，似乎几堵无形的空气墙便将这些平常的场域与茶道悠远灵动的世界隔绝开来。或许，中国人真的不需要正式的茶室，茶人的心落在哪里，哪怕只是一卷草席一只托盘，便是无限宽广的宇宙天地了。
宋朝的茶碗，现在不用来喝茶，而是放热水或茶汤，欣赏水汽
“习”
很多初识的新朋友总爱问我茶课在教什么，我一贯笑而不答，似乎很难用只字片语就能说明白。似乎这一二十年来我在做一件上辈子尚未交代清楚，今生又来续约的事。来到北京，原只想低调地借由多年在茶事的经验在这城市的一角安置生命，然而来自各地的茶友一再来访，重新唤醒我对茶课的热情。在晚香二楼不足20平方米的空间重启我的茶课生涯。两岸茶学教育有什么不同？除了一般印象中职场的茶艺师培训，习茶人究竟想追求什么？我们究竟想培养职业茶师还是以茶为修行目标的茶人？没有设定教材，每周在一丈大小的茶室借茶抒发自己对茶的信仰，寓教于乐，教学相长。
习茶究竟在学什么？学术还是学心？日本博德的仙厓和尚在《茶道极意》中写道：夫茶道，在心不在术，在术不在心。心术两无，便显一味，是为茶之妙道。可见术还是很重要。许次纾在提出“心手闲适”，先具备术再以心驭之，最后连心都放下了，生命便游刃有余。茶序的仪轨重不重要？日本茶道先以严谨的仪轨让新手进入茶事，多年后再由老师口头相授传递心法，颇有道理。我自己则主张借由一套简单的茶序去训练行茶时的逻辑，茶汤则主张不用秤时计量，而以心度量去测试每泡茶汤的厚度。虽然过程很冗长也不见稳定，但最终较能发挥茶人各别的特点。
识茶辨茶的过程，充满矛盾与冲突，初识茶的感性浪漫不再，放大的都是缺点。天底下没有十全十美的茶，懂得这个道理，学习慈悲，对人对己，或许正是习茶人首要自省的。
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