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在唐代繁华的社会里，物欲横流，很多人追求一种奢华的物质生活，“物精极、衣精极、屋精极”是他们的生活目标。人们相互争斗和倾辄。社会流行着奢侈和虚夸之风。当时有正义感的文人士大夫们，对这种奢华之风非常不屑，他们常聚在一起品茶、探讨茶艺、博古论今无所不谈。茶道创始人陆羽（唐朝）著有《茶经》一书，陆羽用自己的一生从事茶文化的研究，他对茶叶的栽培与摘采；茶具、茶器的制作；烹茶时水源的选择；烹茶、酌茶时身体的动作进行了规范和总结，并赋予茶道一种特殊的文化内函，即饮茶、赋茶、以茶示俭、以茶示廉，与文人茶道的精神是极为吻合的。
文人茶道在陆羽茶道的基础上溶入了琴、棋、书、画，它更注重一种文化氛围和情趣，注重一种人文精神，提倡节俭、淡泊、宁静的人生。茶人在饮茶、制茶、烹茶、点茶时的身体语言和规范动作中，在特定的环境气氛中，享受着人与大自然的和谐之美：没有躁杂的喧哗、没有人世的纷争，只有鸟语花香、溪水、流云和悠扬的古琴声，茶人的精神得到一种升华。它充分的反映了文人士大夫们希望社会少一些争戈，多一些宁静；少一些虚华，多一些真诚。茶具的朴实也说明了茶人们反对追求奢华的风气，希望物尽其用、人尽其才。可以说“文人茶道”是一种“艺”（制茶、烹茶、品茶之术）和“道”（精神）的完美结合。光有“艺”只能说有形而无神，光有“道”只能说有神而无形。所以说，没有一定的文化修养和良好品德的人是无法溶入到茶道所提倡的精神之中的。
茶道被文人视为一种陶冶心性、体悟人生、抒发情感的风雅之事，有独酌自饮的清幽，也有集会联谊的雅趣。
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浅谈茶道与禅道的文化意蕴
古代《茶诗》云：“虽是草木中人，乐为大众献身。不惜赴汤蹈火，欲振万民精神。”茶禅之道的精神，体现了大乘佛教悲智双运、觉悟人生、奉献人生的真谛。每一个人，都是一片茶叶。只有投入沸水，将小我提升为大我，将大我转化为无我，才能留下一份经久弥醇的余香。
浅谈：茶道精神的“和、敬、清、寂”，以出世的品格标举着普世的道德：为人平和、处世恭敬、品质清洁、身心静寂，这是传统的儒、道、释最高的修身养性的境界，通过茶道禅道，在现代生活中的典型运用，是现代人精神生活的一个范本。
“茶”字的字型是“草木之中有一人”，即人在自然之中。“人非有品不能闲”。只有有品之人，才能放下身心，融入自然。“一杯为品，二杯为解渴。” （《红缕梦》中妙玉论饮茶）品茗，其妙处正在于“品”。饮酒为“醉乡”，品茶为“醒乡”。从“醉乡”中觉醒过来，进入清纯的“醒乡”，才能体验人生，品味人生。
“佛法存于茶汤”，存在于日常生活中。在一杯茶中感受到禅意，吃茶时吃茶，将我们的身心安住于当下，同时终日吃茶不沾一滴水，洒脱无执，即可将生命的每一个瞬间化为永恒，“万古长空，一朝风月”，这就是“茶禅一味”的三昧。
茶，清净茶；心，平常心。以平常心品清净茶，以清净茶养平常心。佛法、禅机，人生的妙谛，尽在区区的杯茶之中了。
林艺玲：重庆黔江城传茶道
在黔江区新华大道西段，临街处一约60见方的店面内，陈列着各种造型别致、形象逼真的茶具、玉石、化石。店内的主人总是面带微笑，对进店的顾客不是急于介绍陈列的各种玩品，而是请客人坐下之余，为客人现场泡制一杯香茗。
取水、烫杯、盛水、放茶……那一招一式是那样的熟练和轻盈，是刻意无法模仿的。
她叫林艺玲，是福建泉州人。小林芳龄虽然只有22岁，但她对茶道的精通令人叹服。
她说，给进店的客人泡上一杯福建的大红袍，首先给人一种轻松的感觉，以及让客人享受茶文化的魅力。
她出生在茶业世家，从小就看见长辈种茶、采茶、制茶、卖茶，以及在家中沏茶。对茶，她是再熟悉不过了。为此，她也学到了许多关于茶的知识，无论是茶具、茶道、茶艺、茶文化，她都略有涉猎。
2008年，初中毕业后的林艺玲，跟随父母在泉州安溪从事茶业批发。天生慧秀的她，加之爱问，很快就懂得了茶的经营之道，并深深喜爱上了茶文化。“我能为客人现场表演茶道，既是传播茶文化，更是一种艺术感染。”林艺玲说。
为了将福建的名茶、茶艺、茶具传播得更广，2011年，林艺玲在重庆酉阳开启茶叶销售店。今年4月，又辗转到黔江，经营起了集茶具、玉石、化石为一体的古玩店。
她说，黔江本生具有浓厚的茶文化，并且有“双绿”、“珍珠兰”等这样优质茶品牌，传播茶文化、销售茶具就容易。
目前，她主要将福建和广东的大红袍、金骏眉、铁观音、乌龙等有名的茶叶在黔城进行销售，同时，还把目光投向茶杯、茶盘等茶具上。
林艺玲为了让自己的店更富有文化气息，她还将河南洛阳的玉石和河北、河南的化石搬进了店。店内处处呈现出浓厚的文化氛围，时时散发出古色古香的味道。
茶与艺，茶与礼
泡茶有三种方法。泡茶的日常习惯是先放茶，然后冲进沸水里，这就是“下投法”。将沸水洗入茶杯后，将约1/3的容量放入茶叶中，浸泡一段时间后，将茶叶灌满水，称为“中投法”。在放茶前，用沸水灌满杯子，这就是所谓的“上投法”。
各种名茶具有骨重、绳子紧、嫩叶嫩、香气成分高等特点，茶汤的香气和色泽可作为“上投”的方法。茶叶条形松散，比重轻，不易浸入茶汤中，宜采用“下投”或“投””的方法。对于不同季节，可参考“秋季中投，夏季上投，冬季下投”的方法。
精致的高级绿茶，用85度左右的水冲泡是合适的.如碧螺春、明前龙井、太平厚壁茶、武夷大红袍、黄山毛峰、君山银针茶等，不要用沸水浸泡。乌龙茶和花茶应该用90到95度的沸水冲泡，云南红茶和祁宏等红茶可以用沸水冲泡。普洱茶可以用沸水冲泡，使其产生香味，并立即饮用，浸泡2分钟3分钟，不超过5分钟，以保持茶叶的香气；一般绿茶、红茶、花茶等，也应仅用沸水冲泡茶。
敬茶是非常礼貌的，首先，我们必须好好地询问客人，并安排客人坐下，然后他们才能泡茶。
主人亲自泡茶是对客人最好的礼貌，茶具应该是干净的，茶杯内外不应该有任何污垢，即使是洗过的茶具，最好在泡茶前用清水清洗茶水，以示尊重。
现在烧水是最好的办法。如果制作有价值的绿茶，请选择玻璃茶杯，不要盖上；例如，制作红茶、香茶或普通绿茶，选择白瓷杯，加杯盖；如泡乌龙茶，宜使用小陶罐、小茶杯。
当你拿起茶，你不能用你的手抓住它。你应该用瓷、铜和竹子做的勺子。泡茶时，动作要轻而重，把茶壶拉上拉下三次，叫“凤凰三点头”，要注意随时给客人倒茶，不要露底，泡了三次茶再煮一次。
女人与茶道——女人的茶道礼仪
女人与茶道文化，女人的茶礼仪——快节奏的现代生活令年轻人对喝茶失去了兴趣。“我没时间，也完全不懂茶文化，”大家通常对煮咖啡更感兴趣。而在袅袅的茶香中我们能够发现崭新的生活方式，茶艺是一种高雅的艺术，下面为大家介绍女人学习茶道礼仪的好处。
女人·静心神泡茶、喝茶讲究安静的环境，常处于这种环境中会给人一种心旷神怡的感觉，有助于使人静心神、修身性，感觉自身沉浸在文化当中，浮躁的心态逐渐变得平和、安静。
女人·重细节冲泡茶的过程是极为讲究的，而且非常注重当中的细节。在选择茶具、环境的格调、茶叶的多少、水温的高低、时间的把控等等这些环节上都需要小心操作、精心调理。在学习茶艺过程，可以慢慢培养一个人的细心、耐性。
女人·懂礼节在社会上，人与人之间的交流都要做到相互尊重，做好相互之间的礼节。泡茶也不例外，相互之间的礼节是不可缺少的，学习茶艺，经常泡茶容易培养成一种良好的礼节习惯，待人处事更懂礼仪。
女人·共和谐学茶艺、懂茶品的人，通常都不会直接评价一款茶的好坏，而是从客观上讲述茶叶的特点。如待人处事一般，不要轻易去评价别人。接触茶艺时间久了，就会养成言语谨慎的习惯，做事学会多分析、少评论，懂得更好地与人和谐相处。
女人·宜取舍茶道讲究天人合一、归于自然，学茶艺要懂得尊重其自然规律，循序渐进，冲泡过程不能急于求成。长期泡茶，就会懂得，需要综合自身的素养、能力，来做相对对自己合适的事。
木工工艺与壶艺赏析
也许朋友们乍看到这个题目时可能不甚明白，木工与壶艺有什么联系？然大千世界，芸芸众生，无不暗藏玄机。木工和其他工艺的从业人员染指紫砂的，在宜兴可以说是屡见不鲜，且正是借鉴其他工艺的流程和造型，使得紫砂工艺不断完善，推陈出新。这里就“木工与壶艺”谈些浮浅的看法。
我曾经做过几年木工，熟悉木工工艺流程，看过好多明清传世家具，逐渐练就了精确的眼力。一九八八年五月，首届中国陶瓷艺术节期间，我第一次有幸看到了很多精美的紫砂茶壶，“景州提壁茶具”、“可心报春壶”……，每把都精美绝伦，特别是一些简洁明快的方器茶壶，使我自然与木工工艺和木制器具联系起来，如“升方壶”的造型不就象儿时玩过的木方斗吗？“玉带壶”的壶身不就象我师傅做过的木食盒吗？还有“砖方壶”、“六方井栏壶”等等，一个个使我联想了许多，在左右观看、驻足凝思中，一个念头涌上心头——尝试做紫砂壶。
静观紫砂“升方壶”，呈梯形状，意步步高升，块面平整，底部大，角线面处理干净利落，修饰不露痕迹，口盖紧密，出水流畅，要求甚高，给人以向上的感觉。当时我想，和木制方斗来比较，只是倒置且多个出水的嘴和把而已。但当我把打好的几块泥片用脂泥沾起来时，才知道泥片和木板之间有许多不同之处：泥片含有水份，拿放要小心，用力要均匀，否则块面不凹即凸，不听使唤，成型时要用竹制拍子拍打，而且四周拍打次数也要均匀，修盖时修饰不宜过多，多则宽盖，子口不要烂，要适中，否则盖面不平，不是四周凸起，就是陷下，壶身用牛角制成的明针修饰，一把茶壶要经过无数次的拍、打、刮、压。
经过这次与紫砂的亲密接触，渐渐的，学过的东西有了用武之地，木工讲究造型落落大方、轮廓周正，块面平整，起线清晰流畅，转折、接合处天衣无缝，看得舒服，用得舒心。紫砂壶同样是造型端庄、古朴大方、线条流畅，同属手工艺，既有相同之处，又有不同之处。相同之处，眼和手，不同还在于悟性，相同在都用材料完成一件作品，由粗到精，不同在木工工艺只能做减法，有大到小，即俗话“长木匠”。而用紫泥做壶，有减有加，随意性、可塑性强，果能千奇万状，韵味十足，学做壶得益于几年的木工生活，任何用材料经手工艺制作而成物件，器皿，均可称为工艺品，也是心、手合一创造的一种美。一张红木台子，一套紫砂茶具，你会有一种古色古香的感觉，红木台子呈现在你面前一种古色，紫砂茶具就是一种古香，一个既能做红木台子，又能做紫砂茶具的艺人，怎能不感到成功的喜悦呢，做木工与做茶壶给人带来愉悦，尤其在成型的过程中，有一种异曲同工之妙。首先选材，木工一般会把硬度一致、木纹、色泽、无节疤等品相好的木料做出面，次的则作副料，茶壶用泥同样要求泥色纯正，颗粒均匀，硬烂适中，打作料时要厚薄一致，木工成型用榫头，紫砂用脂泥，一硬、一软，殊途同归，木工用斧子敲打，紫砂用拍子拍打，同样都要求用力均匀、趁势，“一记归一记”，木工成型后要用细口刨精加工，达到表面平整、光滑，再用细砂纸打磨即可完工，茶壶成型后用明针修饰，壶内壁还要“推墙刮底”，两者之间诸多共性，颇具个性，最大区别在于壶做好只能算半成品，还要经过上千度高温的烧制，所谓“陶是泥与火的艺术”，经过火的洗礼，一件“素面素心”的紫砂壶才得以真正完成，用以盛茶，“外如紫玉、内如碧云”，赏其风采“温润如君子，豪迈如丈夫，丽娴如佳人，潇洒如少年，飘逸如仙子”。日久把玩，亦能和红木家具一样有“包浆”……紫砂工艺历经五百多年，其间技法不断完善，历代艺人推陈出新，吾在方壶成型时借鉴木工工艺益颇多。传统成型技法之“镶身筒”法和木工工艺如出一辙，同时做木工时练就对事物的观察和欣赏能力，同样是派上了用场，设计、制作茶壶都能用理性思维方式，“推、刨、凿、切、割”样样上阵。
这样摸爬滚打了近二十年，从木工到现在所从事的紫砂专业，亦小有成绩，作品在国内外大型展览中展出，同时发表在“壶锦”、“紫砂风采”、“茶与壶”、“紫壶砂艺”、“紫泥如金”等各种专业书籍、杂志上。其中“井栏茶具”在91年杭州国际茶文化节上获金奖，同年荣获镇十大杰出青年技术奖、“陶精壶”获“宜兴陶艺新人新作三等奖”，其构思还是出自木工“角尺”，整件器皿由多个三角形构成，结构稳重、严谨。加一长方圈足，托起整个壶身，给人积极向上的感觉。
这些将在以后的文章中着重介绍。我只想说像我这样成功改行的例子在宜兴肯定大有人在，希望这点滴肤浅的感悟，能引起有识之士的共鸣，携手传承卓越的紫砂陶文化。
茶道与茶艺的内涵
在中国茶文化中，茶道是核心。茶道包括两个内容：一是备茶泡茶的技艺、规范和品饮方法，通常称为“茶艺”；二是精神内涵、境界妙用，也就是品茗之中寓含的陶冶情操、修身养性、启迪智慧的妙用。广义的茶道，应该是包括茶艺在内的；狭义的茶道，与茶艺并列，也就是上述“精神内涵、境界妙用”的部分。
茶艺与茶道这两方面的内涵，在中国茶文化最重要典藉《茶经》中同时得到了体现。被后人誉为茶圣的唐人陆羽在《茶经》十章中，除了介绍茶的性状起源、制茶工具、造茶方法、煮茶技艺、要领与规范之外，还阐明了富有哲理的茶道精神，并强调“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人”，这“精行俭德”四字，便成了传统茶道的基本思想内涵。陆羽的忘年交、诗僧、茶人释皎然在《饮茶歌诮崔石使君》一诗中云“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。……孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此”，首次提到“茶道”一说，这里的“茶道”，寓含“饮茶之道茶艺）”与“饮茶修道（茶道）”的双重内涵，可以说就是茶艺与茶道的统一，也就是广义的“茶道”。宋徽宗赵佶的《大观茶论》中把茶道精神概括为“祛襟、涤滞、致清、导和”四个方面，明清时代的一系列茶文献诸如明代朱权的《茶谱》、张源的《茶录》、许次纾的《茶疏》等，又使得茶道的理念更为丰富完备。
文人笔下的茶典故
有些茶的典故可能不全来自民间，而是出于文人之手或经过文人加工，但听起来仍是饶有趣味。如“看人上茶”的故事便很有意思。
相传清代大书画家、号称“扬州八怪”之一的郑板桥曾在镇江读书。一天他来到金山寺，到方丈室看别人字画，老方丈势力眼，见郑板桥衣着简朴，不屑一顾，仅勉强地招呼“坐。”又对小和尚说：“茶！”交谈中得知郑是同乡，于是又说：“请坐！”并喊小和尚：“敬茶！”而当老方丈得知来者原来就是大名鼎鼎的郑板桥时，大喜，于是忙说：“请上坐！”又急忙吩咐小和尚：“敬香茶！”茶罢，郑板桥起身，老和尚请求赐书联墨宝，郑板桥乃挥手而书，上联是：“坐，请坐，请上坐！”下联是：“茶，敬茶，敬香茶！”这副对联对得极妙，不仅文字对仗甚工，而且讽刺味道极浓。
还有一则朱元璋赐茶博士冠带的故事，说明太祖朱元璋一次晚宴后视察国子监，厨人献上一杯香茶，朱正在口渴，愈喝愈觉香甜，心血来潮，乘兴赐给这厨人一付冠带。院里有位贡生不服气，乃高吟道：“十年寒窗下，不如一盏茶”。众人看这贡生敢忤皇上，大惊，朱元璋却笑着对了个下联：“他才不如你，你命不如他”。这个故事，一方面是说明朱元璋好茶，同时也较符合历史，朱氏出身低微，比较能体谅劳动者，自己又没读过多少书，重实务而轻书生，或许是真有的。
至于众说周知的敦煌变文“茶酒论”的故事，其本身很明显自民间故事脱胎而来。这个故事以赋的形式出现，说明已经过文人加工整理，有人考证其为五代到宋初的作品，那么在民间流传则应更早。而到明代又出现同样母题的“茶酒争高”的故事。同时，在藏族俗文学中也发现这个题材的作品。由此说明，民间故事的生命力是很强的。而在中国人心目中，向来把茶看得比酒要重一些。
茶道与佛教
佛教于公元前6---公元前5世纪间创立于古印度，约在两汉之际传入中国，经魏晋南北朝的传播与发展，到隋唐时达到鼎盛时期。而茶道则是兴于唐，盛于宋。中国茶道从开始萌芽，就与佛教有千丝万缕的联系，其中僧俗两方面都津津乐道，并广为世人所知的便是――禅茶一味。
茶与佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步。进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处：
其一：佛教以“四谛”为总纲，“苦、集、灭、道”。以“苦”为首，如：生苦、老苦、病苦等等均以参禅来看破。茶性亦“苦”，“茶苦而寒、阴中之阴、最能降火、火为百病、火降则上清矣”。从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可产生诸多联想，有助于修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦谛”。
其二：佛教主静。佛教坐禅时的五调（调心、调身、调食、调息、调睡眠）以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。茶道讲究“和静怡真”，把静作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。
其三：“凡”茶道的本质确实是从微不足道的日常琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥妙和人生的哲理。然而“禅”也正是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。
其四：“放”人生在世，一切苦恼都是因为“放不下”，佛法说修行必需放下一切方可能入道，否则徒劳无益。修习佛教强调“放”，品茶也强调“放”。
放下手中的工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧崩的神经，放松一下自己被囚禁的习性，放下在政界、在商海、在文坛、在单位里时的种种思虑，不必瞻前顾后、患得患失，让茶汤涤荡自己的肚肠，澡雪自己的心性让心灵空朗澄静。只有这样才能通过品茶来品味人生。只有这样，才能在品茶过程中悟出“禅茶一味”的茶道真谛。
同时，佛教为茶道的发展做出了很多的贡献，高僧们写茶诗、茶词、作茶画等等，大大的丰富茶文化的内容，深化了茶道的思想内涵，注入了“梵我一如”的哲学思想使茶道更具神韵。佛家的茶事活动促进了茶文化的传播并为发展茶道的表现形式提供了参考。
佛教与茶道
佛教和茶早在晋代结缘。相传晋代名僧慧能曾在江西庐山东林寺以自制的佳茗款待擎友陶渊明“话茶吟诗，叙事谈经，通宵达旦”。佛教和茶结缘对推动饮茶风尚的普及并向高雅境界以至发展到创立茶道，立下了不可磨灭的贡献。
（一）佛教的传播与中国化佛教的传人：佛教是世界三大宗教之一。西汉未，自印度传入中国；东汉初，在封建统治阶级中间流行，宣扬“人死精神不灭”，因果报应，不杀生，不偷盗，不淫邪，不妄言，不饮酒，慈悲为本，行善修道等等教义。由于当时战乱频繁，硝烟四起，人民生命涂炭，劳苦大众，富贵荣禄者都可以从佛教教义中得到精神上的慰藉，统治阶级则可以利用佛教麻醉人民，因而传播很快。
佛教的传播者认识到，要使佛教在中国扎根必须与中国国情相揉合。佛教传入中国后，为了求生存与发展，还在思想意识形态和教义上竭力吸收我国传统文化，并互相渗透互为影响，成为中国文化的重要组成部份。东晋后期，佛教领袖慧远竭力把儒家封建礼教和佛教因果报应沟通起来，宣扬孝顺父母，尊敬君主，是合乎因果报应教义的。并直接提出“佛儒合明论”。隋唐时代一些佛教宗派，是调合中国传统思想而创立的，华严宗学者宗密用《周易》“四德”（元、亨、利、贞）调合佛身“四德”（常、乐、我、净）。以“五常”（仁、义，礼、智、信）调含“五戒”（不杀生、不偷盗、不淫邪、不饮酒、不安言）力图两者相融台，调台儒家的趋势越来越强烈。宋元明清时代，更加注意调合中国传统思想。北宋天台宗学者智园，宣扬“非仲尼之教，则国无以治，家无以宁，身无以安”。而“国不治，家不宁，身不安，释氏之道，何由而行哉？”他还提出“修身以儒，治心以释”儒释共为表里的主张，因而发展成为有中华民族特色的宗教。
（二）茶道的创立与佛教的渗透茶道的创立：中国是茶的故乡，历史悠久，光辉绚丽，但“茶道”一词，很长被人们所遗忘，竟发展到日本学者曾向国人提出“中国有没有茶道？”荒谬而富讽刺的笑话。
对中国茶道的创立，学术界说法下一。有引陆羽《茶经》“精行俭德”四字。有引《封氏见闻记》“又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行。”（请注意，时在晚唐）有“中国明初朱权自创的茶道”等等。百花齐放，可见大家都在深入的研究，形势喜人。
陆羽，擅长种菜种茶，首创饼茶炙烤“三沸”煮饮法，对茶的功效论述甚详，对茶的品饮他侧重精神方面的享受，无疑他是我国茶道的奠基人。但遗憾的是他在《茶经》中没有明确提出“茶道”这个词，令人费解。根据笔者手中资料，“茶道”一词最早是中唐时期江南高僧皎然在《饮茶歌·逍崔石使君》一诗中明确提出来的，诗中云：一饮涤昏寐，情思朗爽满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。
此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。
愁看毕卓瓮间夜，笑看陶潜篱下时。
崔候啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。
孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。
这是一首浪漫主义与现实主义相结合的诗篇，“三饮”神韵相连，层层深入扣紧，把饮茶的精神享受作了最完美最动人的歌颂，不但明确提出了“茶道”一词，而且使茶道一开始就蒙上了浓厚的宗教色彩，是中唐以湖州为中心的茶文化圈内任何僧侣、文人所不可匹敌的。结合皎然其他重要茶事活动，所以笔者认为皎然是中国禅宗茶道的创立者。由于秘藏了1100多年的唐代宫廷茶具在法门寺重现天日，学术界认为唐代实际存在着宫廷茶道、僧侣茶道、文人茶道等多元化各具风格的茶道，从而论证唐代茶文化的博大精深，辉煌璀璨，这是学术界研究的一个突破性进展。但在三种茶道中，笔眷认为僧侣茶道是主要的，其魅力和影响力都超过前二种茶道。
佛教对茶道的渗透，史料中有魏晋南北朝时期丹丘和东晋名憎慧远嗜茶的记载。可见“茶禅一味”源远流长。但形成气候笔者认为始启中唐。
中唐时期，虽然经历了七、八年政治动乱，相继又出现了“中兴”时期，由于北方民生凋敝，国家财源发生危机，有识之士认识到南方气候温和，雨水充沛，土壤肥沃，资源丰富，大面积的土地特别是山区没有得到合理开发利用，潜力很大，因而动员全民垦荒，扩大粮食作物等种植面积，增加国家税赋收入，收到显著效果，茶叶生产也就是在这种形势下蓬勃发展起来的。这是茶道形成的社会基础。
陆羽“更隐茗溪”后，以湖州为中心，积极开展茶事活动，与皎然、李冶、颜真卿、孟郊等名僧贤达交往密切，他们谈经论道，品茗赋诗。从而推动了茶道的形成和发展，笔者认为湖州是茶道的发祥地。
茶道的兴起，推动了寺院中茶会、茶宴和各种形式茶道的流行。唐代茶事诗中各有描述，因限于篇幅，摘句抄录于后：武元衡：虚室昼常俺，心沅知悟空。
禅庭一雨后，莲界万花中。
时节流芳暮，人天此会同。
不知方便理，何路出樊笼。
皎然：喜见幽人会，初开野客茶。
李嘉祐：虚室独焚香，林空静馨长。
啜茗翻真偈，燃灯继夕阳。
杜牧：今日鬓丝禅榻畔，茶烟轻扬落花风。
张籍九：星台下煎茶别，五老峰前觅寺居。
司空图：茶雁添诗句，天清莹道心。
只留鹤一只，此外是空林。
李咸用：空门少年初志坚，摘芳为药除睡眠。
灵一：野泉烟火白云间，坐饮香茶爱此山。
从以上诗句中，我们可以体会到寺院中茶味的芳香和浓烈，僧侣敬神、坐禅、念经、会友终日高不开茶。禅茶道体现了良然、朴素、养性、修心、见性的气氛，也揉合了儒家和道家思想感情。唐僖宗以皇家最高礼仪秘藏在法门寺地宫金银系列茶具从设计、塑造和摆设的位置（和佛骨舍利同放在后室）更令人信眼地认识到“茶禅一味”的真谛。
禅宗茶道到宋代发展到鼎盛时期，移值到日、韩等国，现在已向西方世界传播中，对促进各国文化交流做出了努力。
禅宗与茶道的渊源
僧人饮茶历史悠久，因茶有“三德”，利于丛林修持，由“茶之德”生发出禅宗茶道。僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为中国茶叶生产的发展、茶学的发展、茶道的形成立下不世之功劳。日本茶道基本上归属禅宗茶道，源于中国但青出于蓝而胜于蓝。
明代乐纯着《雪庵清史》并列居士“清课”有“焚香、煮茗、习静、寻僧、奉佛、参禅、说法、作佛事、翻经、忏悔、放生……”，“煮茗”居第二，竟列于“奉佛”、“参禅”之前，这足以证明“茶佛一味”的说法是于真万确。
和尚饮茶的历史由来已久。《晋书·艺术传》记载：
敦煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服药有松、桂、蜜之气，所饮茶苏而已。
这是较早的僧人饮茶的正式记载。单道开是东晋时代人，在螂城昭德寺坐禅修行，常服用有松、桂、蜜之气味的药丸，饮一种将茶、姜、桂、桔、枣等合煮的名曰“茶苏”的饮料。清钦是宋代以后的事，应当说单道开饮的是当时很正宗的茶汤。
壶居士《食论》中说：
苦茶，久食羽化，与韭同食，令人体重。
长期喝茶可以“羽化”，大概就是唐代卢金所说的“六碗通仙灵；七碗吃不得，唯觉两腋习习清风生”。与韭菜同食，能使人肢体沉重，是否真如此，尚无人验证。作者壶居上显是化名，以“居上”相称定与佛门有缘。
僧人饮茶已成传统，茶神出释门便不足为怪。
陆羽生于唐开元二十一年(733)，呱呱坠地便落于佛的怀抱。《天门县志·陆羽传》载：
或言有借晨起，闻湖畔群雁喧集，以翼覆一婴儿，收畜之。
陆羽3岁时育于竟陵龙盖寺，由主持增智积抚养，9岁跟积公学佛，11岁逃离寺院，随杂戏班子流落江湖，并学习杂艺，有所成。28岁后交了个和尚朋友，就是诗人皎然，又称“释皎然”、“僧皎然”，28岁以后长住湖州标山那一带。陆羽自小就跟着积公学习煮茶技艺，并迷上了这门技艺，终于在建中元年．(780)48岁时在湖州完成了世界第一部茶学专着《茶经》。陆羽能写成此书与他长期在茶区生活有关，但主要得益于佛门经历。可以说，《茶经》主要是中国僧人种茶、制茶、烹茶、饮茶生活经验的总结。中国茶道在寺庙香火中熏过一番，所以自带三分佛气。
僧人为何嗜茶？其茶道生发于茶之德。佛教认为“茶有三德”，坐禅时通夜不眠；满腹时帮助消化；茶可抑制性欲。这三条是经验之谈。释氏学说传入中国成为独具特色的禅宗，禅宗和尚、居上日常修持之法就是坐禅，要求静坐、敛心，达到身心“轻安”，观照“明净”。其姿势要头正背直，“不动不摇，不委不倚”，通常坐禅一坐就是三月，老和尚难以坚持，小和尚年轻瞌睡多，更难熬，饮茶正可提神驱睡魔；饭罢就坐禅，易患消化不良，饮茶正可生津化食；佛门虽清净之地，但不染红尘亦办不到，且不说年轻和尚正值青春盛期难免想入非非，就是老和尚见那拜佛的姣姣女子亦难免神不守舍，饮茶既能转移注意力、抑制性欲，自当是佛门首选饮料。
僧人的另一个突出贡献就是种茶，培植名茶。茶产于山谷，而僧占名山，名山有名寺，名寺出名茶。最早的茶园多在寺院旁，稍晚才出现民间茶园。
古代多数名茶都与佛门有关。如有名的西湖龙井茶，陆羽《茶经》说：“杭州钱塘天竺、灵隐二寺产茶。”宋代，天竺出的香杯茶、白云茶列为贡茶。乾隆皇帝下江南在狮峰胡公庙品饮龙井茶，封庙前18棵茶树为御茶。宜兴阳羡茶在汉朝就有种植，唐肃宗年间(757--762)一位和尚将此茶送给常州刺史(宜兴古属常州)李栖驾，茶会品饮有陆羽出席，陆羽称“阳羡紫笋茶”是“芳香冠世产”，李刺史心有灵犀一点通，便建茶会督制阳羡茶进贡朝廷，自此阳羡茶点了“状元”，身价百倍。显然，阳羡茶的最早培植者是僧人。
见之于文字记载的产茶寺庙有扬州禅智寺、蒙山智炬寺、苏州虎丘寺、丹阳观音寺、扬州大名寺和白塔寺、杭州灵隐寺、福州鼓山寺、一天台雁宕山天台寺、泉州清源寺，衡山南岳寺、西山白云寺、建安能仁院、南京栖霞寺、长兴顾清吉祥寺、绍兴白云寺、丹徒招隐寺、江西宜慧县普利寺、岳阳白鹤寺、黄山松谷庵、吊桥庵和云谷寺、东山洞庭寺、杭州龙井寺、徽州松萝庵、武夷天心观等等。
中国文人茶艺
“酒壮英雄胆，茶引文人思”，魏晋之前文人多以酒为友，至唐代，文人开始“聊将茶代酒”。茶令人神清气爽，文思泉涌。于是品茶、咏茶、画茶风行至今，饮茶发展成一门艺术，内涵深邃，外缘广阔。
中国茶艺包括茶叶品评技法、艺术操作手段的鉴赏、品茗环境的领略等整个品茶过程，具体为选茗、择水、炙茶、碾茶、取火、育汤茶、观色、闻香、品味等环节，以及茶具艺术、环境的选择创造等。茶艺流派很多，地域性特点也明显。其中文人茶艺最清雅，它没有宫廷豪门的光怪陆离，也不刻意追求“茶禅一味”，更不为“口舌之欲”，文人茶艺旨在体味品茗过程及饮后的清心悦神，以寻求内心深处一片静谧。
在细煎慢饮的过程中，有诸多讲究，如烤茶的火，最好的是用木炭，其次用坚实耐烧的木柴。煮茶用的水，用山水最好，其次是江水，井水最差。水煮沸时，只能止于“三沸”，即“其沸如鱼目微有声，为一沸；缘边如涌泉连珠，为二沸；腾波鼓浪，为三沸”，否则“水老不可食”。至于放盐调味，培育茶汤，都有操作技巧。
明代改团茶为叶茶，文士们喜欢“茶寮”式的饮茶方式。“茶寮”是文人书斋外所设“侧室”，“内设茶灶一，茶盏六、茶注二，余一以注熟水。茶臼一，佛刷、净布各一，炭箱一，火钳一，火筋一，火扇一，火斗一，可烧香饼。茶盘一，茶橐二。当教童子专主茶役，以供长日清谈，寒宵兀坐。”
品茶与茶道
古人饮茶，注重一个“品”字。“品茶”，不但是鉴别茶的优劣，也带有神思遐想和领略饮茶情趣之意。生活在现今社会的人们，工作繁忙，很少有古人的闲情逸致，然而，品茶也并非全不可能，有人能在百忙之中泡上一壶浓茶，择雅静之处，自斟自饮，消除疲劳，涤烦益思，振奋精神。
“茶道”一词可简单地解释为茶之道，是指沏茶、品茶的一定程序。提起茶道，普遍认为它是日本的传统艺术形式，其实茶道源于中国，唐宋时期，由日本的留学生从中国传人日本，就连茶道一词最早也见于唐代的《封氏见闻记》一书。南宋时期（1191年），被日本人尊为“茶祖”的禅师荣西，曾二度来到中国学佛，回国时带回了茶籽和种茶技术，后由高僧千利休把茶道推广到民间，成为颇具特色的日本传统饮茶习俗。
日本茶道是一种综合文化艺术形式，是一种以饮茶为手段的礼仪规范，程序完善复杂。茶道涉及的学科很多，如哲学、宗教，历史、文化、艺术、礼仪等，日本茶道的核心是“和、敬、清、寂”。“和”指和平、祥和：“敬”指尊敬、互敬；“清”指清洁、清爽；“寂”指幽寂、苦寂。这种茶道精神一直是茶人追求的目标。随着时代的发展和茶道的日益普及，茶道已走出日本狭窄的天地。在世界许多国家扎根，其精神含义则更深更广，茶道的追求目标上升为——争取世界和平。茶这种植物除了其物质属性之外，它的精神属性应为“和”。朋友相聚要喝茶，喝茶时总有一种祥和、谦让的心境，如果大家都用这种心情待人接物，社会就会安定，战争就会远离生活。这便是茶道的精神所在。
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