【www.cy260.com - 茶叶文化】
禅的文化与其说是佛教中的一支不如说它是一种智慧的思维，一种对生活的独特观察方法。在中国的唐、宋时代禅风大盛，它对中国社会文化的影响一直延续到今天。因为它虽然植根于印度禅学，但融进了中国本土的庄老思想，魏晋玄学，还包括了儒学中的一些观点，使它全方位的渗透于人们的世界观、人生观、道德观和个人修养方式，开拓出独特超越解脱的途径，这种禅不但易于接受还影响到许多东方国家。
据说圆悟克勤禅师曾提出“禅茶一味”，之后，禅与茶便形影相随，并给了茶一种崇高的使命，就是由一片小小的茶叶，承载起了人的一种文明并指导人们思考着生和死、心和色、思维与存在等根本问题。由此，一碗茶水就不再是一种生理需要的饮料了。中国的茶饮源自巴蜀，唐代之后成为比国之饮，这和当时的宗教氛围有很大的关系。我认为，禅就是茶的翅膀。因为茶的本性是冷静的、思索的、理智的。在一年四季变化的大自然中，成片的茶树永远是一片生机勃勃的绿，人们在一叶一芽中看到了希望，得到当下的宁静，这就是一种禅意。
茶像一根根悄无声息的血管流进了千家万户，串连起一个个彼此相亲的社会关系。现代社会的发展已经不是一千多年前。在以农耕为主的时代，人们还可以用棒喝顿悟的思辨方式开示，到今天的科技信息时代，“生活禅”、“人间禅”的提出，无疑是禅学的发展。基本内涵是引导人们在尽责中求满足，在义务中求心安，在奉献中求幸福，在无我中求进取，将个人融入大众，那么，与人们生活必不可分的茶就是最佳的媒体之一，那是我们需要用心去体悟的。
水是茶之母。水是白的，白色既可视为完满俱足，又可视为空无所有。如果在一碗茶中，它与茶叶平分秋色，就像青山之颠飞过的白鹭予人以高洁远俗感，蓝天中几朵白云给人以悠闲恬静感，深色衣裙上的零碎白花或一缕白边又令人想到是活泼又是静穆。那么在一碗茶中的白水可不可以看作天地宇宙之气在浸泡着我们一个个的^***呢？一碗茶中的你只是一片小小的茶叶，正因为有了你、我、他，我们才能在白色无色的水中浸泡出一碗韵味隽永的芳香。也因为如此，茶中贮满和平、安祥、圆融，为什么人类要在一个地球上彼此争斗呢？水是无垠的，茶叶是单个的。关爱人生，觉悟人生，奉献人生就是生活中的禅了。
器是茶之父。泥土与火电结合成最质朴的陶或瓷。捧在手上就像托起了大地所有元素。而我们人类生命短暂，躯体渺小，我们必要和手中的茶碗产生一种依恋的亲和力。不要只看成一件容易打研究会或只能盛着茶水的容器。
唐代中国的赵州和尚说了“吃茶去”三字禅，成为一则至今难以破解的公案，我看了许多这方面的书，还要老实承认我看不懂。韩国釜山市已故的茶星崔圭用老师提出他的“吃茶去”，并在山中刻了很大的石碑“吃茶来去碑”，成为两国禅茶文化的交流纪念。但是去和来有什么区别吗？彼此的方位有了变化，去和来有什么影响喝茶的关系吗？对此，我也作了一偈：“赵州和尚吃茶去，韩国茶星吃茶来。茶碗圆团似明月，欲知西北即东南”。
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茶禅境界：空无与和满
禅的文化与其说是佛教中的一支不如说它是一种智慧的思维，一种对生活的独特观察方法。在中国的唐、宋时代禅风大盛，它对中国社会文化的影响一直延续到今天。因为它虽然植根于印度禅学，但融进了中国本土的庄老思想，魏晋玄学，还包括了儒学中的一些观点，使它全方位的渗透于人们的世界观、人生观、道德观和个人修养方式，开拓出独特超越解脱的途径，这种禅不但易于接受还影响到许多东方国家。
据说圆悟克勤禅师曾提出“禅茶一味”，之后，禅与茶便形影相随，并给了茶一种崇高的使命，就是由一片小小的茶叶，承载起了人的一种文明并指导人们思考着生和死、心和色、思维与存在等根本问题。由此，一碗茶水就不再是一种生理需要的饮料了。中国的茶饮源自巴蜀，唐代之后成为比国之饮，这和当时的宗教氛围有很大的关系。我认为，禅就是茶的翅膀。因为茶的本性是冷静的、思索的、理智的。在一年四季变化的大自然中，成片的茶树永远是一片生机勃勃的绿，人们在一叶一芽中看到了希望，得到当下的宁静，这就是一种禅意。
茶像一根根悄无声息的血管流进了千家万户，串连起一个个彼此相亲的社会关系。现代社会的发展已经不是一千多年前。在以农耕为主的时代，人们还可以用棒喝顿悟的思辨方式开示，到今天的科技信息时代，“生活禅”、“人间禅”的提出，无疑是禅学的发展。基本内涵是引导人们在尽责中求满足，在义务中求心安，在奉献中求幸福，在无我中求进取，将个人融入大众，那么，与人们生活必不可分的茶就是最佳的媒体之一，那是我们需要用心去体悟的。
水是茶之母。水是白的，白色既可视为完满俱足，又可视为空无所有。如果在一碗茶中，它与茶叶平分秋色，就像青山之颠飞过的白鹭予人以高洁远俗感，蓝天中几朵白云给人以悠闲恬静感，深色衣裙上的零碎白花或一缕白边又令人想到是活泼又是静穆。那么在一碗茶中的白水可不可以看作天地宇宙之气在浸泡着我们一个个的^***呢？一碗茶中的你只是一片小小的茶叶，正因为有了你、我、他，我们才能在白色无色的水中浸泡出一碗韵味隽永的芳香。也因为如此，茶中贮满和平、安祥、圆融，为什么人类要在一个地球上彼此争斗呢？水是无垠的，茶叶是单个的。关爱人生，觉悟人生，奉献人生就是生活中的禅了。
器是茶之父。泥土与火电结合成最质朴的陶或瓷。捧在手上就像托起了大地所有元素。而我们人类生命短暂，躯体渺小，我们必要和手中的茶碗产生一种依恋的亲和力。不要只看成一件容易打研究会或只能盛着茶水的容器。
唐代中国的赵州和尚说了“吃茶去”三字禅，成为一则至今难以破解的公案，我看了许多这方面的书，还要老实承认我看不懂。韩国釜山市已故的茶星崔圭用老师提出他的“吃茶去”，并在山中刻了很大的石碑“吃茶来去碑”，成为两国禅茶文化的交流纪念。但是去和来有什么区别吗？彼此的方位有了变化，去和来有什么影响喝茶的关系吗？对此，我也作了一偈：“赵州和尚吃茶去，韩国茶星吃茶来。茶碗圆团似明月，欲知西北即东南”。
不尽的茶与禅
茶、禅合一的茶道，也是一种禅门艺术，自然合乎不均齐、简素、枯高、自然、幽玄、脱俗、静寂这七种特质。因此，把这七种特质，视为‘侘数寄’的注释，应该是恰当不过的事了。被尊为日本‘茶圣’的千利休，为了表达他那孤寂的‘侘数寄’茶道，曾以下面这首诗歌，说明他建造茶屋（数寄屋）的理念：一眼望去/没有花朵/没有着色的叶子。海滩上坐落着/一椽孤寂的茅屋在秋夜朦胧的/微光下把这种‘侘数寄’的茶道理想，发挥得淋漓尽致的，是千利休的孙子——千宗旦。千宗旦曾撰有《茶禅同一味》五卷，阐明禅道和茶道之间密不可分的关系。第一卷的标题是：“茶事以禅道为宗‘，并在内文说：”一切茶事所用，皆不异于禅道。’禅茶之器物，并非美器，亦非宝器，更非旧器，而以圆虚清净之一心为器。此一清净为器，系禅机之茶也。以名器着称供世赏玩之茶器，何贵可道。为饮一茶而购置无价之宝器，秘藏于库当宝，又有何益可言。……总而言之，不管也不该谈论器物的好坏。去掉善恶的两样邪见，于自己心中素求实相清净之器物。
引文说到‘圆虚清净之一心’才是真正的清净的美器、宝器。千宗旦似乎特别重视‘圆虚清净’和‘一心’；因此，《茶禅同一味》对于‘一心’有这样的解说：“一心之器，并非人的作为陶铸之事物，系天地自然之器也，故具足阴阳日月，森罗万象……。‘而对于’圆虚清净‘，则有下面的解释：不断奋起勇猛心悲切尽禅茶工夫，即能免王者的牢狱，死后关闭三途之门户，必定能升天得道。有如此成就者，谓之天地同一，圆虚清净之宝器。亦把此称做禅茶之机。古瓯陈器，非凡的奇玩，与之相比又有何价值可言。
茶禅一味与平常心的相和
开悟顿悟自然是高境界，而具备平常心是更高的境界。平常心的养成是和茶禅一味相和谐的、相协调的。而平常心的倡导，又是和江西密不可分的。
禅宗的“一华(花)五叶”，孕育开放于唐宋时代，而它生根建基的上壤乃是“物华天宝”、“人杰地灵”的江西大地。“五叶”之中的曹洞、沩仰、临济三宗以及临济分权而出的杨岐、黄龙二派，皆直接诞生于江西曹洞之名得自宜丰的洞山和宜宣的曹山，沩仰之名一半来自宜春的仰山，杨岐之名得自萍乡的杨岐山，黄龙之名得自修水的黄龙山，而临济宗名虽山义亥禅师传法河北临济村所起，但义玄受法参学处正是江西，宜丰的黄果山才是该宗的祖籍祖庭。
“五叶”中的另两枝云门宗、法眼宗，分别由文偃禅师创建于广东云门山、文益禅师创建于南京清凉山，他们都是青原一系的法嗣，二宗的主要活动虽然当时不在江西，却与江西的关系甚为密切。云门宗主文偃创宗前遍参江西名山尊宿，在庐山、水修等地建寺修学，其宗门子嗣在江西活动的大有人在，像洞山的晓聪、契嵩，云居山的佛印，庐山的怀琏，都是名震人主的云门龙象。
法眼宗主文益开悟于漳州罗汉院，得桂琛禅师法绪，然后受江西抚州牧的延请，住持抚州曹山崇寿院，开堂授徒。他在抚州传法，“四远之僧求益者，不减千计”。其门下诸如德韶、道钦、慧明等一批优秀徒众，皆学禅得法于崇寿院。文益晚年始受唐国主之邀，住金陵弘法，而其宗风禅法早在江西抚州就已经定型。云门、法眼二宗若要溯源其出，江西吉安的青原山，乃其寻根祭祖的圣庭。因此，也不妨这样说：江西是禅宗五宗七派的共同发源地。
谈到江西禅宗，人们首先想到的自然是着名的禅师马祖道一。在中国禅宗发展史上，马祖道一确实是个举足轻重的人物。胡适先生在《论禅宗史的纲领》中对此曾有过这样一段评论：“达摩一宗亦是一种过渡时期的禅。此项半中半印禅，盛行于陈隋之间，隋时尤盛行。至唐之慧能、道一才可说是中国禅。中国禅之中，道家自然主义成分最多，道一门下不久成为正统。
‘中国禅’至此始完全成立。”印顺禅师所着的《中国禅宗史》也持类似观点，认为马祖道一的洪州禅出现之后，才标志着禅学中国化的真正完成。作为继慧能之后出现的伟大禅师之一，马祖道一在禅学领域的影响自然是多方面的，其中最重要的贡献之一，就在于他提出了“平常心是道”这样一种充满中国特色的佛性理论。
马祖道一此说一出，几乎成为后世洪州禅学的不二法门。特别是到了临济义玄手中更是将“平常心是道”的口号表述为“立处皆真”。义玄认为“佛教无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧。……你且随处作主，立处皆真”(《古尊宿语录》卷四)。主张人与道之间没有间隔，自然相契，，并有偈云：“心随万境转，转处实能幽；随流认得性，无喜亦无忧。”(《临济语录》)至此不难看出，“平常心是道”的佛性论，实际上已经把慧能开辟的南宗禅所独有的那种自在无碍、随心所欲的活泼宗风发展到了极致。
慧能开辟的南宗禅向来提倡“直指人心，顿悟成佛”，而“直指”与“顿悟”的前提则是“言语道断，心行处灭”，也就是要截断思维意识的逻辑运行线路。用宋代杨岐派着名禅师圆悟克勤的话来说，就叫做“截断众流”。圆悟克勤在《碧岩录》中总结当时风行的石门禅的禅风的特点时说道：
云门寻常一句中，须具三句，谓之函盖乾坤句，随波逐流句，截断众流句。放去收来，自然奇特，如斩钉截铁，教人义解度不得。
所谓“教人义解度不得”，也就是要截断人们思维意识的逻辑运行线路，使人们通常的思维活动在其中寸步难行。
禅宗是中国士大夫的佛教，浸染中国思想文化最深，它比以前各种佛学流派更多地从老庄思想及魏晋玄学中的“道可道，非常道”及“言不尽意”、“少得意忘像”中吸取了精华，形成了以直觉观、沉思默想为特征的参禅方式，以活参、顿悟为特征的领悟方式；以自然、凝炼、含蓄为特征的表达方式改变了过去佛教灌输与说教的习惯，突出了自悟的知觉观照方式。
禅宗常讲“平常心”，何谓“平常心”呢？即“遇茶吃茶，遇饭吃饭”(《祖堂集》卷十一)，平常自然，这是参禅的第一步。禅宗又讲“自悟”，何谓“自悟”？即不假外力，不落理路，全凭自家，若是忽地心花开发，便打通一片新天地。“唯是平常心，方能得清净心境，唯是有清净心境，方可自悟禅机。”（葛兆光《佛影道踪》)既不要开悟也不要顿悟，而是能够自悟，平常心怎么不是一种更高超的体道呢？因此，清代湛愚老人《心灯录》称赞：“赵州‘吃茶去’三字，真直截，真痛快。”黄龙慧南禅师也有偈云：“相逢相问知来历，不拣亲疏便与茶。翻忆憧憧往来者，忙忙准辨满瓯花。”
由此可见，茶对禅宗而言，既是养生用具，又是得悟途径，更是体道法门。养生、得悟、体道这三重境界，对禅宗来说，几乎是同时发生的，它悄悄地自然而然地但却是真正地使两个分别独立的东西达到了合一，从而使中国文化传统出现了一项崭新的内容----茶禅一味。
茶叶与农禅
佛门的茶事活动，与新式的禅林经济为特定的“农禅并重”密切相关正是农禅，为茶、禅的结合提供了物质基础。约八世纪中叶，马祖道一率先在江西倡行“农禅结合”的习禅生活方式，鼓励门徒自给自足。其弟子百丈怀海在江西泰新百丈山创《百丈清规》，并把世俗的生产方式移入佛门。约九世纪中叶，由于新型的禅林经济普遍得到发展，寺院栽茶、制茶就在这种自立求生、经济独立的背景下大规模兴起。加之如火如荼的寺院饮茶之风无疑也刺激了这种生产活动的持续展开。
其时，着名的佛教寺院普陀寺，即拥有了普陀山的茶地僧侣从事茶树种植并积累了丰富的种茶、采茶制茶经验。据传，直至康熙、雍正年间普陀佛茶才开始少量供应朝山香客。而九华山佛茶大约也是唐时开始培育出来的。其僧人培植的“金地源茶”在当时就被誉为色味俱佳的名茶。四川蒙山生产的“蒙山茶”，相传最初是汉代甘露寺普慧禅师所培育。
由于它的极为优异的质地，长期被奉为贡品，又被人们称为“仙茶”。着名的“乌龙茶”，亦即“武火岩茶”的前身，也是福建武火山当地的僧人所培育种植。据考，此茶在宋元后亦以武夷寺内僧人制作为最佳。清郭柏苍所着《闽产异录》载：“武夷寺僧多普江人，以茶坪为生。每寺请泉州人为茶师。清明之后谷雨前，江右采茶者万余人”。
由于僧人技艺高超，又把不同时节采摘的茶叶，用不同的工艺分别制成“寿星眉”、“少莲子心”和“风味龙须”三种名茶，使其享有盛誉，经久不衰。浙江的径山茶，名声极高。径山为着名茶区，宋政和七年，徽宗赐径山寺名为“径山能仁禅寺”被唐太宗赐名“国一禅师”的僧人法钦，就在寺院亲植茶树，茶林遍野而茶风亦极盛。此外，还有唐代荆州玉泉寺附近山洞水边罗生一种野茶，经玉泉寺真公和尚加以曝制，使之“拳然重叠，其状如手，号为仙人掌茶”。李白曾对此茶赞不绝口，称其“能还童振枯，扶人寿也”。（《答侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶诗并序》）江苏洞庭山水月院的僧采制的“水月茶”是现在皖南“屯绿茶”的前身。
在明降庆年间，僧大方制茶技法精妙，因而名扬四海，人称“大方茶”此茶流传至今，改名为“碧螺春茶”。还有浙江云和县惠明寺僧人种制的“惠明茶”，云南大理感通寺的“感通茶”亦是当地着名的佛茶。而“罗汉供茶”原由浙江天台山佛寺所供；“香林茶”则初为杭州法镜寺所供；“云雾茶”最早也是江西庐山、云居山及安徽黄山的寺院僧众培育或加下制作出来的闻名遐迩的好茶。
总之，在由江西创辟“农禅并重”的风尚佛教僧众的种植茶树与茶叶制作加工活动积累了许多经验；长期的精心劳作，毕竟成就了茶业界繁荣，制成了诸多独具特色的名贵茶叶。正因为如此，故有“自古名寺出名茶”之说。唐宋时的禅寺，多建造在高山峻岭之中，僧人禅师往往时节一到便制茶。茶成了文人进入佛寺进行各类活动的最好中介，而僧人也是以茶来敬客，这成为唐宋时一派独特的文化气象。
品茶与悟禅
《庄子·天道》中说“水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也”。着名学者于丹女士在其《于丹趣品人生》一书中，将此诠释为天地万物是可以映照在我们心中的，前提是心要安静，因为水流就是如此，故宁静的水流就能映照到世界。她强调的是生活需要一点悠闲功夫营造的情趣，来调节生命为生存和发展而紧张凌乱的忙碌，让生活慢下来。
其实，繁忙的现代人，若创造条件，放慢节奏，耐下性来，细细品茶，不失为一种简约优雅又时尚直接的静心方式。也难怪时下城里城外，大街小巷商铺林立，银行多过米铺，茶叶茶具行多过银行。虽是鱼龙混杂，良莠不齐，但生意红火得很，这是不争的现状。
喝茶，平淡中有回甘，清香里渗苦涩，洗尽古今铅华，常喝乐此不疲。一壶清泉，几撮香茗，三五知己，伴着蒸气与浸泡的各类名目繁多的茶叶，糅合升腾的氤氲，三指轻夹小巧玲珑的功夫杯，或谈经论道，或家长里短，或思维盛宴，国事、家事、天下事；房经、车经、股经、山海经，纵论天下，畅叙人生……那一抹幽香，沁人心脾，清爽了五脏，滋润了六腑，让人不自觉地将忙碌的工作、琐碎的生活节奏放慢下来，再偷闲细细梳理一下，盘点自己目前已拥有了什么，同时也理性地少奢求还未拥有什么，那样，我们浮躁的内心必将平静片刻，幸福也就悄悄地、不经意间在敲门了……
我们不妨书生意气一回：切勿小看一小杯浅尝辄止的茶，它分明是盛满了一杯杯源源不断、生生不息的智慧。品茶就是品生活，品生活就是悟禅。
诚然，禅的真义是什么？笔者不才，也从未在此领域作过钻研，更谈不上心得。恐怕读遍所有的经书也未必能找到所谓的“标准答案”，正如一位西方哲人所言，世界上无人能找到两片同样的树叶。乍似却异，千人千面，见仁见智。只是日常耳闻目睹，耳濡目染，因如我们从中似乎悟到一点点在生活、工作中，在现实世界里随处可见的人、事、物中蕴含的极其丰富的与茶道、禅道何其相似的世道。
我们知道，广义上的禅，是指每个人对心灵的感悟，而悟是无限的，悟是需要毕生去修行，而修行也是无限的。在生活中禅确实是随处可见：禅就是世间万物的本原，同样看到的是山水，每个人眼里必然是不一样的山水，正如“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。”用悟了道（禅）的慧眼看，天地一切包罗万物皆为禅机，悟道前看山是山，水是水，悟道后看山还是山水还是水，但前后内涵却截然不同了：悟道后的山水景物已融入悟道者内心世界，并成一体已包容于心，是属于自己的山水并为我所用。
归结起来，我们在平时日常快节奏高负荷的工作生活中，只要能暂时放下，就能轻松做到品茶与悟禅同在，忙碌中不要忘记了四季的表情、城市的面孔、大自然的模样；疲累中不要忽略了亲情的珍贵、朋友的隔膜、儿时的梦想，还要包容同事的误解、上司的责备、生活的不公。有学者云，人活着的最好状态，应是以出世的精神入世。因为我们首先是人，人是要有一点精神的，同时我们又是社会中人，必须承担相应的社会责任和家庭责任。因此，我们每位社会人活着就必须要有精神坚守，要有一个属于自己的精神家园。
改革开放前，物质匮乏，人们一年都难得吃上肉，交通工具几乎是清一色的自行车，盼到年节才有肉吃，出门有自行车代步，就会感到幸福了，但当下物质财富越发丰富，人们的精神家园却越来越荒芜。人心浮躁不安，甚至偶有抑郁、厌世就决绝地通过各种方式结束自己的生命，各种犯罪和腐败等社会负面现象不绝。有时我们还会往往对不少事情看不顺眼，困惑而愤世嫉俗，深恶痛绝而随波逐流，甚至自甘堕落……凡此种种，都说明我们正处于这个社会急剧转型期，在各种欲望及纷繁矛盾包围中，自己的心灵还未能找到一处合适安放的地方。
品茶就是品生活，品生活就是悟禅机，悟禅就是悟做人的修行。正是：
细啜慢品时，轻松一刻到；
品茶如悟禅，茶道即禅道。
生活有真谛，尽在手中杯；
会心一杯茶，幸福来敲门。
茶道修持与生活禅
茶文化诞生于两汉之际，兴盛于唐宋之间，衰落于明清之后，其兴衰期恰好与佛教发展不谋而合。隋唐时期，以“不立文字、教外别传”的禅宗开始在我国确立，至晚唐时，全国约八成以上寺院皆为禅寺，出现了无寺不禅、无僧不禅的鼎盛局面。由于坐禅易致昏沉，所以“皆许其饮茶”，以至于“人自怀挟，到处煮饮。”（唐·封演《封氏闻见记》）禅门茶风兴盛一时。这些古代高僧大德们饮茶的真正目的当然不仅仅是为了饮茶，而是为了参禅悟道。禅门认为茶有三德：“坐禅时通夜不眠，满腹时帮助消化，茶且不发”，因此饮茶便成为当时禅门修道的最好辅助。
茶道是茶文化的核心，是具体的茶事实践过程，同时也是茶人自我完善、自我认识的过程。茶人通过品饮而悟道，由此可见，茶道在很大程度上属于修证范畴，是要实修实证的，不仅要在“理”上认知，更要在“事”上修证，而非仅仅停留在认知或研究的层面上。
生活禅为赵州柏林禅寺净慧法师所提倡，是禅宗思想在现代生活条件下的具体应用，它以佛所说教义为理论依据，强调了禅最精要的内容：在生活中体味禅悦，在禅悦中落实生活。禅乃至全部的佛法所要解决的根本问题，就是生命的存在与解脱问题。存在即是生活，解脱即是觉悟。禅宗强调“不立文字，直下承当”，“直下承当”是要在日常生活中完成的。从上古德，有闻歌声悟道者，有聆鸟鸣悟道者，有见桃花悟道者，有击土悟道者，有临流水悟道者，有汲水搬柴悟道者，不胜枚举。这都是在“日常生活”中觉悟的例子。我们要求得解脱，要证悟到禅的境地，就要在生活中体味，在生活中落实。在生活中觉悟人生，奉献人生，这是生活禅所追求的目标。
峨眉千年禅与茶
金顶的佛光，报国寺的钟声，机灵的猕猴，以及金庸笔下最具个性的郭襄、周芷若开创发展的峨眉派武功，几乎是人们对峨眉山最经典的几大印象。其实与这些美景与传说一样经典的，还有峨眉山的禅茶文化。佛教文化与茶文化作为中国文化中绚烂的两笔重彩，在历史上也一直交错发展，彼此影响，浸入了中华民族精神灵魂之深处。
一部峨眉山禅茶史，既是茶文化的成长缩影，也是禅宗的发展足迹，更是古代寺院经济制度的侧面反映。
绵延至今“三道茶”
如今去峨眉山，都会听到一种叫“佛门三道茶”的养生秘诀：寅卯、午未、戌亥为每天饮茶最佳时间。第一道茶，为晨饮之茶，即寅卯时辰饮茶。这道茶需在“恭前饮用”。即入厕前清饮三杯，能够将杂陈于体内的毒素秽气清洗出去，起到去秽气下浊物的神奇茶疗效果。第二道茶就是上午11点到中午1点之间饮绿茶两杯，能够起到防治口腔系统疾病，具有排毒养颜、明目醒脑的茶疗效果。而这第三道茶，就不是用来喝了，是用来洗。每天睡前半小时用浓淡相宜的绿茶清洗面部，重点是眼部，能够排毒养颜，安神补脑。
相传，这个峨眉山佛门“三道茶”的茶诀，源于南北朝时期驻锡峨眉山洪椿坪的中印度高僧宝掌和尚“一日三啖”的食茶之法。宝掌法师就是史料记载中的“千年和尚”，传说运用各种养生之法活了一千多岁。当然，这样的神话是否科学尚不考，但由此足以见峨眉山禅茶文化的养生传统。并且也可以推断，峨眉山僧人种茶饮茶习俗很早便有。
据可考的古典文献，峨眉山茶事活动可以追溯到公元前峨眉地区最早出现的原始农耕。最先将峨眉山森林中野生古茶择而饮之的，是远古农耕时期纷至沓来觅寻长生不老修行之术的中国远古原创道教人物。然而到了隋唐以后，佛教的兴盛和寺院经济的扩展以及当时的土地制度，佛门的种茶制度得到了繁荣的发展。
峨眉山万年禅茶始于唐宣宗在位期间，由时为峨眉山南岳临济宗第三代门人的昌福禅师创立，并创编茶道律谱《峨眉茶道宗法清律》一书，以其“人水合一、人茶合一、人壶合一、天人合一”的四大茶品、茶人、茶道、茶事理念，揽天地山水、人文性情于一体，并传授茶法给众僧人，随后传给下一位主持隆元法师。隆元法师是峨眉山本地人，对茶的种植和制作都较为精通，通过他的努力，峨眉禅茶又溶入了一些种茶和制茶的方法，并获得大量民间俗家弟子的支持和修习，此后，峨眉山禅茶遂发扬光大。
茶禅文化与佛教的茶道
茶文化，禅文化，融成茶禅文化，是我中华民族对世界文明的一大贡献。
相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶，敦煌行人，以饮茶苏（将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤）助修。随着华夏文明之发展，演至唐代，而茶文化兴起。制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、至清工夫茶；饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。茶由药用而饮用、而艺用、而禅用；由上层社会“雅玩”入俗为民间“柴米油盐酱醋茶”开门七事。
茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。茶文化为中国传统文化的重要组成部分。
释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时由达摩传来中国。传说达摩少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。禅渗透于中国文化的方方面面，于语言历史而有禅话、禅史、语录、灯录；于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画；于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具；于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。禅是中国佛教的特质之一，禅文化是中国传统文化的重要组成部分。
一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所著《茶经》，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。农禅并重为佛教优良传统。禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶。制茶饮茶，相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅家之淡泊自然、远离执著之“平常心境”相契相符。一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。
生活禅与茶道的修持
禅宗是汉传佛教最精要、最重要的部分，虽然其源头直指灵山一会，但其实融入了很多中国传统文化内容和人文精神，是完全“汉化”了的佛法。禅宗强调“不立文字，直下承当”，“直下承当”是要在日常生活中完成的。所以禅不离于我们的日常生活，禅就在生活应用之中，或者说，禅就是生活本身。我们要求得解脱，要证悟到禅的境地，就要在生活中体味，在生活中落实。在生活中觉悟人生，奉献人生，这是生活禅所追求的目标。
我国茶文化诞生于两汉之际，兴盛于唐宋之间，衰落于明清之后，其兴衰期恰好与佛教发展不谋而合，所以佛门与茶结缘，实在是诸缘合和的必然结果。禅门认为茶有三德：“坐禅时通夜不眠，满腹时帮助消化，茶且不发”，因此饮茶便成为当时禅门修道的最好辅助。
茶道是茶文化的核心，是具体的茶事实践过程，同时也是茶人自我完善、自我认识的过程。茶人通过品饮而悟道，这种过程就称作茶道。或者简单的讲，品饮者对茶的觉悟，称作茶道。由此可见，茶道在很大程度上属于修证范畴，是要实修实证的，不仅要在“理”上认知，更要在“事”上修证，而非仅仅停留在认知或研究的层面上。茶人对于茶道的修证，称作茶道修持。茶道修持和生活禅是相通的，两者都强调“道”是不不可思议的，需要在日常生活中实修实证，最终得以顿悟。
生活禅是佛法在新的历史条件下的一种修行理念，不但适用于佛教僧众，也适用于在家居士，是一种应时应机的生活禅法，值得大力提倡。生活禅将高深的禅法落实到具体的日常生活中来，生活即是禅，禅即是生活，禅和生活打成一片，如茶和水一般，茶味即是水味，水味即是茶味，茶水交融，密不可分。这种修行理念不仅默契佛陀的本怀和佛法真意，而且特别契合现代人的根基，是一个很好的修行法门。
生活禅的要旨就是要将禅法落实到日常生活中去，落实到饭食茶饮、行住坐卧中去，落实到举手投足、扬眉瞬目中去，在生活中时刻关照自心，在生活中觉悟，在生活中解脱，在生活中落实禅修。这是我个人对生活禅的粗浅理解。茶道修持也是如此。
一部红楼 茶香满溢
《红楼梦》全书一百二十回，其中谈及茶事的有近300处。
在第六十三回中写到袭人、晴雯、麝月、秋纹、芳官、碧痕、春燕、四儿等八位姑娘为宝玉过生日，夜宴即将开始，不料林之孝家的闯进来查夜，于是宝玉便搪塞说:“今日因吃了面，怕停食，所以多顽一回。”于是林之孝家的建议给宝玉“该泡些普洱茶吃”。因为普洱茶最去腻助消化。晴雯忙说:“泡了一茶缸子女儿茶，已经吃过两碗了。”说明女儿茶的效用与普洱茶相似。在第八十二回中，宝玉放学到潇湘馆来看望黛玉，黛玉叫紫娟:“把我的龙井茶给二爷泡一碗。”可见这位弱不禁风的千金小姐，爱的是清淡雅香的龙井茶。龙井茶在清代是不可多得的贡品，黛玉用此珍品款待心上人宝玉，也是情理之中的事。特别值得一提的是第五回中写宝玉在秦可卿床上昏昏睡去时，被警幻仙子引去，宝玉一到太虚幻境，“大家入座，小丫鬟捧上茶来。宝玉自觉香清味美，迥非常品，因又问何名?警幻道:‘此茶出自放春山遣香洞，又以仙花灵叶上所带之宿露而烹，此茶名曰千红一窟。’”
《红楼梦》中提到的茶具，虽然大多是古代珍玩，多为今人所不知或少知，但在使用上，还是道出了“因人施壶”的奥秘。如在第四十一回，栊翠庵品茗时，妙玉给贾母盛茶用的是“一个海棠花式雕漆填金云龙献寿的小茶盘上，里面放一个成窑五彩小盖钟”。给宝钗盛茶用的是“一个旁边有一耳，杯上镌着‘’三个隶字，后有一行小真字，是‘(晋)王恺珍玩’，又有‘宋元丰五年四月眉山苏轼见于秘府’一行小字”。给黛玉用的“那一只形似钵而小，也有三个垂珠篆字，镌着‘点犀盉’”。给宝玉盛茶用的是一只“前番自己常日吃茶的那只绿玉斗”。后来又换成“一只九曲十环二百二十节蟠虬整雕竹根的大盏”。给众人用茶是“一色的官窑脱胎填白盖碗”。而将刘姥姥吃过的那只“成窑的茶杯”，就嫌“腌臢了”，搁在外头不要了。至于下等人用的茶具又如何呢?如写到晴雯因生得艳若桃李，性似黛玉，被王夫人视为妖精撵出贾府后，在临终前，宝玉私自去探望她时，晴雯说:“阿弥陀佛!你来的好，且把那茶倒半碗我喝。”宝玉问:“茶在哪里?”晴雯说:“那炉台上。”宝玉看到“虽有个黑煤乌嘴的吊子，也不像个茶壶。只得桌上去拿一个茶碗，未到手，先闻得油膻之气。”两者相比，天地之别。
《红楼梦》中对沏茶用水也有独到的描述。在第二十三回贾宝玉作的春、夏、秋、冬之夜的即事诗中，有三首写到品茶，其中二首写到选水煮茶。如《夏夜即事》诗:“琥珀杯倾荷露滑，玻璃槛内柳风凉。”说炎夏以采集荷叶上的露珠沏茶为上;在《冬夜即事》诗中谈到“却喜侍儿知试茗，扫将新雪及时烹”。认为冬天用扫来的新雪为佳。在第四十一回中，当黛玉、宝钗、宝玉在妙玉的耳房内饮茶时，黛玉问妙玉道:“这也是旧年的雨水?”妙玉回答道：“这是五年前我在玄墓蟠香寺住着，收的梅花上的雪，统共得了那一鬼脸青的花瓮一瓮，总舍不得吃，埋在地下，今年夏天才开了。我只吃过一回，这是第二回来了，你怎么尝不出来?隔年蠲的雨水那有这么轻清，如何吃得!”近代科学认为，雪水和雨水，都属软水，用来泡茶，香高味醇，自然可贵。用埋在地下五年之久的梅花上的雪水，更属可贵了。因古人认为“土为阴，阴为凉”，入土五年，其水清凉甘冽自是无可比拟了。这种扫集冬雪，埋藏地下，在夏天烧水泡茶的做法，至今还乐为我国不少爱茶人所采用。
在《红楼梦》中谈到的茶俗也有很多。在第七十八回中,宝玉祭花神赋《芙蓉女儿诔》:“维太平不易之元，蓉桂竞芳之月，无可奈何之日，怡红院浊玉，谨以群花之蕊，冰鲛之殻沁芳之泉，枫露之茗，四者虽微，聊以达诚申信。”反映了以茶为祭。在第八十九回中，宝玉因见了往日晴雯补的那件“雀金裘”，顿时见物思人，在夜静更深之际，在晴雯旧日居室，焚香致祷:“怡红主人焚付晴姐知之:酌茗清香，庶几来飨。”同样亦是茶祭。在第二十五回中，凤姐笑着对黛玉道:“你既吃了我家的茶,怎么还不给我们家作媳妇儿?”这反映了古时的以茶为聘。再如第三回中，林如海教女待饭后过一时再饮茶。第六十四回中，宝玉暑天将茶壶放在新汲的井水中饮凉茶等等，都是饮茶的经验之谈。
此外，曹雪芹在《红楼梦》中还写到茶的沏泡、品饮技艺，以及茶诗、茶赋与茶联等等。所以，有人说:“一部《红楼梦》，满纸茶叶香”，这种说法是有一定道理的。
禅茶一味：喝茶与禅悟
许多人都喝过茶，但每个人对茶味的体会是不同的。
比如花茶。有人说，花茶主要是花味。有人说，花茶有茉莉花的香味。有人说，茶水有一股苦味。还有一种最聪明的说法，花茶就是花茶的味。
关于茶是什么味，还可以有许多种说法。首先，放在鼻子底下闻一闻，有人说是清香味。那么，品第一口时又是什么味？以后又有什么味？喝第一杯茶是什么味？第二杯、第三杯又是什么味？南方人喝是什么味？北方人喝是什么味？高兴时喝什么味？忧郁时喝什么味？小孩喝什么味？老人喝什么味？用雪水泡什么味？用雨水泡什么味？休闲时喝什么味？干渴时喝什么味……仅对茶的味道就可以写厚厚的一本书，可以有上千种回答。可是，对于一个从未喝过茶的人，即使有上万种回答，有再具体的说明，他的体验还是抽象的，他还是不知道茶的味道。
这就是说，对于你原本不知道的事物，你是无法领会的。
所谓禅，所谓悟性，通常用语言是很难讲的。
那么，为什么还要讲禅的道理呢？
就好像喝茶，一个人在许多年前喝过茶，由于生活的琐碎和操劳，由于许许多多的烦恼，日月的尘土将他对茶水的记忆冲淡了。他已经忘记茶的味道了，然而，你知道他喝过茶。你开始讲茶的滋味，茶的颜色，茶的不同喝法，你说茶像音乐，像清泉，像一幅画，像一首诗，你告诉他喝茶时口腔会有什么感觉，食道会有什么感觉，肠胃会有什么感觉，你讲了许多许多。你讲着，他听着，突然，你的某一句话触动了他，他心中悚然一动，“哎呀，我想起来了。”这时，一切关于茶的描述都不需要了，在那个契机相合的一瞬间，他体验回味到了茶的味道。一切有关茶的艺术的和理论的描述、概括，都不能取代他本人对茶的品味。
空灵之灵，慧根之慧，就是“佛性”，是每个人原本具有的，只是在人生中被很多很多的束缚、很多很多的执著、很多很多的迷雾遮住了，迷失了本性。就像一盏灯，时间长了，蒙上了灰尘；蒙得多了，就黑暗了。我们要做的只是把脏东西擦掉，灯就亮了。所谓“明心见性”，因为灯原本是亮的。
讲禅就像喝茶，每个人都喝过茶。当我用千言万语使你回忆起你曾喝过的茶的味道时，一切有关茶的说教只是文字相。讲禅时，千言万语中只要有一句与你的灵性契机相合，那么，一切有关禅的说教是可以不听的。
关键是找到自己的本来之“本”，空灵之“灵”。
禅与茶的千年因缘
禅与茶的千年因缘
禅，意在明心见性，无关言语章句。禅的体证，就在万缘应对处。
茶，天地润育之灵物，非精行俭德之人无以尝其至真之味。
禅茶的境界，如何与人说？
自径山寺开山祖师法钦禅师于五峰之巅手植茶树，用以供佛并祛除坐禅之昏寐，径山茶与禅的因缘已有1200余年。法钦禅师承袭牛头法融之禅法，以“本寂心境，不为荣枯贵贱所迷”。法钦禅师的一杯茶，放下了世人贪执的味道，观照万法的本然，绝诸爱恶迷情，于是，由茶悟入，亡迷情断苦因，从而度一切苦厄。
心境本寂，世人却将茶作意于六尘之中，色声香味触法，逐之不已，怎能品味出纯然的禅悦？
品不出茶的纯然，忘却心的本然，法钦禅师的茶无人知味，他的禅法也在世间成为绝响。
“法，本无生灭”。既然众生难以直契如如不动的本心，那就让禅师们用机锋凛冽的临济禅法斩断众生心上的葛藤吧。作为“临济中兴”的代表人物，径山大慧禅师以直截峻烈的禅风，让多少红尘中人在“茶里、饭里、喜时、怒时、妻儿聚头处、宾客酬酢处、办公职事处，得大彻悟”！禅宗也因大慧禅师成为了佛教中最具影响力的宗派。
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