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茶禅一味,源于夹山。有研究者认为,茶禅一味的渊源,出自湖南石门夹山寺,而夹山寺的茶禅一味,成于圆悟克勤。有人说,有多少禅师,就有多少关于“茶禅一味”的说法。在我这样的茶人看来,有多少的茶人,就有多少的对茶的体味和感悟。现在,我就一个普洱茶人的角度,即来谈谈对“茶禅一味”的理解。

阮殿蓉说茶

普洱茶最初是为供给藏区而生产的,藏民们用它做酥油茶。作为一种日常饮品,普洱茶不仅影响了普通藏民的生活,而且也影响着僧侣们的生活。他们修禅悟道,皆需要以茶破睡提神。普洱茶的浓酽醇厚,还深深吸引了身为全国人大副委员长的班禅大师。1986年,班禅大师亲自到生产普洱茶的下关茶厂参观,毫不掩饰自己对普洱茶的喜爱。下关茶厂还专为此做了一批紧茶,贴上“宝焰牌”内飞,专供与班禅有关的佛寺藏胞饮用,而今,该茶被称为“班禅紧茶”,已成珍品,并谱写了普洱茶的一段佳话。普洱茶陈香静泛,舌底生芳,松身宁神,舒筋活气,让修行者犹如深入经行。喝普洱茶的感受,有茶人说,那感觉是说不出的,只能喝。我明白他的意思,体验随人而异,只可意会,不能言传,再次,茶与禅合。普洱茶的和合之味,平和安静,又切合了佛学境意。

东南亚的诸国,却因“近水楼台”成为了普洱茶忠实的拥趸。从清朝道光年间开始,每一年都有大量印度、泰国、缅甸、越南、柬埔寨等国的茶叶商来到云南的普洱茶产地淘金。可以想象,当年数以万计的马匹驮着普洱茶行走在云南大地上的情景是何等的壮观。当然,东南亚各国以及日本、韩国对普洱茶的热情持久不衰,很大一个原因是与他们的宗教情怀有关。随着佛教的传播与学佛坐禅的兴起,在心灵上皈依佛教的信徒们都认为,喝普洱茶能够帮助他们在喧嚣的环境中获得内心的宁静。事实上,被称作是活古董的普洱茶,其沉淀时光的特殊品质,的确更容易帮助人们领悟人生。因此,普洱茶在佛教流行的地区,常常会成为一把开启心灵之锁的钥匙。就算是一般的凡人,也会在一次次的品茗中,伴随着袅袅的普洱茶香,将身上的浮躁一点点洗去,而充盈内心的,是祥和、从容、安宁以及幸福。因此在佛教地区,品尝普洱茶,已经成为宗教仪典中的一门特殊的功课。

普洱茶的后发酵是一个漫长的过程,这个过程,不能强求,只能顺其自然,这一点,体现了禅的意境,自然的造化才是最高的造化。有茶人将普洱茶的精神定义为静真,我完全赞同。在喝普洱茶的过程中,静是第一的,无论你有多繁忙,多浮躁,只要坐到一壶普洱茶前,你就会安静下来,在甘甜滑厚的普洱茶的滋润下,心灵都会随之变得平静。生活之真,在丝丝缕缕上升的茶气中,呈现出无穷的魅力。

茶禅一味,道出的是一分宁静,一种境界。这种境界在一壶茶中,在一杯茶里,你喝出的是人生的味道。日本禅师喝茶,喝出人生三味:一杯又清新甘味,二杯有人生茶味,三杯有老年之苦涩。茶的味道与人生相近,也与哲学相近。

喝普洱茶,喝的是滋味,这滋味或浓酽或苦涩或甘甜,都是你的体验和感受。要喝一杯真正意义上的好茶,有些人守着一个生茶饼等了几十年,这是需要耐性的。耐性,不仅喝普洱茶要具备,做人更要具备,如果说细节决定你的命运,耐性就决定你的成败。

人世间,浮华的诱惑也好,功名的利诱也罢,多一分淡泊,得一分宁静,自然就有了超凡脱俗的意境,就有了定力。在茶水中体会人生的意义,谁说此境界不达禅镜呢?

喝茶者,品茗人,都该明白这样一个道理,茶用嘴喝,却更需用心去品。喝茶的过程,不仅是一种解决身体需要的过程,也是一种满足精神享受的过程。如果喝茶就让你静了心,清了志,明了理,让你的心灵和行动更和谐与统一。我们是不是可以说:茶中自由天下!

我想,茶禅一味,不过是品味和领悟人生罢了。品茶不分男女,不论对象,百人百味,千人千感,正好比禅宗的拈花微笑。禅宗的理想境界是将思想融化在日常生活中。茶食是每天都会遇到的事,百姓人家离不开茶,寺庙也离不开茶,正应了那句话——和尚家风。没有禅兴,便没有茶风。从这个意义上讲,真正的品茗者,是该有点修养的。“山上砍柴,竹林煎茶”,从来都是文人们的理想。

中国不仅是茶叶的原产地,同时也是一个讲究茶道的国度。有专家认为,茶道是通过饮茶的方式,对人民进行礼法教育,道德修养的一种仪式。茶不仅是饮品,茶亦是艺术。品茗是一个“道由心悟”的过程。

要做一个好茶人,用心灵去悟很重要,同时,更需要非凡的想象力。活泼生动,空灵洒脱,信马由缰,是禅者精神,也该是茶人的精神。爱茶而不拘泥于茶,才能成为一个好茶人。一个好茶人就是一个智者,他能在茶中找到心灵心所皈依的乐园。

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阮殿蓉说茶:傣族与普洱茶


远方来的客人啊,请把澜沧江边的竹楼当成家。喝下一碗傣家的竹筒茶,你就会不渴不乏走天涯

世世代代生息于。繁衍于此的大叶种茶树是普洱茶的原料,也是中国最宝贵的茶树种质资源材料。据专家考证,它们很有可能还是当今世界茶树的正宗原种。这里还有着独特的自然景观和人文景观,保存着原始热带雨林和丰富的植物物种,被誉为“植物王国皇冠上的明珠”。在漫长的岁月流逝中傣族和其他民族一起,创造了历史悠久的茶文化。他们以茶待客、以茶为友,和茶结下了不解之缘。他们在漫长的岁月中创造了丰富的茶文化,饮茶方式除了“竹筒茶”外,还有鲜枝烤香茶、煨茶、烧茶等等,无论从情趣还是从生态的角度看,都是很有个性的茶中佳品。

傣族和别的民族不同之处在于他们常常选择临水而居,喜欢与竹为伴。这就为饮茶习俗带来了独特的内涵。竹在中国文化中是清雅脱俗的象征,它的刚劲傲立,又有“君子”的美誉。清代被人称为“茶竹双痴”的文人郑板桥,就曾经写过这样的诗句:“不风不雨正清和,翠竹亭亭好节柯;最爱晚凉佳客至,一壶新茗泡松萝。”汉族的文人看到了竹与茶的妙趣,傣族更将竹与茶融为一体,创制了“竹筒茶”,为中国茶文化带来了新的意蕴。竹之清香融入茶之醇味,“竹筒茶”成为普洱茶中一种独特的品饮方式。

竹,为普洱茶提供了独具特色的包装形式,普洱茶中的七子饼,均用傣家山寨粗大而修长美丽的糯笋竹和龙竹笋包装,它防潮而透气,经久耐磨,便于运输,外观古朴。傣族人民喜爱的竹为普洱茶的发展作出了重要的贡献。

有茶还得有水,水也是傣族生活中的灵性之物。傣历正月(阳历四月)傣族的泼水节,就是一次用水洗尘、祈福的重要活动。好茶还需好水泡,茶与水相生相荣,有好水才有所谓品饮意义的茶,离开了好水,再好的茶都显不出它的意味。明代的张又新就曾经说过:“茶者,水之神;水者,茶之体”,充分注意到了茶与水之间的密切关系。陆羽根据多年的体验,总结出饮茶之水为“其水用山水上,江水中,井水下。”他认为饮茶以山泉之水最好。傣家人生活在山之上,水之畔,他们与水的关系比别的民族更为密切,傣乡的水清沏明静,绿波荡漾,是冲茶的最好选择。

傣族和茶、竹、水的亲密关系体现了“诗意地栖居”这一人类追求的境界。假如你到傣乡去,吸引你的不仅仅是傣家的自然景观和独特的民族风情,还有那些古老的茶山、茶园,你将被绿色海洋一样的万亩茶园所震惊,这就是普洱茶的原产地。来到傣家竹楼上,美丽的小卜少亲手为你冲一碗清香迷人的“竹筒茶”,茶香竹香带着大自然的气息扑面而来,所有的劳累和尘世的烦恼都将一扫而光,那时你就体会到什么是诗意地栖居了。普洱茶是最能体现傣族气质的一种茶,它的和合之气,它的品质内敛,它的自然与真性,它的醇厚温和,不正是这个民族的精神写照吗?

“禅茶一味”


禅和茶在佛教当中有千丝万缕的联系,喝茶讲禅,茶道又与禅相结合,所谓禅茶一味,就是要通过茶去领悟禅的定义。

茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料,而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步,进而,在茶事实践中,茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。

其一曰“苦”

佛理博大无限,但以“四谛”为总纲。

释迦牟尼成道后,第一次在鹿野苑说法时,谈的就是“四谛”之理。而“苦、集、灭、道”四第以苦为首。人生有多少苦呢?佛以为,有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等,总而言之,凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程中精神因素都可以给人带来“苦恼”,佛法求的是“苦海无边,回头是岸”。参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟,求得对“苦”的解脱。茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载:“茶苦而寒,阴中之阴,最能降火,火为百病,火清则上清矣。”从茶的苦后回甘、苦中有甘的特性,佛家可以产生多种联想,帮助修习佛法的人在品茗时,品味人生,参破“苦谛”。

其二曰“静”

茶道讲究“和静怡真”,把“静”作为达到心斋座忘,涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的无调(调心、调身、调食、调息、调睡眠)以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。

可以说,静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静虑中,人难免疲劳发困,这时候,能提神益思克服睡意的只有茶,茶便成了禅者最好的“朋友”。

其三曰“凡”

日本茶道宗师千利休曾说过:“须知道茶之本不过是烧水点茶”,此话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑,从平凡的小事中去契悟大道。

其四曰“放”

人的苦恼,归根结底是因为“放不下”,所以,佛教修行特别强调“放下”。近代高僧虚云法师说:“修行须放下一切方能入道,否则徒劳无益。”放下一切是放什么呢?内六根,外六尘,中六识,这十八界都要放下,总之,身心世界都要放下。放下了一切,人自然轻松无比,看世界天蓝海碧,山清水秀,日丽风和,月明星朗。

品茶也强调“放”,放下手头工作,偷得浮生半日闲,放松一下自己紧绷的神经,放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有诗最妙:放下亦放下,何处来牵挂?作个无事人,笑谈星月大,愿大家都做个放得下、无牵挂的茶人。

阮殿蓉:普洱茶的人文精神


在澜沧江的怀抱中孕育并最终成为世界品牌的普洱茶,是自然与人文共同打造的精灵。千百年以来,异彩纷呈花样繁多的茶品中,没有一种茶象普洱茶那样,负载了如此丰富的历史和文化内涵。翻开世界茶叶史这本大书,从第一页起,就能让人感受到普洱茶所弥漫着的那种浓浓的人文气息。

这样的气息中,我们能清晰地感受到它对人类生命的关怀与体贴。

在茶叶的原产地云南,普洱茶滋养了世代生活在这里的民族。布朗族把茶叶当成是祖先给他们留下来的“永活”的财富;德昂族直接称自己是茶的儿女;哈尼族创造了发现茶叶的神话传说。这些保存在各自民族记忆中的关于茶的故事,折射出了普洱茶与他们物质生活和精神生活的紧密关系。也就是说,在遥远的古代,在物质贫乏的岁月里,普洱茶就以自己的方式,开始滋养着与它相伴而居的人们。在这些民族的传说中,我们不难发现,普洱茶的这种滋养不仅是物质上的,同时也是精神上的。

当然,普洱茶对人类的关怀,还体现在它健康人类的品质上。早些年,人们就已发现了普洱茶的诸多医药效用,这也是普洱茶这种藏于深闺的植物能在古代就走出云南、走向世界的重要原因。近些年来,随着国内外各大医学机构通过流行病菌学调查、动物实验、临床验证等方法,对普洱茶进行更为深入的研究,又发现了其降血脂、减肥、预防糖尿病、前列腺肥大、抗癌以及抗菌消炎等一系列保健功效。这使得普洱茶成为人们争相选择的保健饮品,并在国内外掀起了一股弥久不衰的普洱茶热。

难怪藏族同胞在品饮了普洱茶之后,要说“茶是“茶是血!茶是肉!茶是生命!”茶是来自云南的人间福音。

普洱茶对生命的关怀,不仅仅是健康身体,滋润生命,它还开启智慧,呵护心灵。尤其是在现代社会,当人们在时间、速度、效率的挤压下迷失生活的目的时,如果能够泡上一杯普洱茶,让紧张的灵魂松弛下来,也许就能在紧张中重新体会到生活的从容、优雅与安宁。此时的普洱茶绝不仅是解渴的饮品,而是人们在忙碌的都市感受山野和大地气息的媒介,是传递大自然问候人类的信使。在生活中你可能会发现,热爱普洱茶的人,大多是和谐的人,他们的身体和谐,家庭和谐,与社会的关系和谐。这种和谐是在对普洱茶的一次次品饮中,成就的处乱不惊的生活态度。如果说“悠闲是人在凝视上帝的窗口”,那么普洱茶就是通往这个窗口的一条便捷的道路。

和其它茶品不一样的是,普洱茶身上还有着一种难能可贵的平民特征。这种平民特征如果体现在茶质上,就是高贵的时候可超铁观音和龙井,平凡的时候却又可大摇大摆走进寻常百姓家。用明代《滇略》中的话说,就是“士庶所用,皆普茶也”。毕竟普洱茶来自边地,在少数民族质朴的目光中成长,生命中先天就弥漫着泥土的气息和山林的芬芳。如果体现在形式上,普洱茶传递出来的是平等的、共享的信息。一群人坐在一起品饮普洱茶,茶水从同样的茶壶中流出,一样的品质、一样的温度、一样的意蕴。它能让人在品饮的过程中体会到什么是同舟共济,什么是相濡以沫。那种“茶、敬茶、敬香茶;坐、请坐、请上座”的等级秩序,对于普洱茶的品饮来说是不适宜的。?

也许正是因为普洱茶的平民特征,它才从古至今保持了多元与开放的品质。正是由于开放,它才从“茶出银生城界诸山,采无时,蒙舍蛮杂椒姜桂和烹而饮之”,发展到今天的饼茶、沱茶、砖茶……;正是因为多元,普洱茶才突破了边地的局限制作的保守,造就了今天散茶紧茶交映生辉、相得益彰的丰富格局。

当然,普洱茶的人文精神还体现在它向着终极理想迈进的执著追求。我们知道,每一饼紧压出来的普洱茶,都有如一个初生的婴儿,它生命的辉煌有待于时间来创造。而普洱茶与其它茶最大的不同就是,它是一种有追求的茶,它与岁月一同成长,希望在时光的帮助下抵达生命最完美的境界,并且从不停下完善自己的脚步。从这个角度来看,普洱茶更是我们这个物化时代保留下来的人文启示。

茶禅一味 茶禅顿悟


茶如果只像开水一样,仅是解渴;如果只像咖啡一样,仅是提神,断不能由单纯的物质成为文化的载体。在禅林公案中,茶与佛教的开悟顿悟相通达,终于发生了根木性的转变。

1、“吃茶去”中禅意深

根据目前已知的材料,“茶禅一味”作为固定词组的成型有一个发展过程。这一禅林法语与“吃茶去”的佛家机锋语有着内在的联系。“吃茶去”出自唐代名僧从谂,由于从谂禅师常住赵州观音寺,人称“赵州古佛”。赵州主张“任运随缘,不涉言路。”学人问:“如何是赵州一句?”他说:“老僧半句也无。”关于“吃茶去”这一公案,《五灯会元》卷四有较详细的记载:

一人新到赵州禅院,赵州从谂禅师问:“曾到此间么?”答:“曾到。”师曰:“吃茶去!”又问一僧,答曰:“不曾。”师又曰:“吃茶去!”后院主问:“为什么到也云‘吃茶去’,不曾到也云‘吃茶去’?”师唤院主,院主应诺,师仍云“吃茶去!”

赵州三称“吃茶去”,意在消除学人的妄想,所谓“佛法但平常,莫作奇特想”。据说,一落入妄想分辨,就与本性不相应了。茶与禅渊源深长,“茶禅一味”的精练概括,浓缩着许多至今也难以阐述得尽善尽美的深刻涵意。佛教在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式的传播等方面,其巨大贡献是自不待言:而“吃茶去’,三个字,并非提示那提神生津、营养丰富的茶是僧侣们的最理想的平和饮料,而是在讲述佛教的观念,暗藏了许多禅机,成为禅林法语“天下名山僧侣多”,“自古高山出好茶”。历史上许多名茶往往都出自禅林寺院。这对禅宗,对茶文化,都是无法回避的重头戏。尤其值得大书一笔的是,禅宗逐渐形成的茶文化的庄严肃穆的茶礼、茶宴等,具有高超的审美思想、审美趣味和艺术境界,因而它对茶文化推波助澜的传播,直接造成了中国茶文化的全面兴盛及禅悟之法的流行。

2、饮茶与开悟

自从谂禅师开启以茶入悟的法门之后,丛林中多沿用赵州的方法打念头,除妄想。例如,杨歧方会,一而云:“更不再勘,且坐吃茶”,再而云:“败将不斩,且坐吃茶,”三而云:“柱杖不在,且坐吃茶。”又如,僧问雪峰义存禅师:“古人道,不将语默对,来审将甚么对?”义存答:“吃茶去。”再如僧问保福从展禅师:“古人道非不非,是不是,意作么生?”从展拈起茶盏。

还有,人称“百丈(道恒)有三诀:吃茶、珍重、歇、”(均载《五灯会元》)清代康熙年间,着名法师祖珍和尚为僧徒开讲说:“此是死人做的,不是活人做的白云恁么说了,你若不会,则你俱是真死人也,立在这里更有什么用处,各各归寮吃茶去。”(《石堂揭语》)。清代杨悼《游牟山资福寺呈霞胤师》诗云:“赵州茶热人人醉,卧听空林木叶飞。”

至今杭州龙井附近,悬有古楹联:“小住为佳,且吃了赵州茶去;曰归可缓,试闲吟陌上花来。”总之,饮茶不仅可以止渴解睡,还是引导进入空灵虚境的手段。无怪乎,中教协会主席赵朴初先生1989年9月9日为《茶与中国文化展示周》题诗曰:

七碗爱至味,一壶得真趣。

空持千百偈,不如吃茶去。

着名书法家启功先生也题诗:“赵州法语吃茶去,三字千金百世夸”。

在禅宗眼里,任何事物都与道相通。“一切圆通一切性,一法遍含一切法,一月普现一切水,一切水月一月摄。”(《永嘉大师禅宗集证道歌》)“青青翠竹尽是法身,郁郁黄花无非般若。”(《景德传灯录》卷六)这里,最关键的是一个“悟”字,如一味追求俗世行为,就会“蒙蔽其真识,不可救药,终不悟也”。就正如求佛保佑的人,也是以一定的功利为目的,从而经常会成为悟的束缚。禅宗强调自悟自性,也就是对本性真心的自悟。

3、“茶禅一味”的禅式理解

显然,禅师论禅,是要排斥法执、我执,以便自悟本性。执,即束缚。就如“吃茶去”,如拘泥于此三字,死钻牛角尖有可能成为人们理解上即“悟道”的束缚。因此禅宗是要人们做到“于一切法不取不舍,即见性成佛道”。也就是说要达到“内外不住,来去自山,能除执心,通达无碍”《坛经》)的精神境界。禅茶的深厚基础,缘真实体验的深刻性。

正是在“悟”这一点上茶与禅有了它们的共同之点。所谓“体验有得处,皆是悟”,“必工夫不断,悟头始出”,“古人把此个境界看作平常”,都与茶及茶事活动有着深刻的内在关联。茶事及其活动本身就是一个极平常而自然的境界,然而真正要有高深的境界又必须是工夫不断,“悟头始出。”

虽然“凡体验有得处,皆是悟”,但此体验本身即得来不易,必工夫不断,方可有悟。进而言之,悟虽可得,亦随时可失,所以说“得火不难,得火之后,须承之以艾,继之以油,然后火可不灭”。这就全然是一个保持境界的事了。禅宗的茶事活动之所以日益讲究,甚至将其化为一个艺术境界,奥妙全在于此。

赵州和尚的“吃茶去”早已从具体实际生活上升到超脱物我的一种“悟”,从而具备了一种崭新而深刻的文化意义。如果我们仅仅依据茶的醒脑提神的药用功能,对禅宗的坐禅修持的证道法,倒有解释的用场,但对慧能以后禅宗那种“见性成佛”,不靠禅定的那种顺乎自然的境界,则很难解释得通。说到底“吃茶去”,是和“德山棒,临济喝”一样的破除执着的特殊方法,是要去除人们的执着,一任自心。

为了使人“妄心不起”,就执着坐禅,这岂不是将人作为死物一般。须知“道须通流”,心若住而不动就是心被束缚。在禅宗看来,悟道成佛完全不须故意做作,要在极为平常的生活中自然见道。长庆慧禅师,二十余年坐破七个蒲团,仍未见性,直到一天偶一卷帘,才忽然大悟,即作颂口:“也大差,也大差,卷起帘来见人下有人问我解何宗,拈起拂子劈头打。”一旦豁然贯通靠的却是解去坐禅的束缚。因而真正深通禅机者,往往一切听之自然,自在无碍。“要眠即眠,要坐即坐”,“热即取凉,寒即向火”。

慧能所以强调“我心自有佛,自佛是真佛”。这也就是人们常说的平常心是道,平常心外再无什么“道心”。就这点而言禅宗的确表现了“世间法即佛法,佛法即世间法”的世俗精神。而茶正好应合了这种世俗精神,体现了这种世俗精神,它平平常常,自自然然,毫无神秘之处,却又是世俗生活中不可少之物。有了它,便“日日是好日”,“夜夜是良宵”。

茶之为物,在禅宗看来,真可悟道见性,因它是物又超越物,如“吃茶去”,就是悟道方式的机锋;又因它有法而又超越法,自在无碍,不须强索。正如临济义玄所说:“佛法无用功处,只是平常无事,屙屎送尿,着衣吃饭,困来即卧,愚人笑我,智乃知焉”(《古尊宿语录》卷十一)这正是禅宗的精神所在;这种精神无不体现在禅宗的茶文化中。

江西的黄龙慧南禅师,即由临济宗分出的黄龙宗的开山祖师,他就曾以“人人尽有生缘,上座生缘在何处了?”“我手何似佛手了?”“我脚何似驴脚了?”这三个牛头不对马嘴的提问,标榜为“黄龙三关”,而且“三十余年,示此三问”,借以“接引”僧众。这位黄龙宗的开山祖师,在郑重地总结“三关”的“自颂诗”中,特别地突出了“赵州茶”。

据《五灯会元》载:“师自颂曰:‘生缘有语人皆识,水母何曾离得虾。但见日头东畔上,谁能更吃赵州茶。’”其实自赵州从谂禅师发明“吃茶法”这一偈语后,“赵州茶”也成为禅门径直使用的典故。从谂是南泉愿禅师的弟子,江西马祖道一禅师的徒孙,当时即名扬天下,人称“赵州眼光,爆破四天下”(《五灯会元?浮杯和尚条》)其时,“赵州茶”与“吃茶去”早已成为人们热知的“赵州关”。

黄龙慧南禅师的“三关”当不会与“赵州关无关吧。前者与后者都是以茶连接的。其实从谂禅师曾留下许多着名禅案。如“大道透长安”、“无”、“庭前柏树子”等等。然至今仍传颂入口的不就是“吃茶去”吗。可见它是渗透了“茶禅一味”的文化意义,才穿透历史时空而被中国社会的各个层面所接受的。

茶味人生 禅茶一味


你一直喜欢茶。不止是喝茶,你说你更喜欢茶文化,喜欢观赏茶汤的色调。每次泡茶时,茶杯上如山岚般的云烟,像一段段尘缘,更像一段从前。

我喜欢看你泡茶时的样子,你一边撒茶,一边烫着杯子。你说,茶有三泡,第一泡味道较苦涩,不能喝,要倒掉,所以很多人用第一泡来洗茶;第二泡茶汤正浓,出汤后,须稍凉些饮用。第三泡,茶的味道由浓转淡,但齿颊留香,令人回味无穷。

我曾问过你,最喜欢哪一泡?你说,你最喜欢第三泡。你说茶的味道,不宜太浓,也不宜太淡,适中正好。第三泡正好亦浓亦淡,好似生活留给你的味道。

你喜欢拿第二泡给我。旁人都以为这是你的习惯,而我知道,茶的第三泡,更符合你现在的心境。由浓转淡,你手中的茶,仿佛已进入不惑而知天命的中年,平和与淡定。褪去了第二泡的浓烈,经历了青壮年时期的蓬勃,正准备收获迟暮时分的厚重与醇香。

我的生命,在你眼里,只是一个还未开始的开始。你的所有对生命重新燃烧的期许,都随着出汤的瞬间,注入了第二泡中。所以你递给我第二泡,那是你对你逝去的青春年华最为深刻的怀念。你仿佛看见又一个自己,是那么充满热血地期待尚未开启的命运。

你说你并不只喜欢品茶,更喜欢泡茶的过程。那种感觉,仿佛是将你人生的精彩与平淡,像珍宝般,一一细数一遍。你还告诉我,泡茶最重要的是水温,不同的茶性适应不同的水温,就好比人生,如人饮水,冷暖自知。

你没有最喜欢的茶。你说过,茶无上品,适口为珍。虽然不同类的茶,味道各有不同,有的清香,有的醇厚,有的苦涩中带甜,但对爱茶人士来说,只要喝到嘴里,依旧是喝一股未曾重复的感叹而已,喝的是此刻的心情。或者说,你更喜欢这些不同品类的茶迥然而异的汤色和淡淡的幽香所映照出的你彼时的心境。

闻香是品茗中很重要的一部分。你说你喜欢将茶杯放到鼻尖的那一刻,仿佛一下置身事外周遭一切变得宁静和祥和,呼吸之间,就像完成一次生命的开始与结束。你说闻香要从左到右,满满将茶的香气吸入心脾,然后洗清身体里的浊气,再轻轻地吐出来。感觉此时的身体就像一个过滤器,只保留余香,排除浊气。

最后是品茶。当舌尖触到茶汤一刹那的感觉,像是迎接生命中早就存在的惊喜。在你徐徐咽下的过程中,慢慢开启,亦浓亦淡,全在自己的感觉和心情。那种感觉,像是一种久违的归属感,原本带着神秘色彩的寻觅,探究,终在一瞬间找到答案。有人说,喝茶可以让人简单,大概缘于此吧。

古人有“禅茶一味”之说,与东方人文思想的精髓不谋而合、浑然天成。这,也许就是茶的魅力,茶的神奇所在。

茶禅一味的禅式理解


显然,禅师论禅,是要排斥法执、我执,以便自悟本性。执,即束缚。就如“吃茶去”,如拘泥于此三字,死钻牛角尖有可能成为人们理解上即“悟道”的束缚。因此禅宗是要人们做到“于一切法不取不舍,即见性成佛道”。也就是说要达到“内外不住,来去自山,能除执心,通达无碍”《坛经》)的精神境界。禅茶的深厚基础,缘真实体验的深刻性。

正是在“悟”这一点上茶与禅有了它们的共同之点。所谓“体验有得处,皆是悟”,“必工夫不断,悟头始出”,“古人把此个境界看作平常”,都与茶及茶事活动有着深刻的内在关联。茶事及其活动本身就是一个极平常而自然的境界,然而真正要有高深的境界又必须是工夫不断,“悟头始出。”

虽然“凡体验有得处,皆是悟”,但此体验本身即得来不易,必工夫不断,方可有悟。进而言之,悟虽可得,亦随时可失,所以说“得火不难,得火之后,须承之以艾,继之以油,然后火可不灭”。这就全然是一个保持境界的事了。禅宗的茶事活动之所以日益讲究,甚至将其化为一个艺术境界,奥妙全在于此。

赵州和尚的“吃茶去”早已从具体实际生活上升到超脱物我的一种“悟”,从而具备了一种崭新而深刻的文化意义。如果我们仅仅依据茶的醒脑提神的药用功能,对禅宗的坐禅修持的证道法,倒有解释的用场,但对慧能以后禅宗那种“见性成佛”,不靠禅定的那种顺乎自然的境界,则很难解释得通。说到底“吃茶去”,是和“德山棒,临济喝”一样的破除执着的特殊方法,是要去除人们的执着,一任自心。

为了使人“妄心不起”,就执着坐禅,这岂不是将人作为死物一般。须知“道须通流”,心若住而不动就是心被束缚。在禅宗看来,悟道成佛完全不须故意做作,要在极为平常的生活中自然见道。长庆慧禅师,二十余年坐破七个蒲团,仍未见性,直到一天偶一卷帘,才忽然大悟,即作颂口:“也大差,也大差,卷起帘来见人下有人问我解何宗,拈起拂子劈头打。”一旦豁然贯通靠的却是解去坐禅的束缚。因而真正深通禅机者,往往一切听之自然,自在无碍。“要眠即眠,要坐即坐”,“热即取凉,寒即向火”。

慧能所以强调“我心自有佛,自佛是真佛”。这也就是人们常说的平常心是道,平常心外再无什么“道心”。就这点而言禅宗的确表现了“世间法即佛法,佛法即世间法”的世俗精神。而茶正好应合了这种世俗精神,体现了这种世俗精神,它平平常常,自自然然,毫无神秘之处,却又是世俗生活中不可少之物。有了它,便“日日是好日”,“夜夜是良宵”。

茶之为物,在禅宗看来,真可悟道见性,因它是物又超越物,如“吃茶去”,就是悟道方式的机锋;又因它有法而又超越法,自在无碍,不须强索。正如临济义玄所说:“佛法无用功处,只是平常无事,屙屎送尿,着衣吃饭,困来即卧,愚人笑我,智乃知焉”(《古尊宿语录》卷十一)这正是禅宗的精神所在;这种精神无不体现在禅宗的茶文化中。

江西的黄龙慧南禅师,即由临济宗分出的黄龙宗的开山祖师,他就曾以“人人尽有生缘,上座生缘在何处了?”“我手何似佛手了?”“我脚何似驴脚了?”这三个牛头不对马嘴的提问,标榜为“黄龙三关”,而且“三十余年,示此三问”,借以“接引”僧众。这位黄龙宗的开山祖师,在郑重地总结“三关”的“自颂诗”中,特别地突出了“赵州茶”。

据《五灯会元》载:“师自颂曰:‘生缘有语人皆识,水母何曾离得虾。但见日头东畔上,谁能更吃赵州茶。’”其实自赵州从谂禅师发明“吃茶法”这一偈语后,“赵州茶”也成为禅门径直使用的典故。从谂是南泉愿禅师的弟子,江西马祖道一禅师的徒孙,当时即名扬天下,人称“赵州眼光,爆破四天下”(《五灯会元?浮杯和尚条》)其时,“赵州茶”与“吃茶去”早已成为人们热知的“赵州关”。

黄龙慧南禅师的“三关”当不会与“赵州关无关吧。前者与后者都是以茶连接的。其实从谂禅师曾留下许多着名禅案。如“大道透长安”、“无”、“庭前柏树子”等等。然至今仍传颂入口的不就是“吃茶去”吗。可见它是渗透了“茶禅一味”的文化意义,才穿透历史时空而被中国社会的各个层面所接受的。

阮殿蓉:普洱茶新高度


进入新世纪以来,普洱茶热迅速升温,从白山黑水到天涯海角,从东海之滨到雪域高原,人们谈论着普洱茶,品饮着普洱茶。

作为一种久负盛名的茶品,普洱茶以其独特的制作工艺、深厚的文化底蕴和明显的保健作用,成为今天备受茶人欢迎的时尚饮品。随着普洱茶需求量的不断増大,产地云南的茶叶受供求变化的影响,种植面积激増,已达到数百万亩,居全国第一。茶叶,不仅成为了云南重要的支柱产业,也为茶区农民增收开辟了重要的渠道。

作为云南大地奉献给天下苍生的饮品,每一位喜爱普洱茶的人,都应该悉心维护它的声誉,每一个从事普洱茶销售的公司,都应该全力营造它发展的健康环境,每一家从事普洱茶生产的企业,都应竭力追求它所能抵达的新高度。

普洱茶的新高度,取决于我们对普洱茶制茶文化的传承与弘扬。有着数千年种植历史和数百年加工历史的普洱茶,在漫长的发展演变历程中,积淀下丰厚的制作文化。

作为后发酵茶,普洱茶的生产有着极其特殊的工艺,这工艺是千百年来一代又一代普洱茶人实践的结果、经验的总结、智慧的发挥,它让云南的大叶种茶经过后发酵程序,生发出滋味醇厚、回味绵长、越陈越香的特殊品质,也让普洱茶成为了世界茶叶大家族中个性最鲜明、内涵最丰富的茶品。同时,普洱茶还是中国茶叶制作历史的活化石。

在茶叶的生产史上,仅从外型上就经历过散茶、团茶和团茶改散茶这样一个演变过程,而普洱茶,则历史地将这一过程形象地记录和保留下来。以至于我们今天,还能够从普洱茶那些造型别致的饼茶、砖茶、沱茶上,感受到唐宋团茶制作的遗风,也许因为这样,普洱茶才被人们称为是活着的雕塑。

当然,对普洱茶制作文化的传承并不意味着固步自封,相反,传承是为了更好的弘扬。也就是说,我们在继承传统生产工艺的同时,更要充分吸取人类文明的成果。

将茶叶生产的先进技术和现代化的高新技术引入到普洱茶的生产、加工与流通的全过程,精工细作,精益求精,这样,有着数百年制作历史的普洱茶,才能不断的超越自我,赢得更多茶人的喜爱。

〔2〕

普洱茶的新高度,取决于我们对普洱茶质量和安全更高的追求。俗语说,民以食为天,普洱茶归根结底是一种食品,它的质量和卫生直接关系到人们的身体健康。

因此,作为普洱茶生产企业,必须一如既往地重视质量安全,通过建立健全食品质量安全标准体系和QS认证工作,提高普洱茶的安全系数,担负起把普洱茶做精、做卫生、做安全的历史责任。

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要提高普洱茶的质量,就必须对原料进行严格的控制。优质的茶叶原料,是生产优质普洱茶的保证。

随着工业化程度的加深,人类对能源的利用、资源的消耗、森林的采伐以及废物的排放都达到了空前的程度,为了追求产量,人们毫无节制地大量使用化肥和农药,在这样的大背景下,许多国家对茶叶的安全问题越来越重视,国外对我国出口茶叶的卫生检测也越来越严,因此,要生产安全卫生的普洱茶,就必须最大限度地降低茶叶原料中的农药残留,解决其重金属和有害细菌超标的问题。

作为植物王国和茶叶最重要的原生地,云南是当今地球上生物多样性保持得较好的地区,这使得它的茶园病虫害较少。同时,因为云南的工业欠发达,云南的茶园得以远离污染源,保持了发展有机、绿色和无公害茶所必备的自然生态环境。

要提高普洱茶的质量,还必须在严把原料关的同时,重视生产与销售的各个环节的管理,通过建设和引进完全符合食品甚至药品生产卫生要求的厂房和设备,从原料的进厂、分检、加工、包装、运输到贮存,进行严格的质量控制,只有这样,才能生产出传之后世的普洱茶,也只有这样,普洱茶オ会在时间的呵护下,渐臻完美!

〔3〕

普洱茶的新高度,同样取决于普洱茶文化的提升、普及和推广。近年来,伴随着普洱茶热的兴起,普洱茶文化得到了前所未有的弘扬与传播,云南各地纷纷举办“中国普洱茶叶节”、“国际茶王节”、“普洱茶国际研讨会”,这些普洱茶文化研讨会规模一次比一次大,内容一次比一次丰富,影响也一次比一次广泛。

同时,不少文人、学者和茶叶专家都投身到普洱茶文化的发掘、整理和研究中来,在他们的努力下,有关普洱茶文化研究的书籍不胜枚举,短短的几年间,就出版了数以十计的普洱茶专著,涌现了《普洱壶艺》《普洱茶友》《普洱》《普洱春秋》《普洱江湖》等一批宣传、介绍普洱茶的专业杂志,以至于云南的许多书店,还开设了普洱茶书籍专柜。

这些书籍和杂志的出版发行,弘扬和发展了普洱茶文化,使得曾经创造过辉煌历史的普洱茶,经过百年的沉淀,在二十一世纪的今天,重新抵达了一个新的高度。

这个高度是一个行进之中的高度!一个激发普洱茶人不断前行的高度!它确立了普洱茶行业追求的目标和方向!

诗人于坚曾写过这样的诗句:

在云南

你永远也看不见地平线

要看得更远

就要向高处攀登

但在山峰你看见的仍然是山峰

无数更高的山峰……

是的,普洱茶文化的传承与弘扬远未结束,普洱茶质量的提升空间远未穷尽,普洱茶产业健康有序发展依旧任重道远。

专访普洱茶界的才女佳人阮殿蓉


专访普洱茶界的才女佳人阮殿蓉

专访人物:阮殿蓉,女,1968年出生于云南昭通,回族,助理工程师,毕业于云南政法专科学校法律系和西南政法大学民商法研究生班。百年俊昌号的传人。曾任云南振思铁合金矿业有限公司(中外合资)副总经理、党支部书记,1998年出任稍显混乱的局面,应该做哪些努力?

阮总:我认为应该重视内力和外力的作用。外力是指相关政府部门、社会行业组织的规范力量。政府可以加大监管力度,支持企业的发展,协会可以团结统一凝聚会员,更好地为成员服务,为产业服务,同时加大媒体宣传力度,并且把宣传做精做强,让宣传达到比较显著的效果。而内力则是企业要练内功,要自律,在质量方面,要从原材料到加工各个环节都严格把关,不断创新,不断研究,提升普洱茶的品质,这样才能巩固和扩大普洱茶的消费人群。

结语:

采访结束后,我们想起了阮殿蓉女士曾在文章中写道:“陈年普洱是时间的醍醐,是光阴对细节的耐心雕凿;陈年普洱,更是一种在时光流逝中的静默,在这种静默中,生活上升为艺术。陈年普洱还是一种顿悟,是一种用时间去完成的修行,是茶禅一味最好的注释。品陈年普洱就是品味漫漫人生。”

“来来往往的功名利禄,沉沉浮浮的荣辱炎凉,原本都轻于鸿毛与浮云。只有时间,才是真正的智者,它让心静了,让志清了,让理明了。在淡泊与宁静中,时间积淀下了黄金和珍贵。越陈越香,是普洱茶最为独特的风味与特色。越陈越香还启迪了人生。一个人,一个在人生里不虚度光阴的人,同样是会越上年纪越有魅力的。”

是啊,多么好的诠释,这位洋溢着浓浓书卷气的文女子,也必定会像普洱茶一样,在时光流转间散发出无尽的风采与魅力。(作者:唐自波)

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