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一个大学哲学教授，文采斐然，长年在论坛撰文，有美女粉丝无数。每文出，众多美人纷纷在其后莺啭燕啼，赞扬声不断，把个教授乐得骨头都酥了。
这天教授去访一禅师，禅师待之以茶。甫坐下，那厢娉娉婷婷走来一美人香客，那真是千骄百媚，教授见也怜。于是教授目不转睛，把那美人从小脚到高髻，饱赏殆遍。可是一回头，发现禅师正盯着他看，不免有些窘，用茶掩饰，说道：
“这茶味真美！”
禅师不动声色，说道：“当心胃！”
教授于是羞愧，自知不如。
评曰：大凡世间美物，如美人美茶美文美酒之类，常使欲望大开，须得当心。
大学教授去拜访禅师，禅师用最好的茶招待。茶香，风清，花艳，鸟呜，二人席地而坐。教授一气饮完好茶，叹道：“此处品如此好茶，虽神仙不换矣！”
禅师不紧不慢用手指其后，道：“那树后有茅坑，可以小便。”
教授又愧，自知不如禅师。
评曰：心中只有美而无丑，片面。究其原因，往往欲望使然。是以欲望常常是智慧之敌。
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当饮则饮真禅茶 非作困时药
和尚吃茶人人皆知，说起茶来，便不免想到和尚。其实道士饮茶之习也来源甚早，《茶经》卷下引录茶事，曾记敦煌人单道开“不畏寒暑，常服小石子，所服药有松、桂、蜜之气，所余茶苏而已”，看来这单道开便像个道士；又引陶弘景《杂录》“若茶轻身换骨，昔丹丘子、黄山君服之”，可见南北朝道士便知饮茶，只是将茶当了长生药而已。
道士饮茶当药，僧人饮茶当么生？《封氏闻见记》卷六云：“（唐）开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。”原来僧人也将茶当疗饥汤、防睡药，吃了茶整夜家支棱棱睁眼打禅!不过，在下心中颇有疑惑，道士饮茶，自然可以清胃涤肠，去浊秽，利小便，降心火，与其养生之道相吻合，僧人要清心静虑求无上智慧，饮个甚么茶？禅宗讲求平常心，甚么叫个“平常心”？长沙景岑禅师云“要眠即眠，要坐即坐”，“热即取凉，寒即向火”（《五灯会元》卷七），偏偏要以茶作兴奋剂，睡时不得睡，强打精神硬睁眼，算甚么平常心？直是用绳索绑着弯腰，用木棍顶着立正，吹网欲满，竹篮打水，正犯着“百般须索”、“千般计较”二语，不得心静，不得适情，想那和尚成日枯坐参禅，积下了多少忧郁，整天压抑情怀，攒出了几多气闷，虽然三碗茶下去，暂时压下心头火，但到得夜间，不能黑甜一觉，无梦到明，反而睁着双眼苦撑，岂不心中倒海翻江地生出无限烦恼？宋人赵希鹄《调燮类编》卷三云：“晚茶令人不寐，有心事者忌之”；实为深得三昧人语，我等不知僧人有心事无心事，三碗茶有晚茶无晚茶，若是有心事又饮晚茶，想来夜间定不能入三摩地得大智慧，只怕是走火入魔陷到罗刹国去了也。
天皇道悟禅师云：“任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无圣解”(《五灯会元》卷七），是极是极！既是放旷，又是凡心，想来降魔师大兴禅教定不是真禅，禅僧饮茶定不是为“不寐”，若是作困时醒药，定非真茶禅，若是真茶禅，定非作困时药。（摘自葛兆光《茶禅续语》）
茶乃助修之资 亦是悟禅之机
茶禅一味
茶文化，禅文化，融成茶禅文化，是我中华民族对世界文明的一大贡献。
相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶，敦煌行人，以饮茶苏（将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤）助修。随着华夏文明之发展，演至唐代，而茶文化兴起。制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、至清工夫茶；饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。茶由药用而饮用、而艺用、而禅用；由上层社会“雅玩”入俗为民间“柴米油盐酱醋茶”开门七事。
茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。茶文化为中国传统文化的重要组成部分。
煮茶
释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时由达摩传来中国。传说达摩少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。禅渗透于中国文化的方方面面，于语言历史而有禅话、禅史、语录、灯录；于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画；于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具；于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。禅是中国佛教的特质之一，禅文化是中国传统文化的重要组成部分。
禅茶一味
一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所着《茶经》，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。农禅并重为佛教优良传统。
禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶。制茶饮茶，相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。
茶意境
茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅家之淡泊自然、远离执着之“平常心境”相契相符。一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。
禅者之茶此心无住
“禅茶”已经成了可以与“道”相契合的一种境界，成了高品位的文化人一种高雅气质的体现。而现在的僧人也还保留着喝茶的习惯。
其实，禅者无分别，其所饮之茶，我称之为清净无染之“心茶”！真正的禅者每时每刻都生活在禅的境界中，都在品味心中之清茗，黄蘖希运禅师云：“终日吃饭，未曾嚼得一粒米；整日行，未曾踏得一片地。”禅者只观自心，不问外境，古德云：“饥来吃饭，困来即眠”，不破一法，而又不为境所缚。禅者饮茶，亦复如是。其意不在茶，而在乎自性清净之心也！世间之茶，可以色、味分别其优劣，“禅茶”看的却是禅者的境界。高者如赵州老僧，可以以茶为剑，斩断学人之妄想。《五灯会元》卷四记载：师（赵州从谂禅师）问新到∶“曾到此间么？”曰∶“曾到。”师曰∶“吃茶去。”又问僧，僧曰∶“不曾到。”师曰∶“吃茶去。”后院主问曰∶“为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”师召院主，主应喏。师曰∶“吃茶去。”赵州禅师语带禅机，“到此间”即可以指所住之寺院，也可指修行之境界，僧答“曾到”，如果是说曾来过此寺院，那根本未入禅门，也只能到门外喝口清茶了，如果是自认已到了禅者的境界，则“吃茶去”则是让其安心修道，照顾自己的“心茶”，院主以分别心，不明赵州之意，则“赵州茶”即是“德山棒”，痛打院主之妄想心，如目连之开山救母，赵州古德可谓是敲碎凡尘救心出，可惜院主根机未熟，不会师意。赵州以茶度人，可谓禅茶之最高境界也！
禅者之茶，但可用心品，不可以相求。
后来之禅师，虽少有赵州之境界，但亦重心不重茶，此心无所住，无来亦无去，随处都是“和、敬、清、寂”，非是以茶清心，而是以心清茶。二者冥器、顿入禅境。而凡俗之人，但求茶之外相，观其色、嗅其香、品其味，一念心起，早堕凡尘，去禅远矣！
吉祥寺之禅茶一味
大唐贡茶院位于浙省长兴县顾渚山侧的虎头岩，这里有翠绿的竹海，闲时在竹海里散步爬山意境非凡，心情十分舒畅。时常会看到一群白鹭从头上飞过，山清水秀空气新鲜很适合修身养性。据说唐代茶圣陆羽来过顾渚山，当时就在贡茶院吉祥寺里研写茶经。这里生产的紫笋茶，也是陆羽命名的，因为茶长的像竹笋颜色又紫。在唐代紫笋茶一直进献给皇帝作为贡茶。我做梦都没想到自己也会成为大唐贡茶院的一员，实在是十分荣幸！第一天坐上大唐贡茶院的班车时，我很不习惯，在座的都是工作人员，只有我一个是光头和尚，特别不好意思，过了几天后大家都熟络起来，才发现他们每个人都心地善良，虽然车上很拥挤，但大家像一家人一样温馨亲切，也是缘份吧。
整个贡茶院和吉祥寺连为一体，共有160亩地，所有的建筑都是木制结构，环境是古朴典雅的大唐风格。游客们观看后都纷纷赞叹，特别是上海人常说：地方老灵就是门票有点贵。
在吉祥寺如有特殊人物就由我接待，上香、泡茶、敬茶。吉祥寺里供奉着法相庄严的文殊菩萨。文殊菩萨代表着聪明和智慧，德才超群，所以总有学生们顶礼参拜，求文殊菩萨加持，学业有成。我也希望自己能有智慧的头脑面对世事，当然最重要的还是要面对自己的内心，是否每天都清静，像莲花般出淤泥而不染。
没游客的时候，我会傻傻地望着顾渚山上的云朵，云压得很低看起来要下雨却又不下，这时候整个寺院都十分幽静，青山原不动浮云住来去，似乎自己已陶醉于唐时梦境。忽然在大悲咒的美音中回过神来，原来自己还站在大殿门口发呆呢，一首诗便脱口而出：夕阳西下几时留？山下溪水茶香悠。鸟语花香飘自在，禅悦钟声永相传。
也许是因为自己出身在西双版纳，从小与茶结缘，每天能在这么优美的环境里品茶参禅，领悟很多道理和境界，真是种福报呢！
禅，与茶结下不解之缘
禅，与茶结下不解之缘
佛教在中国兴起以后，由于坐禅需要，与茶结下不解之缘，并为茶文化在中国和全世界传播作出重要贡献，其核心是“茶禅一味”的理念。
禅，梵语作“禅那”，意为坐禅、静虑。南天竺僧达摩，自称为南天竺禅第二十八祖，梁武帝时来中国。当时南朝佛教重义理，达摩在南朝难以立足，便到北方传播禅学，北方禅教逐渐发展起来。禅宗主张坐禅修行的方法“直指人心，见性成佛，不立文字”。就是说，心里清静，没有烦恼，此心即佛。这种办法实际与道家打坐炼丹接近，也有利于养生；与儒家注重内心修养也接近，有利于净化自己的思想。禅宗在中国传到第五代弘忍，门徒达五千多人。弘忍想选继承人，门人推崇神秀，神秀作偈语说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。”弘忍说：“你到了佛门门口，还没入门，再去想来。”有一位舂米的行者慧能出来说：“菩提本无树，明镜亦非台，佛性常清净，何处染尘埃。”这从空无的观点看，当然十分彻底。于是慧能成为第六世中国禅宗传人。神秀不让，慧能逃到南方，从此禅宗分为南北两派，中唐以后，士大夫朋党之争激烈，禅宗给苦闷的士人指出一条寻求解除苦恼的办法，又可以不必举行什么宗教仪式，作个自由自在的佛教信徒，所以知识阶级的文人墨客也推崇起佛教来。而这样一来，佛与茶终于找到了相通之处。
唐代茶文化所以得到迅猛发展与禅宗有很大关系，这是因为禅宗主张圆通，能与其他中国传统文化相协调，从而在茶文化发展中相互配合。
《禅茶一味》之茶人与禅宗
南坊宗启是安土桃山时代（1573～1598）的茶人，日本茶道的集大成者千利休宗易居士（1522～1591）的入室弟子。南坊宗启编撰的“利休流”茶道秘传书《南坊录》（《南坊录》为千利休弟子南方宗启所着“利休茶汤传书”。分为“觉书”、“会”、“棚”、“书院”、“台子”、“墨引”、“灭后”等七卷。虽然学术界及茶道界关于着者南方宗启本人以及《南坊录》成书经过等多有疑义，但仍是了解千利休茶道理论的一部重要茶书。）中，介绍了其师千利休当年在位于“堺”（今大阪府堺市——译注）的南宗寺集云庵品茗会上的一段史话。
这段史话以南坊宗启提问、千利休作答的形式展开。南坊宗启问道：“一般来说，茶道以‘台子’（原指正式茶道摆设风炉、杓立、盖置、建水、水指等一系列茶具的茶具棚架，这里特指正式“茶事”——译注）为本，但是师父您经常对我们讲‘茅棚小屋品茗会更令人心旷神怡’，这是为什么呢？”。
千利休听后缓慢地开口答道：“小草庵之茶汤，首先以佛法为修行得道之根本。讲究茶室排场，追求美味佳肴，乃世俗之举。屋能遮雨，食能解饥，足矣。此乃佛陀之教诲、茶汤之本意。所谓茶汤，即汲水、取柴、烧水、点茶、供佛、施人、自饮、插花、焚香，此等行为皆为践行佛祖之行。至于其中详细，宜自行思忖研究。”
自古以来，这段名言脍炙人口，淋漓尽致地表达传授了千利休倡导的茶道精神。
千利休的高足山上宗二（1544～1590）依据随其师习茶二十余年的亲身经历，编辑了茶道秘传书《山上宗二记》（《山上宗二记》为利休弟子山上宗二（1544～1590）所撰“名物记”及阐述千利休茶道的茶汤书。山上宗二在武将丰臣秀吉攻打小田原城时，被其君主丰臣秀吉割掉耳鼻处死。）。《山上宗二记》中称：“茶汤风采尽在禅也。”或：“茶汤由禅宗而出，故专依禅僧风范。珠光、绍鸥皆禅宗也。”这段记述是在教诲天下茶人：茶汤之道源于禅宗，所以茶人应该效仿禅院僧侣专心侍佛的心境，修习茶道。并列举了身体力行地实践这一精神的村田珠光（村田珠光（1423～1502）为日本茶道创始者。曾拜一休和尚参禅。后经日本室町时代连歌师、画家，侍奉室町幕府第8代将军足利义政左右的能阿弥举荐，教授酷爱艺术的足利义政茶道。）和武野绍鸥（武野绍鸥（1502～1555）为日本茶道史上名人。继承村田珠光茶风，并将其传于弟子千利休。）两位茶道先人。
禅茶一味，日本饮茶风俗的普及，茶文化的发展和茶道的形成，源于禅林“茶礼”的礼法及其精神。名留茶道史册的茶道巨匠的创作精神和艺术修养，都来自投身禅门、参禅修行、内观自省的体验和悟证。日本茶道界，尊奉村田珠光为“佗茶”开祖，因为他在“四席半”的有限空间里，创造了追求“茶禅一味”、“和静清寂”之无限艺境的“佗茶”。
室町时代的茶人村田珠光（1423～1502）原为奈良称名寺的僧侣，后移居京都，拜大德寺一休禅师习禅，开创了禅风浓郁的“点茶法”，被誉为“佗茶”之祖。所谓“佗茶”，为茶道流派之一，流行于桃山时代。“佗茶”追求拙朴、简素、恬淡、冷峻、清寂的精神，与东山时代流行的“书院茶”茶风迥异，由千利休大成。
武野绍鸥（1502～1555）为室町时代后期的茶人，师从村田珠光的门人宗陈、宗悟修习茶道，奠定了“佗茶”的实践基础，而后传至千利休。
《山上宗二记》还记述：“道陈、宗易（利休）以禅法为要。”这里是说，统率“东山流”（室町幕府第八代将军足利义政，命令擅长艺能的“同朋众”即侍者能阿弥创立的茶道流派之一——译注）的堺的茶人北向道（陈北向道陈（1504～1562）系出身于堺的茶人，为千利休的茶师。曾向武野绍鸥举荐千利休。），以及其弟子千利休都颇受“珠光流”茶道影响，而以禅法为茶道之要。
《南坊录》着者南坊宗启出身于堺的富商“淡路屋”，师从当地禅通寺的春林宗俶参禅（参禅，即拜师坐禅修行。）修道，由“喝食”（喝食，即唱喝之意。僧堂进斋时，向僧众宣告斋食内容和进斋方法。“喝食行者”一般以少年僧居多。）、“藏主”（藏主为各藏、殿主管，负责掌管禅宗寺院的“看经阅藏”。），进而升任“首座”（首座为禅院中位于僧众之首的职位。），人称“庆首座”，师从千利休参究茶道之法。
天正十九年（1591）2月28日，千利休蒙受“莫须有”罪名，被迫剖腹自尽。身为千利休入室弟子的南坊宗启闻讯无比悲哀，遂将由先师处亲耳聆听到的有关茶道的逸闻整理编辑成“寂后”一卷，完成了共七卷的《南坊录》。
文禄二年（1593）2月28日，千利休离世三周年之日，南坊宗启来到恩师灵前，供香献果，诵经回向，而后悄然消失离去，最终无人知晓去向。
顺便提上一笔。经近年考证，传为南坊宗启撰的《南坊录》内容中，含有许多后世茶人添加之笔。《南坊录》共七卷。贞享三年（1656），在筑前（旧国名，今福冈县西北部——译注）黑田家的家臣立花实山处发现了前5卷。元禄三年（1690）在南坊宗启的传人纳屋宗雪处得知，纳屋宗雪曾将由他处得到的第六、第七卷抄写下来，自称“南坊流”茶道而加以传布。同时，还将该书中最为“秘密”的九条摘录出来另成一卷，加上追加增补的一卷，共九卷流传至今。
日本茶道的先驱者们赞颂不绝的“禅”的本来面目到底如何呢？首先，让我们共同探讨一下这个对于理解茶与禅的关系至为重要的话题吧。
毋庸赘言，禅对日本茶道的形成和发展起到了举足轻重的作用。我认为更为重要的是，禅不仅对日本人的伦理道德和精神生活产生了深远的影响，而且对日本文化的形成和发展做出了不可磨灭的贡献。
禅宗以外的其他佛教各宗派对于日本文化史所产生的影响范围，基本上局限于日本人日常生活的宗教方面。然而禅宗的影响远远地超越了这一范围，禅思想和禅文化已经深入到了日本人文化生活的方方面面。
提到“禅”，一般人都认为深奥叵测而难以接近，所以往往敬而远之。当然，真正理解禅的真谛确非一件易事，但是禅一直为具有理智之人所追求。近年来，怀有诚挚之心的参禅者日益增多。很多在校学生及普通的工薪阶层都积极踊跃地前来禅寺，参加坐禅会。近年来，禅被视为东方文化的瑰宝，受到大洋彼岸为数众多的西方人的憧憬和追捧，热衷于参禅问道的西方人急剧增加。
参禅热潮方兴未艾，说明禅作为打破西方文明的窒息状态的崭新的思想武器，作为具有世界意义的思想体系，正日益受到东西方世界的瞩目。
1976年10月，作为庆祝美国建国两百周年的纪念活动之一，我率领日本六十名禅僧，参加了在坐落于美国纽约州卡兹奇山麓、风光旖旎的比彻湖畔的国际大菩萨禅堂举行的国际坐禅大会。当年那震撼人心的一幕幕场景至今仍历历在目，记忆犹新。头顶竹编斗笠，脚履草鞋，肩背袈裟背包的六十名日本禅僧步出肯尼迪机场，列队整齐，表情肃穆。鱼贯而行的身姿立刻就吸引了当地美国人的围观。围观者中发出的那惊诧和感叹之声，至今仍然萦绕耳畔，难以忘怀。
特意赶到机场迎接日本禅僧代表团的美国禅人也尽显堂堂仪表。他们“叉手当胸”（叉手当胸为禅林礼法之一，将右手压在左手上置于胸前。），即双手交叉置于胸前，肃然伫立，以目致礼。虽然这只不过是日本禅家日常修行的一般仪礼规矩，但在异国他乡亲眼目睹此情此景，我不由得深深地感受到：这六十名日本禅僧的禅心已经和美国人的热心紧紧地贴在一起了。
美国、墨西哥、日本以及来自其他国家的一百余名代表汇聚一堂，有条不紊地在雪花纷飞的严寒中，共同举行了长达一周的“接心”，即“打禅七”，度过了充实而宝贵的时光。据我所知，这是首次国际范围的参禅活动。其后，以日美禅僧为主的参禅交流活动日益频繁，参加者人数日益增多。进而扩展为包括日本在内的东西方世界的崭新的禅法交流形式，实在令人难以预料。
下面我打算简单地概括一下禅的本质和禅的发展历史。这对于理解茶道与禅的关系至为重要。
在古印度，作为宗教实践的方式之一，曾经盛行瑜伽。人们认为，这种实践方式的目的在于，平心静气地控制呼吸而最终达到统一精神，提高大脑的认知思考能力，增强身体素质，进而创造出奇迹。这就是流行于现代女性之间的瑜伽的源流。
早在公元前六世纪左右，这种实践方式就已经为众多的修行者所实践和传播。释迦牟尼佛出家伊始也曾加以修习实践。但是，释迦牟尼佛历经六年左右苦行修炼生活，却始终没有达到觉悟的目的。那么，释迦牟尼佛通过苦行修炼而孜孜不倦地追求的是一个什么境界，释迦牟尼佛为何始终未能得悟呢？下面让我们共同地回顾一下释迦牟尼佛的生平吧。因为禅的宗旨就是源于“释迦牟尼的觉悟”。
《禅茶一味》之佛陀的生涯
释迦牟尼佛是一个无与伦比的历史人物。例如，释迦牟尼佛的生涯并不是在降诞至圆寂的八十年时间范围内完成的。换言之，在释迦牟尼佛降诞之前的过去世生涯中，就已经开始了成就一个伟大的历史人物的准备阶段。因此，释迦牟尼佛的传记一般由数百年前的过去世开篇记述。
例如，佛教“本生谭”中有一个着名的《舍身饲虎》的故事。日本最古老的寺院法隆寺现存的尽人皆知的国宝——“玉虫厨子”（吉丁虫纹饰佛龛——译注）的门扇上，就绘有这个极富戏剧性的故事。这个故事可见于记述释迦牟尼佛过去世传说的“本生谭”中。
传说曾为国王摩诃罗陀幼子的萨埵太子，在深山中看见七只小虎围着一只饥渴羸弱的母虎。王子遂生大悲心，舍身以饲饿虎，拯救生灵。法隆寺的佛龛门扇上栩栩如生地绘制了这一场景，使络绎不绝的参拜者为之感动景仰。前年，我参访了憧憬已久的位于古丝绸之路上的敦煌莫高窟。莫高窟第428窟壁画上描绘着日本奈良法隆寺佛龛门扇上绘制的萨埵太子纵身跳下深谷之后的场景。场面栩栩如生，令人感慨万千。壁画上形象逼真地描绘了母虎正在吞噬萨埵太子的腹部，而7只小虎蜂拥在萨埵太子身边，拼命地啃食全身的场景。
所谓释迦牟尼佛的生涯由过去世的数百年前开始。通过各种传记加以整理、记载、传播。直至降诞之前，在诸天神的祝福下由天上界“兜率天”降临凡世，进入母体胎内。
所谓“佛陀”，即意味着“觉悟者”。当时，印度称整个身心都达到某种宗教境界者为“觉悟者”。世间之人坚信不疑这种“觉悟者”将降临人世，而翘首以待。世称具有成佛资格者为“菩萨”，释迦牟尼降诞成佛之前就是一位“菩萨”。
释迦牟尼，本姓乔达摩，名悉达多。释迦是其种族名，意思是能；牟尼意思是“仁”、“儒”、“忍”、“寂”。释迦牟尼合起来就是“能仁”、“能儒”、“能忍”、“能寂”等。释迦牟尼，不是佛陀的名字，是佛陀的称号，意思是释迦族的圣者。释迦牟尼降诞于公元前565年，圆寂于公元前486年，大约与中国的孔子同一时代。他是古印度北部迦毗罗卫国（今尼泊尔境内——译注）的王子，属刹帝利种姓。
2500多年前，古印度境内诸国林立，其东北部恒河边有个迦毗罗卫国，国王叫净饭王，王后叫摩诃摩耶，是邻国拘利族天臂城（今尼泊尔境内——译注）城主觉善王的长女。拘利族是释迦族的胞族。
净饭王的王妃摩耶夫人经十月怀胎，即将临产。按印度当时当地的风俗，临盆的妇女必须回娘家分娩，于是净饭王派遣宫女侍从护送夫人启程。夫人一行中途行至迦毗罗卫和天臂城交界处的“蓝毗尼园”（今尼泊尔境内——译注）时，园内树木苍翠蓊郁，芳草萋萋，百花争妍，景物宜人。摩耶夫人漫步在花园中休憩，看见一棵高大的无忧树枝繁叶茂，柔软低垂，树上花果鲜丽，芬芳可爱，便举手攀摘花果，于是，佛陀就从摩耶夫人右胁诞生世间了。
佛陀诞生后就能说话，无人扶持即能行走。随即于东、西、南、北四方各走七步，然后立于中央，一手指天，一手指地而宣称：“天上天下，唯我独尊。”他以其卓越知行和勇气，开辟了人类文明的一个新纪元。这就是佛陀于世间示现成佛的缘起。
公元633年，中国唐代高僧玄奘三藏（玄奘（602～664）为中国唐代高僧，通称“玄奘三藏法师”。为究明佛法，西行印度取经。归国后，毕生从事汉译佛教经典事业。）法师西行求法，曾经途径蓝毗尼圣地。据玄奘三藏法师在《大唐西域记》中记载：玄奘三藏法师当时在蓝毗尼见过无忧树和摩耶夫人沐浴过的水池，更重要的是还见到过孔雀王朝阿育王在蓝毗尼朝圣时所立的圆形石柱，以及石柱上所刻文字。石柱顶部雕有一匹马，并且已被霹雳拦腰击成两段。
此后的岁月里，蓝毗尼便湮没无闻，逐渐地消失于原始森林之中。1896年，受印度政府委托，德国着名考古学家费西尔博士在现尼泊尔境内，距加德满都280公里处发现了玄奘三藏法师记述的蓝毗尼阿育王石柱的下半部分。他们根据玄奘法师《大唐西域记》的记载，并经多次勘查发掘，证实了蓝毗尼园的地点，此处遂成为公认的佛陀诞生地。从此荒废已久的蓝毗尼园又一次展现在世人的面前。阿育王石柱的发现，再次印证了阿育王被佛教情怀和佛陀诞生圣地感召的史实。
孔雀王朝时代最具代表性的建筑雕刻是阿育王石柱柱头。阿育王为铭记征略、弘扬佛法，在印度各地敕建了三十余根纪念碑式的圆柱。阿育王石柱上的铭文被解读出来，上面用古老的波罗蜜文字铭刻着阿育王的亲笔敕文：“天爱喜见王（即阿育王——译注）于灌顶登基二十年后亲自来此地恭礼朝拜，证实此处确为佛陀诞生之地，并敕令于此雕琢竖立巨大石柱，用石栏围护，以志纪念。此处为世尊佛陀诞生之地，所以下令蠲免蓝毗尼村的土地年贡，并废除普通税率，厘定只交收成的八分之一。”
1979年12月，我有幸参拜了蓝毗尼园遗址。亲眼目睹了佛陀降诞之际从地下涌出的一冷一暖两个清泉以及摩耶夫人沐浴过的水池，感慨万千，不禁勾起了我对往昔蓝毗尼圣洁而芬芳的回忆。
佛陀降诞后七天，母亲摩耶夫人罹病往生。净饭王悲从中来，悼痛不已，回顾年幼的王子，更是怆恻。于是他把摩耶夫人的妹妹摩诃波阇波提接进宫中，托付她抚养王子。摩诃波阇波提贤淑仁慈，视王子悉达多为己出，十分钟爱。童年时代的王子，聪明伶俐，无出其右。
据佛经记载，佛陀降诞后，有位名望素着、博学多识的星相学家阿私陀来到王宫为太子占相。阿私陀细细地端详安然而卧的太子，悲喜交加地说：“非凡人！非凡人！太子相貌奇妙，面如满月，是释迦族的光荣。将来如果在家继承王位，一定为“转轮王”（古代印度能以威望统一四方天下的君主之称——译注），因此我为国王高兴。但据我观察，太子必定要出家学道，成就一切智慧，成为人天至尊的导师，转大法轮，普度众生。可惜我已经暮年，不能聆听太子的教诲了，所以我为自己而悲哀。”净饭王听到星相学家阿私陀的话后，忧喜交加，他殷切地期望太子放弃出家的选择，继承王位，成为一统天下的转轮王。
净饭王为太子命名“悉达多”，梵文是“吉祥”和“成就一切”之意。太子虽然襁褓丧母，但在父王和姨母摩诃波阇波提夫人无微不至的呵护养育下，日益健康茁壮地成长起来。太子少年时代就开始修习当时王族必备的最高学问和技艺。净饭王为他请婆罗门跋陀罗尼为师，教授“四吠陀”和“五明”之学。太子天资聪慧，崇文尚武。除了掌握了印度当时最高的学问以外，他还精擅击技、射术和骑术，博学多艺。此外，据有关经典记载，太子自幼性喜清净，乐于只身独居一处，沉思冥想。
悉达多太子十七岁成婚，共有三位夫人，第二位夫人是表妹耶输陀罗公主为正妃，为他生了儿子罗睺罗。“罗睺罗”这个名字的意思是“覆障”，就是潜伏的一种障碍和束缚。这时的悉达多太子已经萌生了出家修行的念头，生怕有了儿子而增加自己留恋家庭的感情，所以命名罗睺罗。净饭王期望以人间宫室犬马、声色歌舞来羁绊太子，了断太子出家修道之念。他为悉达多太子建造了一座四季皆宜、奇妙无比的宫殿，命名为“四时宫殿”。宫殿内四季如春，楼上阁下弦歌不绝，宫女歌妓侍立左右。悉达多太子拥有世人所羡慕的一切，自幼过着锦衣玉食、无忧无虑的生活。不知人间还有春去秋来的凄凉，不知人生还有悲欢离合的哀愁。
但是，由“菩萨”而成为太子的悉达多并不为眼前的一切所满足和陶醉。他耳闻目睹人自有生以来，接踵而来的老、病、死的情景，经常只身一人陷入沉思冥想之中。悉达多太子的脑海里经常深远地思考：“世间尚有数不尽的苦恼和忧虑都未能得到解决，一味追求享乐就能够解决吗？然而，世间的愚昧之人往往忘却自身将衰老、罹病、死亡而厌恶他人的衰老、疾病、死亡，自己终将摆脱不了衰老、罹病、死亡的命运，所以我要逃避快乐享受，去寻找寂静修行之地，探索人生的解脱之门。
年轻英俊的悉达多太子对于一般俗人所憧憬向往的安乐享受的日常生活丝毫不感兴趣，而将世间大众切身面临的衰老、罹病、死亡之苦作为自身的烦恼痛苦来考虑去思索。最后终于下定决心，无论如何也要想方设法找到在精神上解决天下众生烦恼痛苦的可行之路。
放弃继承王位而出家修行，这意味着悉达多太子将要舍弃眼前的一切荣华富贵和将要继承的王权统治地位，舍弃终日侍候左右的家臣美女以及对其寄予厚望的父王和将其抚养成人的姨母，还有深深相爱而日夜相伴的妻子儿女。从萌生舍弃王位之念到决定出家修行，悉达多太子的头脑里展开了无数次斗争和反复，进行了艰难而充分的思想准备。命运注定悉达多太子将要毅然决然地选择出家修行，最终觉悟正道而成为佛陀。
悉达多太子终于舍弃一切而逃离王宫出走。29岁那年的一个万籁俱寂的深夜，太子命令侍从车匿将爱马犍陟牵出马厩，为了防止马蹄发出声响而用布将马蹄包裹严实，策马逾城出宫了。出城后，太子一路径直向南，马不停蹄地奔跑了一整夜。拂晓时分，太子将侍从车匿和爱马放回城里，拔剑削发改装为沙门（修道者——译注），来到尼连禅河伽阇山苦行林中，加入到托钵乞食、栖止山林的修道者行列。
当时的修行者都脱离自己的家庭，舍弃社会身份和一切财产，只身一人加入到集体修行组织，依靠在家信徒的喜舍维持修道生活。悉达多太子出家以后曾前后师从两位圣者，其中一位圣者叫阿罗逻·迦罗摩，是一位隐栖在恒河北岸拉加格里哈山的沙门。在圣者阿罗逻·迦罗摩的门下，悉达多太子和众多弟子从师钻研禅定法的真髓，修习透过呼吸和禅定得到四禅八定的方法。太子很快就熟练地掌握了这些方法，达到了与圣者相同的境地。
但是这种修行方法并没能使太子从人生的困惑中解脱出来，而达到从根本上彻底解决世间众生的烦恼和痛苦这一出家修行的目的。这是因为太子还没能找到诸般烦恼和痛苦产生的根源以及消灭痛苦的方法。于是，悉达多太子继续南下，跨过恒河，进入摩竭陀国的首都王舍城。
在以世界三大古游牧民族之一雅利安人（中国古称安息人——译注）为主的中印度摩竭陀国首都王舍城附近，居住着许多修行团，悉达多太子也加入到了修行者的行列之中。有一天太子托钵入城，城主频婆娑罗王目睹太子超凡的庄严德相而大为倾倒，遂尾随过去与太子攀谈起来。这段邂逅成就了日后频婆娑罗王归依佛陀，该地成为佛陀最初说法之处的因缘。
其后，悉达多太子又慕名师从当地最着名的另一位圣者郁罗迦·罗摩继续修习禅定，然而依然没有解除心中疑惑而一无所获。因此，他决定放弃拜师求学的方式，调转方向走上了依靠自己的力量，体验禁欲苦行，以求解脱的修行道路。
悉达多太子来到美丽的尼连禅河畔，开始了只身一人的苦修苦行生活。他力图通过折磨自身的肉体而获得精神解脱的自由境界。为了达到这一目的，他在树下跏趺而坐，不分昼夜，身不着衣，不避风雨，不卧不起，专心静坐，修习禅定；尝试了节食、断食乃至抑制呼吸等修行方法。最终，极度地摧残了身体，骨瘦如柴，几乎已经衰弱到了死亡的边缘。
长达六年的苦行修道生活，并没有使悉达多太子找到真正的解脱方法，经过种种磨炼苦行，他终于醒悟到：当时印度的哲学思想体系中没有使人达到大彻大悟的道理。单纯依靠折磨摧残自身肉体的苦行徒劳无益，不可能达到精神觉悟的目的。为了恢复长年苦行消耗的体力，他决定马上终止苦修苦行。
于是，悉达多太子接受了村中一位牧羊女子苏嘉塔供养的乳糜，逐渐恢复了昔日的强健体魄。随后又去尼连禅河边净身沐浴洗衣，用清净的河水清洗了身上六年的积垢，顿觉遍体清凉，元气焕发。开始了尝试通过冥想而觉悟真理的道路。他来到今名菩提伽耶的地方，在一株高大茂密的毕钵罗树下结跏趺坐，进入静思冥索的状态。他发下誓愿：“如若不能证得无上大觉，宁可粉身碎骨，永不起此座！”
据佛经记载，悉达多太子即将成佛，祥光上冲六欲天上的魔王宫殿。魔王波旬心惊胆战，害怕太子圆成佛道，便使出浑身解数威胁利诱，对悉达多太子横加干扰。其实所谓魔王波旬不是来于外境，而是生自内心，它不过是世人内心深处的爱欲、贪婪、权力、财富等种种欲念的化装表现而已，可以理解为我们世间凡人生活着的欲望世界的统治者。只要世人随心所欲地生活度日，就不可能逃离魔王波旬统治的势力范围。悉达多太子了断了一切欲望而觉悟成佛，就意味着战胜了魔王，逃离了它的统治。因此，魔王波旬为了防止缺少一个奴役统治对象而竭尽其能事，千般诱惑，万般阻拦。最终，在悉达多太子坚如磐石、不屈不挠的信念面前，魔王波旬只能死心断念、败阵逃遁。
魔王波旬败退后的当天深夜，悉达多太子终于进入静思冥索的最后阶段。他追忆自己矢志放弃王位出家，为达到觉悟真理的本来面目，长达六年的苦修苦行的艰难经历，重新调整思维方法，用大智慧观照宇宙人生的缘起本心，深思世间诸般烦恼痛苦的根源，冥想人生解脱之道。
悉达多太子自身心中十分明了，今天或者明天，运用自己深邃的洞察能力将探索阐明这样一个真理，即“世人由生至死，继而转世再生，周而复始，循环往复。其间历经衰老、罹病、死亡之苦。由衰老而走向死亡的根本原因在于诞生，诞生的根本原因在于生存。追本溯源，执着、欲望，感受、感触及感觉机能的存在，心与物的矛盾等，在于世人的精神活动和生活活动，而其根本原因在于‘无知’。”即悉达多太子证悟了生命的本源，觉悟到了“世间万般诸苦的根源在于根本‘无知’”。
由根本无知而生出万般苦恼。如果灭除了根本无知，则产生万般苦恼的诸般原因将渐次消亡，最终万般苦恼悉数消亡。这个根本法则依据“由（缘）根本无知，而（起）生生产活动和精神活动”之现象称为“缘起说”，这正是佛教思想的出发点。悉达多太子证悟到了这一根本无知，并以身示法，灭除了根本无知，进而由诸苦中解脱出来，成为大智大觉的佛陀。
悉达多太子在毕钵罗树下趺坐四十八天，已是十二月七日。这天晚上，天朗气清，明月高悬。次日凌晨，繁星满天之际，悉达多太子豁然大悟，得无上大道，成为圆满正等正觉的佛陀。从这一时刻起，素来被称为悉达多太子，即过去世的“菩萨”成道而为“佛陀”，而被称为“佛陀释迦牟尼”或“释迦牟尼世尊”，亦称“释尊”。
日本禅语茶事七则
佛教自6世纪传入中国后，逐渐与本土的儒道思想相融合而发展成为具有中国特点的禅宗。8世纪，佛教由中国传入日本。9世纪初，中国的饮茶风尚开始影响日本，但种茶、饮茶在日本真正形成风尚是在1168年入宋僧荣西从中国带茶种回国种植之后。到了中国的元代(1271-1368年)，有高僧古林清茂等将中国的茶禅一体哲学思想传入日本，并在京都、镰仓等地传播临济宗的禅道、王羲之等人的书道以及末茶之法。到明代，日僧村田珠光(1423~1502年)来华就学于高僧圆悟克勤禅师，进一步学习中国的茶理与佛理。村田回国时，圆悟克勤禅师以“茶禅一味”4字相赠，村田将其藏于奈良大德寺中。从此，茶禅一体、茶禅一味思想在日本得到了迅速传播和发展，并形成了源于中国而又具有自己特色的日本“茶道”。以下释录的是日本禅语茶事七则。
1、和敬清寂
和敬清寂是日本茶道的核心思想，可浅近解释为“酷爱和平，清心宁静”。和敬清寂源出村田珠光“谨敬清寂”之说，后来千利休(1521-1591年)将其改为“和敬清寂”。“和”与“敬”是强调主人与客人之间应具有的精神、态度和辞仪，“清”和“寂”则强调茶室庭院应当清静和典雅。其本质就是“和美”、“清心”，是禅心与茶道之心。
2、不风流处也风流
不风流处也风流的意思是“看似不风流倒也风流”，这与禅语的“无轨道即轨道”的说法是相通的。有的人故意在品茗会上使用有缺陷的茶杯，以钓风流之名，此举其实并不风流。而真正懂得茶道的人，能在悠游之中，不刻意于风流之中，从被舍弃的不能表现风流的茶杯中发现真和美，这才是真风流。风流之道称之为“奇”。数学上的奇数是不能被除尽的，它奇就奇在不能除尽。人生假若都能合理地被除尽，也就无可言趣了。有不合理和矛盾才存有风流韵味。一味地追求风流、迷恋风流，反而不风流。能从不风流的茶杯中看到美的东西，对它产生爱意，并将它当作风流而加以珍惜，其人、其举动就是风流的。在我们的日常活动中，刻意风流者比比皆是，在这种情况下反倒衬映出不经意于风流者之风流来了。
3、吃茶吃饭随时过
禅门认为，佛法原无秘密，只和喝茶、吃饭、穿衣一样平凡。想喝茶就喝，想吃饭就吃；喝茶时全心全意地喝，吃饭时全心全意地吃，这是心地澄清人的生活；它与时空、地位、吃的动作无关。这里有一则“赵州吃茶去”的故事，说的是有一天某和尚去拜访赵州，赵州问：“以前来过没有？”回答是“来过。”赵州说“吃茶去。”接着又一和尚来访，赵州同样问“以前来过没有？”回答是“没有来过。”赵州仍说“吃茶去。”寺院院主有些不解，便问赵州，“你对两个不同回答的人为何答以相同的‘吃茶去’？”赵州忙叫了一声“院主”，院主应答“是！”赵州接着还是说“吃茶去。”赵州对三个不同的人都答之以“吃茶去”，不正反映出赵州在时空上的宁静、清心、无欲和对不同人的平等态度吗？东方浅草观音堂有一副柱联说：“佛身圆满无背相，十万来人坐对面”，它反映的是一种境界，就同吃茶吃饭随时过一样，对于原先有没有来过此处、原先是否彼此认识都无关紧要。能做到真心诚意(就象喝茶吃饭)就能进入茶禅一味的境界。
4、甘味，苦味，涩味
日本的“煎茶道”源于中国。先泡后饮的茶饮方式，在日本是从江户中期才开始的，它是茶道的一个分支流派。《神奈川新闻》总编西岛芳二先生在介绍某僧的《煎茶训》时说：“一杯有清甘味，二杯有人生苦味，三杯有老年涩味。这茶的味道不正和人生的过程一样吗？”据说有个叫肯德的法国神父，在一风雅和尚那里尝过“煎茶”时也同样有人生三味(即青春时的甘味，中年时的苦味和老年时的涩味)的感受。这里所说的青春甘味是指青春的浪漫和对美好未来的憧憬，其味自然是甘甜的；到了中年就会尝到道路、事业以至生活的艰苦，故曰苦味；一跨入老年便有日薄西山之感，如再加子女无孝心，其味自然便是苦涩的了。不过话虽这么说，但实际上并非全然如此，相互交错也是有的。就如江户时期出云松江城主不昧公(不昧流的鼻祖)所说的：“红叶落下时会浮在水面，而那不落的反而沉入水底”(倒映在水底)，这不就是人生的哲理吗？
5、村田株光悟茶道
日本茶道鼻祖村田株光是京都大德寺一休和尚的门下。他因经常打瞌睡而自感不安，于是便向医生求药方。医生劝他喝茶治疗。此后他就不再有瞌睡恶习了。然而他觉得喝茶要有一定的规矩，故而便逐渐定下规矩，这就是日本茶道的开始。有一天，一休问村田：“要以怎样的心境来喝茶呢？”村田回说：“可以模仿荣西《吃茶养生记》所说的为健康而喝茶。”一休又说：“某和尚问赵州佛法的大意时，赵州回答‘吃茶去’，您对这种回答有何意见？”村田默然。一休便叫侍立一旁的和尚端来一碗茶递给村田。村田恭敬地端在手上。一休突然大叫一声随手将村田手中的茶杯一掌劈倒。村田不吭声，对一休行了个礼后转身就走。走到门口时，一休喊了一声“村田！”村田应答：“是。”一休说：“刚才我请教你喝茶的心得，现在我们撇开心得不谈，只喝茶怎么样？”村田平静地答道：“柳绿花红。”一休听后颇为满意。村田珠光自此悟出了茶禅一味的真谛，创造并完成了含有禅心的茶道。
6、茶味，禅味，味味一味
“茶味，禅味，味味一味”是京都建仁寺创立者荣西的遗训。竹田默雷禅师(1929年殁)非常喜欢该字句。他说：“若一杯茶让众人轮流喝，可有说不尽的禅味。”他认为一杯茶轮流喝与“经行”(诵经行走)具有同样的情趣。茶道的奥妙是无法之法，妙在乱中有序。千利休(1521~1591年)说过，茶道的奥妙就象夏天时使人觉得凉爽，冬天时使人觉得温暖。”话虽平常，但不是人人都能体会的。茶道本不脱离生活，禅行亦本平凡，能在平凡中找到真实，即表示深奥的心已被启发。因为茶道、禅理都是既奥妙而又平凡，并且需要有同样的心境，故而茶味、禅味、味味一味。
7、摘茶更莫别思量
当我们看别人采茶时，好象很悠闲。其实并非如此。所谓“摘茶更莫别思量”，意即摘茶时不能有杂念，要全身心地采。做其它工作也一样，倘能在工作时不去烦恼别的事，而是专心致志的工作，就会有快乐的感觉，工作效率也高，意外事发生的可能性也小。饮茶亦然。摘茶更莫别思量，正是我们工作应持有的态度。
心即佛则茶是心
佛是茶的升华，茶是佛的禅心。佛与茶的同共诉求和凭藉是心，是感悟，是顿想，是自我修行，是生命协调。佛要清除人类心灵的杂尘，茶则是洗净上面的污垢，不留一丝细痕。茶是人、神、佛共同的饮品，是天堂、人间、地狱一致的灵魂净化精、身体洗礼水。
佛僧自古习文诵经品茗，佛文化中凝铸着深沉的茶文化。佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想，深化了茶道的思想内涵，使茶道更具神韵。佛为众生，茶蕴万象；佛度俗人，茶净苍生，一佛一茶，如水光山影，自然相生。
茶味是诗词的神韵，而诗词无佛，则诗词无灵、无境、无气、无味，茶道与为文之道为佛之理密切相关。“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃”，佛、茶、文，至此极境，功名、利禄、色欲、俗念，何以再求？
心即佛，而茶是心，则茶即佛。清灯古寺，佛法无边。茶清如露，心洁如佛，佛者，茶也。禅茶一味，共参禅机、茶理。静为佛之首，空为佛之本，苦为佛之身，隐为佛之理，欲守佛道，必参苦禅，欲破苦念，必习苦茶，茶者，真佛也！
中国茶道是东方文化的瑰宝，它表现为四大理念：天人合一、物我玄会是哲学基础；智者乐水、仁者乐山是人言语思索；涤除玄鉴、澄怀味象是审美诉求；道法自然、保合太和是茶道美学的基本法则。四大支柱互相依存，共同构筑着茶道美学大厦。
茶人们既创造美，也可欣赏美；与其说是欣赏茶艺茶道，不如说是在感悟自己的人格和超越自我的情操风骨。
禅茶：禅者之意不在茶
禅茶
茶和禅的关系从来都是十分密切的。茶最早的时候就是作为一种能帮助人修心静思的饮品出现，以茶助禅，进而有了“禅茶一味”的说法。身为绿茶，径山茶的名气可能远远比不上龙井或者碧螺春，但要细说起茶叶背后的历史文化渊源，也许其他绿茶都难望其项背。都说“禅茶一味”，这径山茶就的的确确是因寺而生、与僧而来的茶叶。
君子之交，身和同住，身业清净，一同品茶修行；口和无诤，不妄语、说诚语，一同谦和待人；意和同悦，持精进心、一同坦荡面对；戒和同修，百善戒为先，进入“禅茶一味”的境界；见和同解，破迷开悟，一同离苦得乐；利和同均，不厚此薄彼，同品禅茶甘露。
禅茶的“和”就是六和敬，六和敬是身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均。
大家在一起品茶，必须要做到语业清净，即说话的语气，要谦和礼貌，悦耳可爱，不宜恶口粗声，引人不快，以致发生争吵的事件。
意和同悦
心是一切行为、语言的基础。有什么样的心，就会有什么样的行为语言，进而形成什么样的世界。佛弟子端心正意，一心正念。以戒定慧三学调伏自心，以出离心解脱烦恼，以菩提心自利利他，以六度心和四无量心广度众生。日用平常保持精进心、至诚心、深心、发愿回向心、大慈大悲心、大智心、大愿心、平等心、同理心、光明心、自在心、空心、信心、柔软心、清净心、通达心。面对一切人事物时，于内心作意欣乐：广大意乐、长时意乐、欢喜意乐、荷恩意乐、大志意乐、纯善意乐。大家在一起品茶，必须要做到意业清净，即要有善良的用意，坦白的胸怀，有值得欢心快意的事，要大家一起分享，不要为求个人的欢乐而不顾大众的欢乐，或把个人的快乐建筑在大众的痛苦之上。
戒和同修
戒是无上菩提本，百善戒为先。戒是定慧二学的根本，无戒则定慧彷佛盖在沙滩上的高楼，容易倒坍。无规矩不足以成方圆，戒律乃是维持教团的柱石，目的都是在消极止恶和积极行善，只有遵守了禅茶的仪规才能更好的进入“禅茶一味”的境界。
见和同解
知见决定一个人或团体的走向与成败，佛教最重正知正见。但随着佛教二千五百余年的发展，不同宗派传承发展出各自的知见，佛弟子宜全盘了解，不应北传讥南传为小乘，南传否定北传为非佛说，密教斥显教为不究竟，应该互相包容。而作为禅茶文化的研究大家都应该抱着一个破迷开悟、离苦得乐的目的。
利和同均
大家所获得的利益，包括财利和法利。不论是经济上的财利，或知识上的法利，必须要大家平均分配，平等享受，不因厚此薄彼，使之发生利害冲突，或养成营私肥己的恶习，不能使教财成为公产，致引起争权夺利的纠纷，会影响到教团的破产。不仅大家一起品尝禅茶甘露而且还要分享禅茶带给大家的法喜。
茶禅一味 茶禅顿悟
茶如果只像开水一样，仅是解渴；如果只像咖啡一样，仅是提神，断不能由单纯的物质成为文化的载体。在禅林公案中，茶与佛教的开悟顿悟相通达，终于发生了根木性的转变。
1、“吃茶去”中禅意深
根据目前已知的材料，“茶禅一味”作为固定词组的成型有一个发展过程。这一禅林法语与“吃茶去”的佛家机锋语有着内在的联系。“吃茶去”出自唐代名僧从谂，由于从谂禅师常住赵州观音寺，人称“赵州古佛”。赵州主张“任运随缘，不涉言路。”学人问：“如何是赵州一句？”他说：“老僧半句也无。”关于“吃茶去”这一公案，《五灯会元》卷四有较详细的记载：
一人新到赵州禅院，赵州从谂禅师问：“曾到此间么？”答：“曾到。”师曰：“吃茶去!”又问一僧，答曰：“不曾。”师又曰：“吃茶去!”后院主问：“为什么到也云‘吃茶去’，不曾到也云‘吃茶去’？”师唤院主，院主应诺，师仍云“吃茶去!”
赵州三称“吃茶去”，意在消除学人的妄想，所谓“佛法但平常，莫作奇特想”。据说，一落入妄想分辨，就与本性不相应了。茶与禅渊源深长，“茶禅一味”的精练概括，浓缩着许多至今也难以阐述得尽善尽美的深刻涵意。佛教在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式的传播等方面，其巨大贡献是自不待言：而“吃茶去’，三个字，并非提示那提神生津、营养丰富的茶是僧侣们的最理想的平和饮料，而是在讲述佛教的观念，暗藏了许多禅机，成为禅林法语“天下名山僧侣多”，“自古高山出好茶”。历史上许多名茶往往都出自禅林寺院。这对禅宗，对茶文化，都是无法回避的重头戏。尤其值得大书一笔的是，禅宗逐渐形成的茶文化的庄严肃穆的茶礼、茶宴等，具有高超的审美思想、审美趣味和艺术境界，因而它对茶文化推波助澜的传播，直接造成了中国茶文化的全面兴盛及禅悟之法的流行。
2、饮茶与开悟
自从谂禅师开启以茶入悟的法门之后，丛林中多沿用赵州的方法打念头，除妄想。例如，杨歧方会，一而云：“更不再勘，且坐吃茶”，再而云：“败将不斩，且坐吃茶，”三而云：“柱杖不在，且坐吃茶。”又如，僧问雪峰义存禅师：“古人道，不将语默对，来审将甚么对？”义存答：“吃茶去。”再如僧问保福从展禅师：“古人道非不非，是不是，意作么生？”从展拈起茶盏。
还有，人称“百丈(道恒)有三诀：吃茶、珍重、歇、”（均载《五灯会元》)清代康熙年间，着名法师祖珍和尚为僧徒开讲说：“此是死人做的，不是活人做的白云恁么说了，你若不会，则你俱是真死人也，立在这里更有什么用处，各各归寮吃茶去。”(《石堂揭语》)。清代杨悼《游牟山资福寺呈霞胤师》诗云：“赵州茶热人人醉，卧听空林木叶飞。”
至今杭州龙井附近，悬有古楹联：“小住为佳，且吃了赵州茶去；曰归可缓，试闲吟陌上花来。”总之，饮茶不仅可以止渴解睡，还是引导进入空灵虚境的手段。无怪乎，中教协会主席赵朴初先生1989年9月9日为《茶与中国文化展示周》题诗曰：
七碗爱至味，一壶得真趣。
空持千百偈，不如吃茶去。
着名书法家启功先生也题诗：“赵州法语吃茶去，三字千金百世夸”。
在禅宗眼里，任何事物都与道相通。“一切圆通一切性，一法遍含一切法，一月普现一切水，一切水月一月摄。”(《永嘉大师禅宗集证道歌》)“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。”(《景德传灯录》卷六)这里，最关键的是一个“悟”字，如一味追求俗世行为，就会“蒙蔽其真识，不可救药，终不悟也”。就正如求佛保佑的人，也是以一定的功利为目的，从而经常会成为悟的束缚。禅宗强调自悟自性，也就是对本性真心的自悟。
3、“茶禅一味”的禅式理解
显然，禅师论禅，是要排斥法执、我执，以便自悟本性。执，即束缚。就如“吃茶去”，如拘泥于此三字，死钻牛角尖有可能成为人们理解上即“悟道”的束缚。因此禅宗是要人们做到“于一切法不取不舍，即见性成佛道”。也就是说要达到“内外不住，来去自山，能除执心，通达无碍”《坛经》)的精神境界。禅茶的深厚基础，缘真实体验的深刻性。
正是在“悟”这一点上茶与禅有了它们的共同之点。所谓“体验有得处，皆是悟”，“必工夫不断，悟头始出”，“古人把此个境界看作平常”，都与茶及茶事活动有着深刻的内在关联。茶事及其活动本身就是一个极平常而自然的境界，然而真正要有高深的境界又必须是工夫不断，“悟头始出。”
虽然“凡体验有得处，皆是悟”，但此体验本身即得来不易，必工夫不断，方可有悟。进而言之，悟虽可得，亦随时可失，所以说“得火不难，得火之后，须承之以艾，继之以油，然后火可不灭”。这就全然是一个保持境界的事了。禅宗的茶事活动之所以日益讲究，甚至将其化为一个艺术境界，奥妙全在于此。
赵州和尚的“吃茶去”早已从具体实际生活上升到超脱物我的一种“悟”，从而具备了一种崭新而深刻的文化意义。如果我们仅仅依据茶的醒脑提神的药用功能，对禅宗的坐禅修持的证道法，倒有解释的用场，但对慧能以后禅宗那种“见性成佛”，不靠禅定的那种顺乎自然的境界，则很难解释得通。说到底“吃茶去”，是和“德山棒，临济喝”一样的破除执着的特殊方法，是要去除人们的执着，一任自心。
为了使人“妄心不起”，就执着坐禅，这岂不是将人作为死物一般。须知“道须通流”，心若住而不动就是心被束缚。在禅宗看来，悟道成佛完全不须故意做作，要在极为平常的生活中自然见道。长庆慧禅师，二十余年坐破七个蒲团，仍未见性，直到一天偶一卷帘，才忽然大悟，即作颂口：“也大差，也大差，卷起帘来见人下有人问我解何宗，拈起拂子劈头打。”一旦豁然贯通靠的却是解去坐禅的束缚。因而真正深通禅机者，往往一切听之自然，自在无碍。“要眠即眠，要坐即坐”，“热即取凉，寒即向火”。
慧能所以强调“我心自有佛，自佛是真佛”。这也就是人们常说的平常心是道，平常心外再无什么“道心”。就这点而言禅宗的确表现了“世间法即佛法，佛法即世间法”的世俗精神。而茶正好应合了这种世俗精神，体现了这种世俗精神，它平平常常，自自然然，毫无神秘之处，却又是世俗生活中不可少之物。有了它，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。
茶之为物，在禅宗看来，真可悟道见性，因它是物又超越物，如“吃茶去”，就是悟道方式的机锋；又因它有法而又超越法，自在无碍，不须强索。正如临济义玄所说：“佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧，愚人笑我，智乃知焉”(《古尊宿语录》卷十一)这正是禅宗的精神所在；这种精神无不体现在禅宗的茶文化中。
江西的黄龙慧南禅师，即由临济宗分出的黄龙宗的开山祖师，他就曾以“人人尽有生缘，上座生缘在何处了？”“我手何似佛手了？”“我脚何似驴脚了？”这三个牛头不对马嘴的提问，标榜为“黄龙三关”，而且“三十余年，示此三问”，借以“接引”僧众。这位黄龙宗的开山祖师，在郑重地总结“三关”的“自颂诗”中，特别地突出了“赵州茶”。
据《五灯会元》载：“师自颂曰：‘生缘有语人皆识，水母何曾离得虾。但见日头东畔上，谁能更吃赵州茶。’”其实自赵州从谂禅师发明“吃茶法”这一偈语后，“赵州茶”也成为禅门径直使用的典故。从谂是南泉愿禅师的弟子，江西马祖道一禅师的徒孙，当时即名扬天下，人称“赵州眼光，爆破四天下”(《五灯会元?浮杯和尚条》)其时，“赵州茶”与“吃茶去”早已成为人们热知的“赵州关”。
黄龙慧南禅师的“三关”当不会与“赵州关无关吧。前者与后者都是以茶连接的。其实从谂禅师曾留下许多着名禅案。如“大道透长安”、“无”、“庭前柏树子”等等。然至今仍传颂入口的不就是“吃茶去”吗。可见它是渗透了“茶禅一味”的文化意义，才穿透历史时空而被中国社会的各个层面所接受的。
茶禅一味的禅式理解
显然，禅师论禅，是要排斥法执、我执，以便自悟本性。执，即束缚。就如“吃茶去”，如拘泥于此三字，死钻牛角尖有可能成为人们理解上即“悟道”的束缚。因此禅宗是要人们做到“于一切法不取不舍，即见性成佛道”。也就是说要达到“内外不住，来去自山，能除执心，通达无碍”《坛经》)的精神境界。禅茶的深厚基础，缘真实体验的深刻性。
正是在“悟”这一点上茶与禅有了它们的共同之点。所谓“体验有得处，皆是悟”，“必工夫不断，悟头始出”，“古人把此个境界看作平常”，都与茶及茶事活动有着深刻的内在关联。茶事及其活动本身就是一个极平常而自然的境界，然而真正要有高深的境界又必须是工夫不断，“悟头始出。”
虽然“凡体验有得处，皆是悟”，但此体验本身即得来不易，必工夫不断，方可有悟。进而言之，悟虽可得，亦随时可失，所以说“得火不难，得火之后，须承之以艾，继之以油，然后火可不灭”。这就全然是一个保持境界的事了。禅宗的茶事活动之所以日益讲究，甚至将其化为一个艺术境界，奥妙全在于此。
赵州和尚的“吃茶去”早已从具体实际生活上升到超脱物我的一种“悟”，从而具备了一种崭新而深刻的文化意义。如果我们仅仅依据茶的醒脑提神的药用功能，对禅宗的坐禅修持的证道法，倒有解释的用场，但对慧能以后禅宗那种“见性成佛”，不靠禅定的那种顺乎自然的境界，则很难解释得通。说到底“吃茶去”，是和“德山棒，临济喝”一样的破除执着的特殊方法，是要去除人们的执着，一任自心。
为了使人“妄心不起”，就执着坐禅，这岂不是将人作为死物一般。须知“道须通流”，心若住而不动就是心被束缚。在禅宗看来，悟道成佛完全不须故意做作，要在极为平常的生活中自然见道。长庆慧禅师，二十余年坐破七个蒲团，仍未见性，直到一天偶一卷帘，才忽然大悟，即作颂口：“也大差，也大差，卷起帘来见人下有人问我解何宗，拈起拂子劈头打。”一旦豁然贯通靠的却是解去坐禅的束缚。因而真正深通禅机者，往往一切听之自然，自在无碍。“要眠即眠，要坐即坐”，“热即取凉，寒即向火”。
慧能所以强调“我心自有佛，自佛是真佛”。这也就是人们常说的平常心是道，平常心外再无什么“道心”。就这点而言禅宗的确表现了“世间法即佛法，佛法即世间法”的世俗精神。而茶正好应合了这种世俗精神，体现了这种世俗精神，它平平常常，自自然然，毫无神秘之处，却又是世俗生活中不可少之物。有了它，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。
茶之为物，在禅宗看来，真可悟道见性，因它是物又超越物，如“吃茶去”，就是悟道方式的机锋；又因它有法而又超越法，自在无碍，不须强索。正如临济义玄所说：“佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧，愚人笑我，智乃知焉”(《古尊宿语录》卷十一)这正是禅宗的精神所在；这种精神无不体现在禅宗的茶文化中。
江西的黄龙慧南禅师，即由临济宗分出的黄龙宗的开山祖师，他就曾以“人人尽有生缘，上座生缘在何处了？”“我手何似佛手了？”“我脚何似驴脚了？”这三个牛头不对马嘴的提问，标榜为“黄龙三关”，而且“三十余年，示此三问”，借以“接引”僧众。这位黄龙宗的开山祖师，在郑重地总结“三关”的“自颂诗”中，特别地突出了“赵州茶”。
据《五灯会元》载：“师自颂曰：‘生缘有语人皆识，水母何曾离得虾。但见日头东畔上，谁能更吃赵州茶。’”其实自赵州从谂禅师发明“吃茶法”这一偈语后，“赵州茶”也成为禅门径直使用的典故。从谂是南泉愿禅师的弟子，江西马祖道一禅师的徒孙，当时即名扬天下，人称“赵州眼光，爆破四天下”(《五灯会元？浮杯和尚条》)其时，“赵州茶”与“吃茶去”早已成为人们热知的“赵州关”。
黄龙慧南禅师的“三关”当不会与“赵州关无关吧。前者与后者都是以茶连接的。其实从谂禅师曾留下许多着名禅案。如“大道透长安”、“无”、“庭前柏树子”等等。然至今仍传颂入口的不就是“吃茶去”吗。可见它是渗透了“茶禅一味”的文化意义，才穿透历史时空而被中国社会的各个层面所接受的。
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