【www.cy260.com - 茶叶文化】
茶道的虚静之美，极富传统审美文化的特色。比日本“茶道四规”中的枯寂之美，亦称沉寂之美、静寂之美，两者有着本质上的差异。日本茶道文化属于禅道文化，即佛门文化的性质。若让心界的全部空间充满宗教的教义、教规，针插不进，水泼不进，便不会有感悟茶道的虚静之美可言。
茶道审美文化中的虚静，对日常品茗审美而言，并非空泛，仔细品味，有助于在品茗生活中更好地获得审美感悟。虚静之说并不玄奥，只需明白，静始于虚，在内心世界的空间里，在受到外物之苦时，在品茗审美之前，需把心灵空间的挤轧之物、堆垒之物，尽量排解，静下神来，定下心来，开始走进品茗审美的境界，静静领悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的种种美感，及赏鉴茶道文化生活中的择器之美、择水之美、择侣之美、择境之美。这正是属于虚静之美的境界。
历代茶人在咏茶的创作中，在茶道审美的感悟并吟咏中，自然围绕亦虚亦静的精神氛围与精神境界。当心灵世界的静氛形成之时，更给茶道审美感悟并咏茶创作营造了最佳契机。禅有禅悟，茶有茶思。就茶道审美与咏茶创作来说，茶悟出茶思，茶悟出茶情，茶悟出的是不失茶氛的灵气，茶悟出的是不失茶韵的美感，这一切皆跟所谓禅悟迥乎其异。由茶悟而升华，达于无穷美妙的艺术境界，达于像卢仝在《七碗茶诗》中所讴歌的那般如梦如幻，如恍如惚，如通仙灵，如御清风的诗性境界。这正是茶道及其审美文化，包括虚静之美所达到的一种最高精神境界和艺术境。
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茶如人生 人生亦如茶
有人说，茶如人生，人生亦如茶。如此说来，生活中每一个细节和瞬间，似乎也都像一杯茶，充满了玄机和韵味，只要慢慢去感受和品尝，就会觉得其味无穷。
双手捧着盛着春绿的茶杯置于鼻前，让浓郁得化不开的栗香在口鼻之间弥漫、缭绕，然后深深地吮吸、品味，这种感觉，美得无以言表。很久，我舍不得用开水将这种难得的感觉冲淡。在茶叶三品中，最让人留恋的就是鼻品了。
这里所说的春绿，指的是春天生产的绿茶。具体地说，就是绿茶中的名茶，也可以理解为高档绿茶，清明节以前采摘茶青，经过精细加工而成。茶叶聚天地之灵气，沐日月之精华，作为开春的第一批嫩叶，其营养成分丰富，没有任何污染，是茶叶中的上品。
懂得茶道的人都知道，茶叶品饮分为目品、鼻品和口品三个阶段，也可说是三个层次。
所谓目品，是指用目光欣赏茶叶浸泡前后的颜色、形状和姿态。有一次，我得到一些刚刚上市的龙井，打开包装，那股蕴含着新春气息的清香，迎面扑来，令人心旷神怡。我连忙烧了一壶开水，用透明玻璃杯泡了一杯，先品为快。
制作龙井茶的原料，多为一芽一叶或一芽二叶的茶青，泡法大多为下投，即先茶后水。将开水倒入茶杯后，我看到在水的浸润和冲击下，慢慢张开的茶叶上下翻飞，左右躲闪，仿佛翩翩起舞的蝴蝶，又似含苞欲放的花朵，更像展翅欲飞的春燕，精彩绝伦，美不胜收。大约过了一分钟，茶叶一部分浮在水面，一部分沉入水底。这时，只见一枚已经泡开铺展成一芽二叶的茶叶，像一只美丽的凤凰，从水面慢慢地沉降到中间，然后轻轻地摇动着身子，很久很久，它就静静地浮在那里，像是故意展示它漂亮的身姿。还没尝到茶叶的滋味，已经先欣赏到茶叶的美丽，这无疑为接下来的品饮准备了一份好心情。
鼻品即闻香，这个“香”，包括茶叶和茶水的香味。一套完整的功夫茶具，以紫砂材质的为例，大体包括茶盘、茶壶、茶洗、公道杯、品茗杯、闻香杯、茶匙、茶荷、茶漏、茶巾等。闻香杯约比大拇指粗长，专为鼻品茶香而制。茶艺师将泡好的茶水，从公道杯里倒入闻香杯后，立即将品茗杯倒扣在闻香杯上，然后迅速地将二者合在一起，倒置过来，再放回茶盘上，这时，闻香杯就倒立在品茗杯里了。质量上好的杯具，在水的表面张力作用下，能够充分地咬合在一起。茶艺师在向上提闻香杯时，常常会连品茗杯带茶水同时提起来，然后以很快的速度送到你的面前，让你双掌合十捧在手心，再凑到鼻前感受茶水氤氲的气息和特有的芳香。这是鼻品的一种。但让我印象深刻的，是冲泡前的鼻品，那才叫沁人心脾，难能可贵。
茶亦醉人
有这样一副很有名的对联，叫做“茶亦醉人何必酒，书能香我不须花”。“醉茶”，按照一般人的理解，是由于人们空腹饮了过量的浓茶而引发的反胃、乏力的现象。这种现象是茶使人的血糖和血压降低，钾离子增加所导致的结果。但我以为，这对联所说的“醉茶”，并非指这种生理上的“醉茶”，而是指精神上的“醉茶”。
所谓精神层面上的“醉茶”，是一种心灵上的陶醉。试想，约三二知己，闲坐雅致的斗室里，手握洁净晶莹的茶具，鼻闻阵阵的茶香，让人仿佛进入了“两腋清风起，我欲上蓬莱”的仙境，哪有不醉之理。但这种醉，也可以说是一种感受，一份心情，以及环境、氛围所营造出来的结果。换言之，是茶不醉人人自醉。
当然，“醉茶”的境界并不是人人可以获得的。鲁迅先生说过：“有好茶喝，会喝好茶，是一种清福。不过要享这清福，首先就须有工夫，其次是练习出来的特别的感觉。”这里说得很清楚，要享有“清福”，一要有工夫，二要练（也就是多饮和多听专家的品评）。对于一个还要为生计奔波劳碌，或不需要奔波劳碌而整天沉湎于声色犬马之中的人来说，茶只是一种偶然用来解渴的东西，是牛饮。同一盏茶，贾母和刘姥姥会饮出不同的滋味来。能对茶产生“特别的感觉”，除了跟品茶的环境和品茶的经验有关外，还跟品茶者自身的生存环境和自身的气质、修养等诸因素有关。
“何必酒”是因为茶已醉人。既能醉茶，酒便显得有些多余了。但在未能被茶所醉之前，酒也是我们的必需。从两者的特点来看，茶与酒又各擅胜场，不可互相替代。酒是感性，茶是知性；酒是诗，茶是哲学；酒很浪漫，茶很古典。但对于饮酒过量的人来说，醉往往是一种麻醉，是一种逃避，是暂时的解脱，酒醒之后，内心的痛苦并未消除，“借酒消愁愁更愁”。即使因喜庆而喝醉了酒，酒醒之后也是一片空虚，快乐的心境早已化为烟云。而醉茶，是一种心灵的洗礼，是一种超脱，它可以让人从心底里把烦恼消除。醉茶与醉酒，是两种不同的人生境界。
“茶亦醉人何必酒”，并非是否定酒，而是旨在提倡一种更理性、更高雅而又更有益于身心健康文明的生活方式。如今，随着社会的进步，生活富足和休闲的人多了，因而醉于茶的人也越来越多，而嗜酒，特别是酗酒的人，却变得越来越少了。
黄侃：好酒好色好浓茶，亦怪亦狂亦大师
1
黄侃好酒。
日记中多有下馆子、上酒楼的记录。
侄子的回忆文章也说他每餐豪饮。
黄氏喜欢率众游名胜。
他有两个学生，经常在陪在身边。
拥有共同的雅号：黄门侍郎。
一个叫孙世扬，一个叫曾缄。
在南京，清明前后，花开如幄。
黄侃颇得文酒登临之乐，道是：花天酒地。
又尝集前人词为联：
芳草游踪，春风词笔。
落花心绪，流水年华。
陆宗达是黄的弟子之一。
正经讲学问之前，叫陆三次标点《说文解字》。
陆宗达抽烟，酒量好。
经常陪在黄侃身边，得了不了私传。
陆宗达有个学生，叫许嘉璐。
他审阅过许评价黄的文章。
黄侃早逝，年及五旬而已。
有人说，诱因是他酒后吃蟹。
▲黄侃（1886-1935）四十八岁留影
2
黄侃好色，大抵性情中人。
他是有妇之夫。
在武昌任教时，搞定了女儿的同级女同学黄菊英。
在北京教书期间，又与彭姓女生暗中结合。
他曾任西席的女学生黄绍兰甚至给他生了一个女儿。
章太炎夫人汤国梨直斥他衣冠禽兽。
“禽兽”多情，事母至孝。
在日本，孝子黄侃与苏曼殊偎依在章太炎身边。
一次，黄请苏专门绘制了《梦谒母坟图》。
苏曼殊送给朋友一幅文姬图，黄氏题词：
红泪文姬洛水春，白头苏武天山雪。
这是与李商隐齐名的温庭筠写的诗句。
一个思念母亲，一个满怀爱国热情。
九一八时，黄写诗：
辽海云万重，无翼难飞赴。
▲章太炎（1869-1936）与夫人汤国梨（后排）
3
黄侃好茶。
日记中尝言：
至美其饮茶；
饭后至四马路；
梅僧赠茶叶一包；
蔚农来，送纸烟、雪茄烟、茶叶。
一次授课，黄对学生说：
案上少二事。
清茶一壶，瓜子一碟。
实际上，黄侃好饮浓茶。
浓到什么程度？
黑如漆。
他是真爱。
屡屡饮之。
如同他是吃货一般。
不分菜系，皆入得口。
▲《黄侃手批说文解字》，上海古籍1987版
4
黄侃平生有三怕：怕兵、怕狗、怕雷。
遇到三种情况，也不去上课：下雨、下雪、刮风。
人称三不来教授。
黄侃是章太炎的学生，
也曾跪拜跟自己年岁相仿的刘师培为师。
当年杨伯峻拜黄为师，不肯磕头。
其叔杨树达解释说，不磕头，得不了真传。
黄侃之狂，
眼睛长在头顶，
老子天下第一。
黄侃看不起沈从文，
也认为胡适的学问不行。
连师弟钱玄同也在被骂之列。
还差点与陈汉章刀杖相决。
▲钱玄同（1887-1939）
5
黄侃无论如何玩，对日课，从来不打折扣。
去世前依旧手不释卷。
这大约是他成为一代大师的原因。
他的学生程千帆问道：
大师之大，大在何处？
答案是：
经、史、子、集，
儒、玄、文，
义理、考据、词章，
皆有创见发明。
许嘉璐也写过怀念黄侃的文章。
题目叫：黄侃先生的小学成就及治学精神
进入新世纪，许嘉璐还提出了“一体两翼“的观点。
一体就是中国文化的理念。
两只翅膀分别指中医和茶。
中医和茶双翼鼓动，中国文化这只大鹏就能翱翔九天。
没有名壶茶亦香
每到休暇日，把阳台当作小茶室，每每端起手中茶壶时，常常又会想起父亲当年饮用的那祖传的紫砂壶，可惜已散去不复。
20多年前结识的常州一位大姐，就承袭了父辈与紫砂壶的缘源。不久她给我一把壶，壶身通体并不太红但也不暗，用的是朱泥料；用放大镜一照壶底，见比碎米粒还要小的磷点，星星点灯似的但密度不高。按说，这泥龄也超过20多年了。壶背一面刻有“正精和雅”四个字；另一面是两位儒雅之士正在面对面品茗，十分的悠然自得和闲情雅致。这虽不是名壶，倒也是多年来传承、创作紫砂壶中最用心的一个作品。
原来有位大师送她一本茶文化书，有个故事令她久久不能忘怀：有一位禅师在寺庙的院子里种了一棵菊花，不久年年满院的菊香会飘到山脚边的村里。一个黄昏，看到院子里的菊花已送得一棵不剩，有人叹道：“可惜！这里没有了满院菊香。”禅师却笑着说：“三年后，将是一村菊香。”
这“一村菊香”的典故让她感悟，她创作了“正精和雅”为铭文的新壶，我有幸也拥有了一把。眼前的这把壶虽然不是什么名壶，但我从中感受到的紫砂壶蕴含的文化魅力，以及能够分享的创作成果。
把玩着茶壶，那显露古朴、典雅、清逸、含蓄壶品之神韵，那不艳不俗，明秀大雅，清新冷隽壶形之美，那铭文简画，壶托入境，怀糅古雅文心之修养，正是我寻觅中的情怀。不是名壶胜名壶，没有名壶茶更香。
宛皖专栏：茶之静——茶随我而静
在世界的喧嚣里，我等待的是一杯茶。与其说我是在等待一杯茶，不如说是在喧嚣的世界里寻求内心的安静。我的脑海里浮现一幅画面：画面中的主题就只有一杯茶——热气袅绕的一杯茶，于是喧嚣的世界整个安静下来。这个世界看起来是喧嚣的，其实世界本来并不喧嚣，只是存在于这个世界的我们内心太喧嚣了，世界才因此变得那么喧嚣。我一直在这个世界寻求内心的安静，一个很偶然的机会，我不期而遇了这世间最美好的事物之一：茶。从此一个安安静静的世界在我面前徐徐展开了。这是一个我喜欢的安静的茶世界，它成为我生活中必不可少的组成部分，也是最美丽的部分之一。
在遇见安静的茶世界之前，我是知道茶的，但那时候我对茶的了解仅限于爸爸杯中的浓浓的苦涩。在很长的一段时间里，我对于茶并没有特别的情感，只是在跑累了，口渴的时候，端起来灌一大气，甚至不觉得茶是一种饮料，把它与水画上了等号。现在想想看：茶是这样一个安静的事物，在你忽略它的时候，它依然在水的浸泡里默默奉献自己。我想那时候，如果茶也像人一样是有理想、有命运的，它一定会觉得遗憾。直到现在我才明白：一个人应该像茶一样，无论外部的世界是怎样的，努力做好自己才是唯一正确的路。这是一个物竞天择，适者生存的世界，我们不能选择想干什么就干什么，但是我们可以严格要求自己做了什么事情就努力把这件事情做好。
茶的世界通常都是安静的，但是茶的世界却不是凝固的。茶的世界不只是仅有杯口那么大的世界，茶的世界是一个可以扩展到无限大的世界，但这个可以伸缩的茶世界却在人的内心，一个人内心有多大，茶的世界就有多大。我们总是觉得是世界的种种桎梏着我们的手脚，让我们不能在想象的世界里大展拳脚。总是渴望在更广阔的天地自由发挥我们的能量。却不知道这是一个认识上的错误。世界对每个人来说都是一样的世界，所以我们又开始埋怨命运，埋怨机遇，埋怨生活，甚至埋怨父母。埋怨过世间的一切以后我开始静下来反思自己，世界都是一样的世界，不管公平与否我都无力改变，但是我可以改变我自己，让自己的内心强大起来，让内心的世界变得无限的广阔。
人生是一个积累的过程。年轻时候的我误以为积累就是背负。所以我曾经背负了太多负面的情绪和态度，这些负面的情绪和态度聚集在人的内心是自己对自己的折磨，是痛苦的。一个人不懂得释放自己的痛苦是可悲的。当我学会以一种看淡一切的方式面对痛苦，已经是很多年之后的事情了。当年的我，选择了把痛苦拿来反复咀嚼和体会，让自己深陷痛苦的泥沼里难以自拔。
现在，我学会了安静，像一杯茶一样的安静。这样的安静不是内心空无一物的安静，而是有内涵的安静。是经历了一些坎坷之后内心的豁达。
心变大了，世界也大了。心安静了，世界也安静了。普通如我，平凡如我，完全没有自命不凡的资本的我，跟着一杯茶，学会了沉淀自己、打磨自己、历练自己。
我喜欢一个人吃饭、读书、行走，并不是我性格孤僻，也不是我习惯孤独，而是我太习惯了自己一个人安安静静地做我自己。我的生活因为一杯茶变得很安静很安静。
生活是需要热闹的，但是热闹只是一种状态，最终一切都要归于安静。所以安静是一种常态，是一定程度上的淡泊。
此刻的我，对着一杯茶，安静。
放下亦放下，时光流转中，不负这壶茶！
品茶，就是为了品一盏纯粹，一盏美好。
修一颗平常心，笑看世间繁华。
有颗安闲自在的心是最快乐的事情。
记得提醒自己好好控制情绪，谨言慎行，这不是懦弱和没有性格，而是在慢慢的提升自己，凡事不以恶意揣度别人，不以私利给他人添堵，不妄自菲薄，也不诋毁他人，这是对自己最基本的要求。
茶作为情感交流的一种媒介，把人与人之间的交流拉得更紧密，拉得更透彻。把一生的光阴凝成清清浅浅，起起伏伏中那一瓣恒久的心香。
把心泡进茶汤里，静静品味，慢慢感悟。茶入口甘醇，香气从齿间暖到胃，慢慢渗透身体的舒畅，心情无比美好。一啜一饮，甘露润心。
一杯茶在手，不管它是等级如何，滋味如何，在品饮的那一刻，依然保持着内心的平静。每日与茶作伴，手捧杯盏，闻茶香悠然悟生活之道。
生活的最高境界，不是能够坚守平淡。而是能以一颗平和浅淡的心，安然轻放每一寸光阴，乐享每一份暖香。其实手中握着的，就是幸福。
所谓安全感，不过是求得心中的一片安稳。
但人生这道茶，却不容许我们随意冲泡，失了分寸，就会成了一生的苦茗。
放下亦放下，何处来牵挂。时光流转中，不负这杯茶。
心，不为尘世的一切所蛊惑，只追求自身的简单和丰富，用安静的心做事情。茶依旧是那份茶，水温不同，快慢有序，每一次的茶，味道口感都不同。
茶是有记忆的，在紧结的条索间记录了光阴的故事。
每遇到一泡好茶，就如同遇到一个对眼的人，必须机缘巧合，然后一直在心中祈愿，换得一个不早不晚刚刚好。
从躁动的繁华重归沉淀后的自己，与茶相伴的日子里，茶入口甘醇，香气从齿间暖到胃，慢慢渗透身体的舒畅，心情无比美好。
茶是什么，都有不同的答案。
愿每个人都能找到属于自己心中的那盏茶，那个陪你喝茶的人。
茶亦醉人何必酒，书能香我不须花
有这样一副很有名的对联，叫做“茶亦醉人何必酒，书能香我不须花”。“醉茶”，按照一般人的理解，是由于人们空腹饮了过量的浓茶而引发的反胃、乏力的现象。这种现象是茶使人的血糖和血压降低，钾离子增加所导致的结果。但我以为，这对联所说的“醉茶”，并非指这种生理上的“醉茶”，而是指精神上的“醉茶”。
神层面上的“醉茶”，是一种心灵上的陶醉。试想，约三二知己，闲坐雅致的斗室里，手握洁净晶莹的茶具，鼻闻阵阵的茶香，让人仿佛进入了“两腋清风起，我欲上蓬莱”的仙境，哪有不醉之理。但这种醉，也可以说是一种感受，一份心情，以及环境、氛围所营造出来的结果。换言之，是茶不醉人人自醉。
茶”的境界并不是人人可以获得的。鲁迅先生说过：“有好茶喝，会喝好茶，是一种清福。不过要享这清福，首先就须有工夫，其次是练习出来的特别的感觉。”这里说得很清楚，要享有“清福”，一要有工夫，二要练(也就是多饮和多听专家的品评)。对于一个还要为生计奔波劳碌，或不需要奔波劳碌而整天沉湎于声色犬马之中的人来说，茶只是一种偶然用来解渴的东西，是牛饮。同一盏茶，贾母和刘姥姥会饮出不同的滋味来。能对茶产生“特别的感觉”，除了跟品茶的环境和品茶的经验有关外，还跟品茶者自身的生存环境和自身的气质、修养等诸因素有关。
有些多余了。但在未能被茶所醉之前，酒也是我们的必需。从两者的特点来看，茶与酒又各擅胜场，不可互相替代。
酒是感性，茶是知性;
酒是诗，茶是哲学;
很浪漫，茶很古典。
但对于饮酒过量的人来说，醉往往是一种麻醉，是一种逃避，是暂时的解脱，酒醒之后，内心的痛苦并未消除，“借酒消愁愁更愁”。即使因喜庆而喝醉了酒，酒醒之后也是一片空虚，快乐的心境早已化为烟云。而醉茶，是一种心灵的洗礼，是一种超脱，它可以让人从心底里把烦恼消除。醉茶与醉酒，是两种不同的人生境界。
“茶亦醉人何必酒”，并非是否定酒，而是旨在提倡一种更理性、更高雅而又更有益于身心健康文明的生活方式。如今，随着社会的进步，生活富足和休闲的人多了，因而醉于茶的人也越来越多，而嗜酒，特别是酗酒的人，却变得越来越少了。
茶名之美
茶名之美，美在她赋予了人们对茶的无限憧憬，体现了高层次的审美观。从时节、形态、色泽、香味、地域、品德等角度解析了茶名之美，与同仁共同探讨茶美学，弘扬茶文化。
古典美学大师庄子曰：“名者，实之宾也。实者，名之本也。人们对事物的喜恶从一名可以得其概略。“志士渴不饮盗泉之水，热不息恶木之阴”，并非盗泉不清，恶木不阴，只因其名不良。所以，对世间万物的命名都有讲究。
茶的命名，在我们这具有五千年文明的古国里，更具讲究之道。诸多精心命名而得的茶名，反映出命名者自身的文化艺术修养、社会知识和历史知识、以及综合素质之高低。如：旗枪、凤眉、瑞草魁、洞庭春芽、山河摘翠……这些茶名凝结了命名者对茶的深情厚意，饱含了对茶的审美情趣，体现了高层次的审美观。
茶的品名众多，归类划分大致有以下几类：有根据采摘时节命名的，如春茶、明（清明）前、骑火、明后、雨（谷雨）前、雨后、夏茶、六月白、秋香、白露茶、冬片等等；有以茶叶形态命名的，如枪旗、鹰嘴，横芽、雀舌、麦颗、片（鳞）甲、蝉翼，玉环、龙虾等等；有根据茶叶色泽来命名的，如绿雪、碧芽、竹叶青、白芽，紫笋、绿华紫英，黄汤、辉白等等；有以茶香茶味命名的，如兰花、肉桂、水仙、苦茶等；有根据产茶地命名的，如洞庭碧螺春，寿州黄芽，蒙顶石花，庐山云雾、君山银针、安化松针等等；有以茶的品德为名的，如瑞草、草中英、玉角、苍坚、冰肝、寒洁，灵芽等等；还有以民间传说命名的，如铁观音，大红袍，周打铁茶，昭君毛尖等等。此外，还有一些茶名具有浓厚的宗教色彩，有些饱含人们的美好祝福，如千佛岩茶、普陀佛茶，福寿茶、五子登科茶等等。
于枪旗、鹰嘴、绿雪、兰花等茶名之中可以欣赏到茶的色、香、味、形之美，于君山银针、石门银峰、西湖龙井等茶名中可以体会到名山名泉的美，有的茶名甚至可以将我们带入奇妙的境界。品前听茶名，茶的形、色、香即油然而生；待茶冲泡后，芽叶舒展，幽香沁心，至茶入口，细细品之，享受由茶美的滋味而带来的愉悦，此时舌底回甘，心旷神怡；再析茶名，得到一种耳、目、鼻、舌、心意的全方位的美的体验，如此往回萦绕，给人以无穷的美的享受。
茶中的禅悟
茶中的禅悟
广州的茶楼遍布，或是通衢要道，或是人口聚集的大街马路，大有大的气派，小有小的格局，气派的会筵开几十桌，餐车穿梭，人头攒动，简陋的则见缝插针地摆满了桌子，依然能拢住人气，依然是噪音蒸腾热闹簇拥，依然是那壶茶，好茶有好茶的冲泡，简单的也有自在的斟饮。
这壶茶，不仅侍候着广州人的晨起暮落，更围绕着广州人的生计兜兜转转，广州的市井生活就在这壶茶的浅斟低酌中铺排开来，太平盛世的时候，那份热闹嘈杂就张扬迸溅开去，时世紧张的年月，那份嗜好习性就自家内敛品咂着，于不炫耀示人中自得其乐。不知不觉中，它成了广州人的一个符号，成了广州人性情的一种象征。
记忆中的茶楼多是老字号，有着绝妙的书法招牌，都是老式的。茶楼的卡座上，声浪随着水汽和人声在头顶忽聚忽散着，温馨散漫潜逸，人情渗泡消融，熟人的面孔，熟悉的情趣，一壶茶从浓冲到淡，或是从淡续加浓，加注了多少回水，一盅两件也好，精美的点心烧卖也好，心思消遣到差不多了，也该是品咂到时候了，就站起来买单，各忙各的营生。这是阿嬷那辈老人，甚至是父亲他们后来消磨时日的一种方式、一种心情、一种姿态，这跟排场和挥霍无关，如果说这是一种风俗，似乎也不妨说这是一种生活态度，从中大概是可以杜撰附会出那么一种生存哲学的。有那么点闲适散淡，有那么点无为有为，酌茶自品中，形式是舒缓的，绝对的随意自如，在意的是心思的从容淡定、胸有成竹。然后，过日子也好，待人接物也好，谋事处事也好，该有的分寸都有了，该有的想法也清晰到位了，收放的尺度就看自己如何把握了。
我不能不猜想，我们的祖辈父辈，是否把喝茶这种仪式，当成了一种修炼，在这样特定的氛围与气息里，让自己变得更加的平静和舒展，最后的境界当可说是厚积薄发、看似无为实则有为，而命定的人生在每个人前行的路口等着，每个人只需走上前去，只是这迎接的用心和技巧，才使结果有了差异、明暗或者好坏。慢慢地，这种修炼就会潜而默化地成为生存的哲学，宠辱不惊也好、淡然面对也好，多少也透露出本地人独有的气度和胸襟，有为时就呼风唤雨，无为时就守住日子，一盅两件一日三餐总是不能少的。这其中，很难说没有文化的成色在起作用，本土文化的影响就这样不知不觉地化合着一种叫作一方水土一方情性的生存意识，或进或退都是可以拿得起放得下的。这其中，慢慢就可以过滤出堪可称之为浓淡自适的潇洒了，活得自在，活得进取，更活得随意，还有什么比这更能俯仰天年的。
所以，广州人筹措办事商讨定夺，喜欢选择在茶楼食肆里，所谓斟酌把盏中，一切都可以落到实处了。此时，场景是闲适热闹的，并不剑拔弩张，气氛是融洽的，可谐可庄，心情是淡定的，可收可放、可俯可仰。广州人的精明，就在于这种以退为进、皆大欢喜的双赢中，万事好商量，也就你好我好大家好了。以茶况味，就是一种融洽的状态、相谐的状态，彼此都尽着力，朝向那个共同的方向。无为有时就是一种有为，而有为最自我保存的得体方式，就是敛藏在无为的心情里，尽心尽力了，也就无愧了，也就自足了，形如品茶自知，尽在不言中。遗憾的是，这自然少了霸气和豪气，相催与相逼的极限，才会有刀光剑影，也才会催生义薄云天或是盖世豪情。广州人的成事生意经，一如茶道的不温不和，总是徐缓渐进的，戏份不足，自然就没有激越情怀了。虽说如此，事情却绝对能一件件地办成，不经意处，就成就了大事，即使没有火花四溅铺垫，可也是十分地经看和经用，绝对不可小觑的。
所以，广州人人情酬酢礼仪往返也喜欢挑选在茶楼食肆进行，那里的热闹嘈杂轻松自在口腹自乐，本身就是喜庆的、热情的、心无挂碍的，什么烦恼伤心不快都可暂时撇开一边，人生虽不是及时行乐，可说到底也该是心存坦然地过完命定的日子，轻松是一只小舟，可以渡走一些艰难和不易，在这生存的泅渡中，尽可能地少一些沉溺和波折。面带微笑、怡然自得也算是一种轻松的感恩方式吧，日常的所得与所失，都是在垂顾之中，豁达中的洒脱，豁达中的拿得起放得下，一杯茶把或能过滤的都过滤了。在茶的冲泡斟饮中，广州人的情性少了些粗硬，多了些舒缓，信俸上善若水，以柔克刚。那种暖味与不清爽，像此地的季节一样，沉缓而不分明，远没有淋漓尽致大江大河的高扬与激越，也就难以诞生悲歌和黄钟大吕。就像一壶老茶，到了最后，成色都疲软了，可味道也还是有的，就那么将就着吧。有时候我不得不想，这茶或茶道，是成全人的习俗，还是让人越发模陵两可的道具，把玩得上瘾了，有可能就是物非物、我非我了。
到了这份上，该是可以有些禅悟，也该是可以上升到哲学思考的层面吧。作为此中生活情趣以及习俗的文化背景，向来是应该作更深入的追问，只有探寻，才能悟道，才也有望提升。不然，活着也好，茶与人生也好，也仅限于落水流花的一道风景，过眼烟云处，依然不解其中深意，恐怕就辜负了这种习俗的繁衍传播。
至于我一个人的茶滋味，大概就要追溯到很小的时候，追溯到被阿嬷领着，几乎喝遍了广州那些有名的茶楼，追溯到寒冷的冬天父亲用小炭炉温茶，追溯到炎热的夏天父亲用浓茶解暑。勤快和爱清洁的母亲总是或在厨房或在水龙头边忙碌着，一家人的饮食起居，用一个好母亲的肩膀扛起来的时候，那是难以称得动的负重，母亲把一天里附着在时间里的琐碎和累赘抹干净，把一种清爽塞在我怀里，让我念书。我在家里的某个角落里捧着书本，感觉是既替自己也是替热爱阅读的母亲读书。父亲的紫砂茶壶搁在小炭炉上，溢出来的茶汁发出滋滋的声响。屋里的寒气雾状低回，我捧着一杯开水暖着手，走到父亲跟前，他专注地把两滴浓浓的茶汁撞进我的杯里。那茶汁溅出一点水花，俯冲杯底，跟斗一翻一个旋身，顷刻沿杯壁弥漫开去，茶是红茶，此刻，那透明的玫红是那么的晶莹润泽，有那么些沉潜，却又沉潜得透明，我的神思晃动了一下，小心地嘬了一口，已经是有了茶意的，全然不同于白开水的清寡，何况，城里的自来水难免有漂白粉的异味。从此，我的胃只专注于红茶，尤其是一杯热腾腾的红茶，那是暖胃且又暖心的。我尝试着用一年年叠加的成熟，去领悟茶的况味，竟然也是韵味悠长的。
有了开始，只好耐下心来等着漫长的结束，或许那结束已不在自己的掌控之内，可这一大段过程，有茶来冲泡，我想该是谙然一些此中况味吧。谁说过过程的意义不在结局，而在感觉，又想起那句有点拗口的歌词“等待是一生最初苍老”，宿命击中了许多灵魂，等待真的会让人以百倍的速度苍老直至死去？我不知道我该赴什么宿命之约，我只是不明白，为什么我不能等待自己。
现在，很多的时候，我自斟酌。几乎每天起床，第一件事就是煮开水泡茶。一杯茶捧在手里，是有暖意的，一口茶含在嘴里，是有回味的，这就足够了。广州总是多雨，广州的湿度总是能让人看得见茶气在杯口袅绕，若是雨滴淋漓，若是有风撞着窗玻璃，这时就很容易，顺着那缕茶香遁入冥想的，有那么一刻的失神走神，有那么一刻的酣然沛然，这忘情也算值得的吧，借得浮生半杯茶，不是诗意也胜似诗意了。
茶艺之五美
1、自然清静的环境美：
自古以来品茗讲究外在环境和内在精神和谐统一。自然清静的环境是品茶者修身养性，陶冶情趣的一种精神享受。徐渭在其《煎茶七略》中云：“品茶宜精舍、宜云林、宜永昼清谈、宜寒宵几坐、宜松月下、宜花鸟间、宜清流白云、宜绿藓苍苔、宜素手汲泉、宜红妆抱雪、宜船头吹火、宜竹里飘烟。”
2、清轻甘活的水质美：
烹茶择水，可谓中国人饮茶的传统。水之于茶，尤如阳光之于万物，玫瑰之于爱情。只有纯洁甘冽的水才能赋予茶以生命，让人们在品赏它的色、香、味、形的同时，对身体起到保健疏导作用。
3、巧夺天工器之美：
中国的品茶艺术，最注重韵味和情趣。所以品茗讲究好茶配珍贵茶具。壶添品饮情趣，茗增壶艺价值，恰如红花绿叶，相映生辉。“黄金碾畔绿尘飞，碧玉瓯中翠涛起”，这是对品茗习俗的生动写照，可见茶具在品茗中的地位。
4、高雅温馨的气氛美：
品茗是一种精神上的享受，所以不仅要求环境美，而且非常重视气氛美。要营造一个高雅温馨的气氛，使品茶者进入一个艺术的氛围和崇高的境界，从而最大程度地获得精神愉悦，体味高雅的品茗情趣。武夷山的茶艺馆中御茶园和茶观在这方面各有其独到之处。
5、妙趣横生的茶艺美：
茶艺是以茶为载体，以茶馆或舞台为展示场所，并以古曲音乐、表演等多种艺术形式向饮茶人和来宾演示茶的冲、泡、饮等技艺，其表现的形式和种类很多，有表演型、待客型、实用型，有绿茶茶艺、花茶茶艺、红茶茶艺、乌龙茶艺(也称功夫茶)、“禅茶”、“三道茶”等等。还有地方特色的茶艺。
日本茶礼与人情之美
茶礼中透视出的是“敬”的人情之美。珠光茶“上粗相，下律仪”，茶具虽然不需精致，但礼仪须体现的是谦和之心。茶道“四规”之一“敬”指人需有敬人与事的心，切勿虚荣自大。举办茶会之前，在仪式上日本的茶道有烦琐的规程，主人须先认真打扫、整理庭院、擦洗茶具，茶叶要碾精细，茶具要擦干净，插花也要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择。主人的动作要规范敏捷，“既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位”。种种行为都表示了对来宾的尊重，体现出了主人的真诚的待客之道主人之心。
同样，客人须穿着与茶室背景颜色协调的衣着；进入待合之处等待时，武士需解下佩刀，再尊贵的权势进入茶室都须跪爬入室；就坐时必须安静，并先向主人安置于床之间的书画行礼致敬。之后主人要让客人观赏茶器，品尝点心，吸饮抹茶，以真诚的心情来招待客人，达到人与人交流的和敬气氛。而作为茶人对客人最好的招待就莫过于有着悟道意味的茶室氛围，因此供奉着佛画或山水花鸟画的床间里常常也供奉已经开悟的禅宗和尚的墨宝，来表达禅茶一味的最高境界，包括对佛、客、我的真诚与崇敬。从茶礼中我们发现，“敬”的可贵之处在于主客之间均以“一期一会”的敬意来举行茶道仪式。以最真诚的礼节相待，体现了主客之间以茶相敬的纯粹情感，正如仪式本身一样安静却饱含敬意，承载的是朴素却满是人情的崇高情谊。
“茶道的本位是人与人之间的关系，本意是学习佛祖之行，点茶供佛”，主人与客人之间礼尚往来的微妙交流，为静寂的茶室增添了一丝浪漫色彩。一碗人情，呈现的是品茶人之间的温暖情意，主客于茶室中得以品天地人心。
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