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一片茶叶历经苦难，在水的呼唤中走向涅槃，在人们端起茶杯享用它因煎熬而发出的清香时，得以生命的终极圆满……。我此生别无他求，只希望能像一片茶叶一样，在苦难中走完人生之后能给世间留下一抹淡淡的清香。
——自题
我喜欢喝茶，特别是在周末的阳光午后，沐浴后沏上一杯茶，静静的去品，或随手拿一本书，边看边喝，或约三五好友边喝茶边聊天……但始终体悟不出茶中之禅意，只是迷恋那茶与水交融时的一抹清香，然而能喝出那一抹清香的味道此生足矣。
我是一个不讲究的人，或者说是一个随意的人，喝茶并不去茶馆郑重其事地去品，因为我总觉得如果专门去做一件事情的时候，乐趣则大打折扣。就如同平时喜欢写点文章，然而如果规定了时间，为了发表的目标而写，写出来的文章则带有浓厚的匠气，既不能给读者带来思想，更不能给读者带来美感。灵感来时可能一气呵成，若无灵感则再怎么绞尽脑汁也是写不出的。
喝茶的器皿也不讲究，没有刻意去喜欢某一种器皿。例如用紫砂壶喝茶时，紫砂壶透气的性能能够使得茶叶的味道有活力，但是看不到茶叶在沸水中翻腾、舒展的情形。用玻璃杯喝茶，虽然能看到茶叶与水交融时的情形但是味道也就稍逊一筹了。是啊，世间无完美嘛，呵呵。思绪穿越，让我回想起了六年前去游西湖时曾看到西湖边上的少女头上戴着蓝底白花的头巾，在满是茶树的西湖边采茶，那一段风景真是极富美感，也有“超然物外意在其中”的意境。
茶的真味是什么？我觉得是沉淀。一片茶叶本是树叶，而与人结缘则彰显其价值。然而味道是短暂的，茶过三巡味道也就像白开水了。但是就是那么一会儿的茶香，则需要这片树叶在茶树上受天地之灵气，采日月之精华，历经雪雨风霜，再经过采茶少女的采摘和筛选才能装到茶桶里与喝茶的人结缘，完成它生命价值的最后体现，走向生命的终极圆满。是啊，人生又何尝不是如此呢？！这正是：
茶在沸水的煎熬中得以舒展，
人在苦难的历练中得以永恒。
人生不过如此，不管你有没有豪车洋房、显赫地位以及别人赞赏的名声都不重要，重要的是你是否知足。《道德经》上说：“知足者富。”如果最基本的生活有了保证，是否还需要蝇营狗苟？如果你过度关注别人的评价，那你会活的很累，因为你的担心比真实情况更糟。你不开心是因为你有所求，或者要求过高。倘若能用平常心生活，哪儿会来那么多的麻烦呢？济公和尚曾说：“一旦无常万事休，忙什么？”我想在后面再加一句组成对联：“一切到头毕竟空，急什么？”
我们从小受到的教育是人要有追求，这没有错，重要的是追求什么？是名利吗？不是。是财富吗？不是……因为这些都不是自己的。那么什么才是自己的？功德！净土就在每个人的心里，为什么有的人去了，而有的人去不了呢？因为业力的牵引和对世间的执着，或者说是对自身的执着。俗世中的人们总是为了显赫的名声，为了财富利益，为了高人一等的地位，有的勾心斗角、有的拉拢关系、有的编排他人的坏话、还有甚者用一些更加恶毒的手段，这些都是对自己的执着，换句好懂的话就是自私、就是占有欲太强、就是好胜心太强、就是贪慕虚荣。可能许多人都不愿意承认这些，但这是事实。正是这些让我们活得很累。
难道就不能活的轻松一些吗？答案是能。只要你愿意就能活的轻松。把该放下的放下吧，不然又能怎么样呢？这个世间是无常的，执着什么呀？没什么可值得执着的，难道不是吗？
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“三道茶”中悟人生
到神奇美丽的大理观光游览,在观赏神秘的苍山神韵、风花雪月、古城水景、高原明珠的同时，乘坐游船，一边看着湖光山色，一边观赏白族姑娘和小伙子富有民族特色的文艺表演。与此同时，白族姑娘会把茶文化之最的白族“三道茶”端到你面前，让你从中慢慢品味。
白族“三道茶”指的是“苦茶”、“甜茶”、“回味茶”三样品种。三道茶味道各有不同，头道茶虽苦，但能止渴生津，苦尽甘来；二道甜茶，则能提神补气，爽气清神；待喝完第三道“回味茶”后，会感到满嘴皆香，回味无穷。这时，在场的白族朋友盛邀与你共舞，你会情不自禁迈开欢快的舞步……
据了解，这三道茶之意是要告诫我们的子孙后代，“要先苦后甜，只有勤劳付出，才会得到幸福，美好生活来之不易”。而三道茶中的“回味茶”，就是要提示我们每走过一段路之后，就应回过头来反思一下我们的荣辱与对错。看来这三道茶就是让人们在品尝中去慢慢体验生命的滋味。
据说，大理白族的“三道茶”，经过宋、元时期，到了明清之际，逐渐形成特色。当时民间老百姓都喜欢饮烤茶。无论在举行婚礼或相邀亲朋好友之时，都专门加工饮用“三道茶”。
茶悟人生 生命需要平衡
在人生的横向坐标上，我们始终不要忘记回归那条中线
前一阵在茶馆闲坐，意外发现一款混搭茶，即普洱与菊花。问询朋友却都说早有耳闻，纷纷笑我落伍。不过这并没有令我沮丧，反而激发了我一定要品一品这款茶的心情，于是我欣然点下这杯茶。
普洱和菊花在一起，会是一种怎样的感觉啊！我不禁暗自思忖。普洱我单喝过，口感醇厚，有天然的陈香，色泽上看像极了与其同是产自云南的充满自然野性之味的红色琥珀石；菊花我也单喝过，清新爽口，澄黄透绿、在水中轻舞的样子让人联想起回眸湖畔的水乡姑娘。但是两个看似完全不搭的元素组合到一起，实在让我猜不出结果如何。待服务员上茶，我品过后，终于明白为什么人们称普洱与菊花为花茶绝配。这不仅是视觉的冲击，也是味觉的震撼，更是心灵的涤净！
透明清净的玻璃壶中，分明地看见奶黄盈柔的菊花和绛红中不失灵动的茶汤。浮在茶汤上的，是水上的舞者，荡在水中的，是沉湖的水仙。而这比梅子汁略添透亮、比葡萄酒又稍显红润的汤色，是“这群姑娘们”的舞台。
虽然我可以凭借想象描述我所见，但是味觉上我感觉自己近乎词穷，实在难以找到一个词可以精准地表达这口感。就好像是一座古老的庄园，它的整体建造看起来庄严而肃穆，它的墙壁上满是老绿色的藤蔓和半身的神话浮雕，当你叩响雕着狮头的门环，开门后却发现了屋里摆设着精致的银器，有颜色鲜艳而又可口的小点心，用印着小红莓图案的壁纸装饰墙壁。
我个人认为，平衡地去生活对人而言是一种最理想的生活方式。有一部分人追求极度的物质享受，视挥金洒银、争名逐利为理想；还有一部分人讲求精神绝对，渴望远离尘世，过清静自然、与世无争的日子。这是两种自己和自己较劲儿的活法，因为最后都不会快乐。前者到头来，会发现这辈子真正值得回忆的往事是空白；后者，终日自居清高，向往超拔烦嚣的生活却苦恼于无论如何也逃不出与人接触的圈子。所以在我看来，我们既要活得积极进取、还要活得返璞归真。同理，我们的生活心态也要处在平衡的状态。我们会苦恼，但是不会绝望，不会自暴自弃；我们会开心，但是不会沾沾自喜，甚至得意忘形。这两种极端心态最终会导致迷失自己，因而我们需要做的就是往一杯白水中放进一点砂糖的同时再挤进几滴柠檬汁；拥有向上高跃的弹力，更要有保证自己不失重的地心引力。
在人生的横向坐标上，我们始终不要忘记回归那条中线。这是普洱与菊花，这是我们的生活！
茶味在“心”，人生在悟
人生或者浓烈或者清淡，每个人须亲自承受。人生在世，总争个高低之分、成败得失，殊不知高与低，成与败，都是人生的滋味。功名利禄来来往往，炎凉荣辱沉沉浮浮，一分淡泊，一分宁静。深入细致地品茶，亦同品味漫漫人生。
用感恩的心态品茶，这杯茶就不仅仅是一碗茶汤，而在其中充满人文精神，充满了天地万物和谐相处，同体不二的精神，而化解戾气，成就和气。
用包容的心态品茶，人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样，把芳香甘美溶化到洁净的淡水中，变成有益于优化彼此身心气质的甘露。
用分享的心态品茶，培养我们推己及人的仁爱胸怀，每个人都有责任把爱奉献给他人，少一点私欲，少一点冷漠，多一份关爱。
用结缘的心态品茶，以茶汤的至味同所有人结茶缘，结善缘，让茶的洁净，善的和谐，净化人生，祥和社会，让人间的正气与和气在把盏相敬中得到落实。
“茶里乾坤大，壶中日月长”。品茶之味，悟茶之道，就是要用雅性去品，要用心灵去悟，各人心中就自有感受，可道可名亦可悟也。
人生如茶 品茶品人生
在这漫长的岁月中，中国人在茶的培育、制造、品饮、应用，以及对茶文化的形成和发展上都独树一帜。“粗茶淡饭”、“清早开门七件事，柴米油盐酱醋茶”等等这些俗语表明，茶以及因茶而形成的文化已经无孔不入地浸透进中国人的日常生活。
不仅健康，茶还和高雅有不解之缘。人们通俗的看法是“俗人喝酒，高人品茗”。品茶要平和的心境，要悠闲的时间，要清雅的环境，要复杂的程序和种种讲究，在古代，这些显然只有文人墨客能享受得到。他们甚至认为茶的精髓就是整个世界的精髓，接近“道”的境界，于是有了“茶道”。于名山古刹之巅，清冽泉水之侧，享受一杯清茶——那就是神仙的感觉。无怪乎卢仝《七碗茶诗》言道：“一碗喉吻润，两碗破孤闷；三碗搜枯肠，唯有文字五千卷；四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散；五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”
饮茶不仅仅可以解渴，更重要的是使人沉静，让我们在现代浮躁喧嚣的社会中找到一个专属于自己心灵的家。在那氤氲的暖香中，永远留存着最幽静的茶之记忆。从古至今，名人雅士无不以茶为友。
喝茶本是一件很普通的事，但却被演化成一种艺术，让人喝出滋味来。这“滋味”不是感官得到的物质性的味，而是一种奇妙的精神体验，那便是哲理。人们称之为“禅味”。
人越来越忙，实在没有闲暇去体会茶中的什么禅味了。但在紧张的生活节奏中，总还需要放松一下绷紧的神经，坐下来静静喝一杯茶，仍然是一项重要的生活内容。从茶艺的讲究中，暂时抛开烦恼，体味闲适之乐，享受片刻的宁静和一时的纯真，得到一个好心境。正所谓“好香用以熏德，好茶用以涤烦”。即使在今天，茶中的禅意仍然存在啊。
人生如茶，品茶如人生。平凡中见滋味，苦涩里有幽香。你我有缘，品一杯清茶，为心灵找一个无染的场所。讲疲惫放逐在空寂淡泊里，品味适淡宁静的悠然心境。
“朋友似茶，淡而悠长，久而弥香”。真正的朋友，心甚平静，情甚清淡，表面没有热闹，内心充满热情，没有锦上添花的敷衍，确有雪中送炭的真切，没有朝夕相伴的肉麻，确有心心相印的实在。真正的朋友，一个轻轻的握手，一句简短的问候，一个会心的微笑，就可以心照不宣地敞开胸怀，就可以如胶似漆地谈天说地。朋友间营造的氛围，如第一道茶那样纯洁，那样浓郁，那样芳香扑鼻。
茶如朋友，情浓于茶。春淡雾浓的日子，找一间干净的茶馆，瓦屋纸窗，窗内有古朴的况味，窗外是恬静的风景，水清茶绿，瓷杯是素雅的。茶不要太多，要有花相配。花不是在瓶里，是插在壁龛上。花不要多，只要一束。不要瓣舞香烈、色闹彩喧，只要含苞未吐、纯白素净的一束。喝茶的人也不要多，如周作人那样，“同二三人共饮，得半日之闲，可抵十年的尘梦”。
在众多的茶叶茶名里，你会感受到那茶名如花名，眼花缭乱中一饱眼福地尽情在茶海浩瀚的绿色红波里品茶听雨。什么红茶绿茶铁观音茉莉花，那名字极其优美动听。
而品茶人古往今来，在这个屏幕内外，细咽慢饮，各自品出茶道茶情，百味人生。
茶味人生，可道可名亦可悟
日本禅师这样说饮茶“一杯有清新甘味，二杯有人生苦味，三杯有老年涩味。这茶的味道，不也正与人生的过程一样吗？”。这就是这位禅师品茶悟出茶道有“人生三味”之高见。
人生或者浓烈或者清淡，每个人须亲自承受。人生在世，总争个高低之分、成败得失，殊不知高与低，成与败，都是人生的滋味。功名利禄来来往往，炎凉荣辱沉沉浮浮，一分淡泊，一分宁静。深入细致地品茶，亦同品味漫漫人生。
用感恩的心态品茶，这杯茶就不仅仅是一碗茶汤，而在其中充满人文精神，充满了天地万物和谐相处，同体不二的精神，而化解戾气，成就和气。
用包容的心态品茶，人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样，把芳香甘美溶化到洁净的淡水中，变成有益于优化彼此身心气质的甘露。
用分享的心态品茶，培养我们推己及人的仁爱胸怀，每个人都有责任把爱奉献给他人，少一点私欲，少一点冷漠，多一份关爱。
用结缘的心态品茶，以茶汤的至味同所有人结茶缘，结善缘，让茶的洁净，善的和谐，净化人生，祥和社会，让人间的正气与和气在把盏相敬中得到落实。
“茶里乾坤大，壶中日月长”。品茶之味，悟茶之道，就是要用雅性去品，要用心灵去悟，各人心中就自有感受，可道可名亦可悟也。
茶之三味人生：可道可名亦可悟
茶味人生，可道可名亦可悟
4月12日讯：日本禅师这样说饮茶“一杯有清新甘味，二杯有人生苦味，三杯有老年涩味。这茶的味道，不也正与人生的过程一样吗？”。这就是这位禅师品茶悟出茶道有“人生三味”之高见。
人生或者浓烈或者清淡，每个人须亲自承受。人生在世，总争个高低之分、成败得失，殊不知高与低，成与败，都是人生的滋味。功名利禄来来往往，炎凉荣辱沉沉浮浮，一分淡泊，一分宁静。深入细致地品茶，亦同品味漫漫人生。
用感恩的心态品茶，这杯茶就不仅仅是一碗茶汤，而在其中充满人文精神，充满了天地万物和谐相处，同体不二的精神，而化解戾气，成就和气。
用包容的心态品茶，人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样，把芳香甘美溶化到洁净的淡水中，变成有益于优化彼此身心气质的甘露。
用分享的心态品茶，培养我们推己及人的仁爱胸怀，每个人都有责任把爱奉献给他人，少一点私欲，少一点冷漠，多一份关爱。
用结缘的心态品茶，以茶汤的至味同所有人结茶缘，结善缘，让茶的洁净，善的和谐，净化人生，祥和社会，让人间的正气与和气在把盏相敬中得到落实。
“茶里乾坤大，壶中日月长”。品茶之味，悟茶之道，就是要用雅性去品，要用心灵去悟，各人心中就自有感受，可道可名亦可悟也。
闻茶香，交挚友，品人生
以茶待客不仅体现着自身的教养，同时也是礼貌待客的一种体现。当然要到达较高的品茶境界，需要平时的日积月累，养成对茶的深厚情感，用心去体验茶所特有的甘醇。如何去品茶里面也是有很多的学问的。
在饮茶时要懂得细心品味。这样做，不仅体现着自身的教养，而且也是待人的一种礼貌的做法。在饮茶之时，应当小口地细心品尝。每饮一口茶汤后，应使其在口中稍作停留，再慢慢地咽下去，这样品茶才香。
在端起茶杯时，应以右手手持杯耳。端无杯耳的茶杯，则应以右手手握茶杯的中部。万一有茶叶进入口中，切勿将其吐出，而要嚼而食之。
饮盖碗茶时，可用杯盖轻轻将飘浮于茶水这上的茶叶拂去，不要用口去吹。茶太烫的话，也不要去吹，或是用另一只茶杯去折凉茶水，最好待茶自然冷却。饮用红茶或奶茶时，不要用茶匙舀茶，也不要将其播放在茶杯中。
喝茶是一种高雅的艺术，在古代的时候，文人骚客、达官贵族总爱在茶室中约上三五好友共品香茗。喝茶喝的是一种雅致的氛围，尤其对于追求生活品味的高雅人士，更加注重墅居中的茶室设计与布置。提到喝茶，怎么能没有茶室呢。
于丹：品茶趣品人生
无论如何忙碌，手边总可以有一盏茶，除了解渴，还可以养心——在某一瞬间，如坐草木之间，如归远古山林，感受到清风浩荡。有茶的日子就是一段好时光。
有一个耳熟能详的说法：“书画琴棋诗酒花，当年件件不离它。而今七事都更变，柴米油盐酱醋茶。”“书画琴棋诗酒花”属于典雅的生活方式，而“茶”却和柴米油盐放在一起，这件寻常百姓家的茶事中也有什么佳趣吗？
大家都喝过茶、熟悉茶，但是有没有想过，“茶”这个字是什么意思呢？
“茶”字从笔画构成上讲，就是“人在草木之间”。上有草，下有木，人在草木间，得以氤氲、吸收天地精华，是茶真正的秘密。无论在办公室，还是在家里，即便窗外满眼是都市的水泥丛林，立交桥上车水马龙，只要一盏清茗在手，人就仿佛蓦然走进了草木之间。
《茶录》上有这样一句话，说茶“其旨归于色香味，其道归于精燥洁”。表达什么意思呢？茶从本意上来讲，色香味俱全。表面看来，我们喝的是它的味道，实际上，茶有茶道。这种“道”与一般人理解的泡茶时的繁文缛节不同，而是指向人内心的一种典雅、清静和高洁的大道。
当今社会，无论学习还是工作，节奏都过于紧张。让大家经常去闭关，归隐山林，躲到一个偏僻的地方居住一段时间，对大多数人都不太现实。那么，在紧张忙碌中，有没有成本最低、时间最短的方法，让我们的心灵澄净清澈呢？
也许，那就是喝茶。林语堂先生说，“以一个冷静的头脑去看忙乱的世界的人”，才能体会出“淡茶的美妙气味”。如此看来，品茶训练的不是舌头，而是大脑。
那么如何喝茶呢？一定要喝昂贵的茶吗？
《菜根谭》中说得好，“茶不求精而壶亦不燥”，喝茶不求很昂贵，不求非得是名茶，只要让壶里一直不干就行了。“酒不求洌而樽亦不空”，酒也不一定非得是茅台、五粮液等名贵好酒，只要让酒樽中常有酒即可，喝的就是一个意趣。“素琴无弦而常调，短笛无腔而自适”，弹一张琴，吹一支笛，不一定要非常精到，毕竟不可能人人都成为技艺精良的乐工，只求自适，心里高兴就行了。
人只要能做到这些，“纵难希遇羲皇，亦可匹俦嵇阮”，就算无缘生活在伏羲上皇时的理想时代，至少也可以像嵇康、阮籍那样，啸傲山林，怡情自乐。
在现实生活中，无论喝茶、饮酒，还是抚琴，求得自己心意畅快，自得其乐，就是人间好时节。
鲁迅先生曾说：“有好茶喝，会喝好茶，是一种‘清福’。”人人都想享“清福”，但“清福”意味着什么，并非人人懂得。其实，最简单的方法就是喝茶时心里能将琐事暂且放下。
世人忙忙碌碌，总脱不开眼前这点烦恼。如今大家邀集一起去茶馆，大多是为了谈事，谈到口干舌燥时，喝茶是为了解渴。喝了接着谈，谈了继续喝，远离了品茶的本意。真正的品茶是抛开满脑子浮躁的思绪，保持心思的澄澈，让自己的内心油然升起一种草木滋润的怡然自得。
中国人有一个说法：“茶如隐逸，酒如豪士；酒以结友，茶当静品。”喝酒可以熙熙攘攘、呼朋唤友，而喝茶还真是一件清静的事。
谈到茶的缘起，讲到“心思澄澈”，就不能不提及一个人，他就是“茶圣”陆羽。“一生为墨客，几世做茶仙”，是人们对他的评价。一部《茶经》，让他名垂青史，为世人传诵，为后世评说。
从历史背景来看，陆羽所处的时代是一个动荡起伏的乱世，经历了唐朝玄宗、肃宗、代宗几代更迭。安史之乱爆发，大唐由盛至衰。从个人的经历看，陆羽身世蹊跷，他三岁被遗弃，“陆羽”之名和“鸿渐”之号，都是成年后自己起的。庆幸的是，遭父母遗弃的陆羽被龙盖寺老僧智积收养了。如此幼小的孩子，自然无法念经诵佛。那又能做些什么呢？“茶禅一味”，于是，师父教他烧水、煮茶、识字、念书，学会了很多知识，譬如烹茶辨水。
佛寺的生活清清静静，陆羽在禅茶的熏陶中成长。但随着见识的增加，对外面攘攘红尘难免心存向往。终于有一天，他不告而别，逃出寺外。据说，陆羽走后，师父深感痛心，从此不复饮茶，一来为了怀念陆羽；二来喝其他徒弟烹的茶，喝不出陆羽的那番天真滋味，喝不出陆羽参透的禅茶智慧，毕竟是自己一手带大的徒弟。
离开禅寺的陆羽进了戏班子，做了伶人，开始了颠沛流离的生活。天宝五年（公元746年），他遇到了一位贵人李齐物。
陆羽的家乡在现在的湖北天门，唐代时称作竟陵。当时谪守竟陵的是原河南太守李齐物。李齐物偶遇陆羽，非常欣赏他，让他离开戏班，还为他聘请老师，教他读书，陆羽由此结识了当时的很多名人。
又过了六年，陆羽认识了被贬官到竟陵的诗人崔国辅，两人一起辨水，共同烹茶，游处三年。这三年中，陆羽才开始真正名扬文坛，开始专注于茶道，开始了自己最热衷的事业。
天宝十四年（公元755年），安史之乱爆发，陆羽南逃，到了无锡惠山，乱离红尘，不碍他徐徐开启了一段游惠山、品惠泉的悠闲生活。
读《茶经》时，我们会发现，陆羽特别注重水的类别。他将全国各地的水分为二十品，足见他静心体味之精深。当他喝到无锡惠山泉水时，对茶的领悟突然被激活了。
随后，他到了浙江湖州，遇到了一生最重要的一位朋友诗僧皎然，两人成为至交。
皎然不仅诗上功夫了得，对茶道更是有精深的研究。他虽年长陆羽十几岁，但两人因茶而引为知音，“缁素结交”四十余年。陆羽写作《茶经》时，得到了皎然很大的帮助和指导。陆羽后来四处游历，到过湖南、江西、广东等地，经历了多年颠沛流离之后，最后将自己葬在湖州，选下的墓地恰好与皎然塔遥遥相对。
陆羽爱茶、爱水，与他早年在龙盖寺的经历密不可分。他心里头永远无法放下的一个人就是他的师父智积。唐代宗时，陆羽写出《茶经》，名动天下，被迎进宫中，成为皇室奉养的名士。
一次，在宫中品茶聊天时，唐代宗问他：这一辈子还有什么心愿希望我帮助你完成？
陆羽说：平生最愧对之人就是我师父，如果能让我与师父再见上一面，此生无憾了。
于是，代宗就派人请智积和尚到宫里品茶。
智积委婉地回绝：自从陆羽走后，老僧已不复饮茶了。
前来延请的官员坚持说：这可是当今圣上请你，还是去一下吧！
智积万般无奈，只好随行来到宫中，与代宗一起品茶。席间，代宗吩咐最好的御茶师，用最好的茶、最好的水，精心地烹煮。但是，智积和尚只是礼节性地端起茶，沾一沾嘴唇，随即就放下来。他对代宗说：不复饮茶，就真的不想再饮了。自陆羽走后，喝什么茶都不入口了。
代宗悄悄地吩咐，第二泡茶由陆羽来烹煮。闲谈之间，茶端上来，智积和尚仍是礼貌性地沾一下嘴唇，手顿时僵住了，瞬间老泪纵横。他对代宗说，陆羽原来就在宫里啊！就这样，师徒俩劫后重逢，仍然在一盏茶中。
这只是一个传说，并非信史所载。但可以由此看出，一壶茶由什么人来泡，用什么样的心，有什么样的寄托，喝的人是可以知味的。陆羽之所以与众不同，被世人尊为“茶圣”，就在于他泡茶时的用心、专注，以及那份虔诚陆羽的生命也如涓涓山泉，浸润了茶中最透彻的滋味。
《茶经》分为上中下三卷，一共十章。第一章写“茶之源”，说的是茶的由来，对“南方嘉木”追本溯源。第二章写“茶之具”，即制茶的过程需要哪些工具，配备什么样的设备。
第三章写“茶之造”，即采茶、造茶的七道工序。第四章写“茶之器”，介绍当时的茶具，共列出全套茶具二十四组。第五章写“茶之煮”，介绍如何辨水，用何种水烹何种茶，将泡茶之水分为上中下三等。第六章写“茶之饮”，介绍如何饮茶、分茶，如何喝出茶的真滋味。第七章最有趣，写“茶之事”，讲古人与茶的缘分，讲茶的典故和寄托。第八章写“茶之出”，讲茶叶的不同产地和品质优劣。第九章讲“茶之略”，与“茶之具”中种种繁复茶具对应，说明茶之本质在草木之间，当人真正回归自然时，冗长繁复的程序都可以省略掉，因为已经心接万古自然了。第十章写“茶之图”，陆羽认为在饮茶的场所，都应悬挂弘扬茶道的画轴，因为饮茶是一种文化仪式，要有一定的氛围，有一个雅致的环境。
一部《茶经》对中国文化之影响无可估量，著名诗人梅尧臣作诗赞道：“自从陆羽生人间，人间相学事春茶。”
唐代中期，禅宗兴起，其核心思想为“不立文字，直指人心”。而在煮茶、喝茶的过程和形式中，思想慢慢得到感悟，恰好应和了禅宗的这一理念。于是，从那个时期开始，“茶禅一味”的说法渐渐风行于世。
陆羽说：“茶者，南方之嘉木也。”茶大多生长于南方，其生长之地也颇有讲究。“上者生烂石，中者生砾壤，下者生黄土”，上等之茶生长在岩石中，中等之茶生长在沙砾、沙土中，下等之茶则生长在泥土中。“野者上，园者次”，野生的最好，园林种植的次一等。“阴山坡谷者，不堪采掇，性凝滞，结瘕疾”，山阴下生长的茶最好不要喝，因其总不见阳光，过分阴寒、凝滞，喝了对身体不好。
喝茶，喝的是日月沐浴之下，山泉滋养之中，一年四季流动的自然之气。喝茶，就是让我们跟随这种草木之性，真正将自己还原到自然之中。
陆羽在《茶经》里已告诉我们，人与自然之间的这点关联是多么重要。所谓“茶之为用，味至寒。为饮，最宜精行俭德之人”，也就是说，人要注意自己的品德操行，为人节俭，德行高洁，这样的人喝茶，清茶润心，自然就会有默契。
大家都知道“神农氏尝百草”，在尝百草的过程中，一些草是会让人中毒的。传说神农氏最早发现了茶叶，并用来解百草之毒。古代人很早就知道，茶是清冽的、性寒的，茶可用来去燥，用来败火。
周作人先生写过一篇《喝茶》的散文，“我所谓喝茶，却是在喝清茶……喝茶当于瓦屋纸窗下，清泉绿茶，用素雅的陶瓷具，同二三人共饮，得半日之闲，可抵十年的尘梦。”好一个“十年尘梦”，世事喧嚣，人生纷扰，唯有喝茶时心思才能宁静。
茶很清雅，不是浓郁的东西。真正的茶玩味的就是清和闲。记得我自己二十几岁时，完全喝不惯茶，更喜欢浓醇的咖啡。咖啡里有本味的苦，有糖的甜，有奶的香。喝完一杯咖啡，感受那种百味含混的浓沉醇厚，顿觉浑身热气腾腾，陶醉不已。
喝茶，对少年而言的确太淡了。浓情对咖啡，清心品淡茶。人只有渐行渐长，在岁月中经历了种种浮躁的事、烦恼的事、忙碌喧嚣的事，再回到一杯茶中，才会感受到清淡里有一种隽永悠长。
茶，今有绿茶、红茶、乌龙茶、普洱茶等等，品类繁多。而旧时人们喝的多是绿茶。
泡绿茶，古人讲究“入座半瓯轻泛绿，开缄数片浅含黄”，淡淡的几片叶子泡在水里，慢慢地释放出茶香时，清浅的绿色好像沏进了一片阳光。在这样清浅的绿色里，你能听见山风，能感受到山泉，一泡绿茶的前世今生都在清泉中被唤醒了。这种写意之美，正是中国人对茶最迷恋之处。
喝如此清淡之饮显然需要安静。“独饮得茶神，两三人得茶趣，七八人乃施茶耳”，一个人跟一盏茶静静地交流，能得其神韵；两三个人喝，颇有意思，能喝出茶趣，能喝出好友间的情投意合；如果七八个人群聚一起喝，就跟施舍茶一样，不过是为了解渴而已。
可惜今天人们喝茶，往往呼朋唤友，人声喧杂，虽是热闹，却少了份清静，越来越远离茶神、茶趣了。
中国文化一脉相承，是一个整体，无法切割开来。也许你只需一盏茶、一壶酒，就能感受到所有的一切。走出国门，我们会发现整个亚洲文化也深受其影响，比如日本茶道讲究四个字——和敬清寂，与中国的茶道同脉同宗。
“和”就是一种中和之美。喝茶时能感觉到内心的和谐，人与自然、朋友之间的和谐。
“敬”源于禅宗的“心佛平等”观念，意指喝茶的人都是平等的，没有高低贵贱之分，彼此要有恭敬之心。我们以茶待客时，叫“敬茶”，常用的话是“请用茶”，没有人会把茶杯往客人面前一墩说“喝茶”！这就是恭敬之心。孔子说“仁爱”的第一点就叫“恭则不侮”，你对别人恭敬，就不会招来侮辱。敬茶，其实是敬人，也是敬自己的心。
“清”指茶叶的清雅。“茶秉天地至清之气”，好茶的茶汤一定是透亮的，你能看见草木氤氲化育，能看见茶的魂魄在水中释放。茶的生长从来都不是一蹴而就的，它经历了四季的风雨，经历了霜雾雹露，所以我们喝到的茶，是大自然孕育的精华。我很喜欢《道德经》里面的一句话，叫做“光而不耀”。一个人的人格，要有内在的光泽，但不能太耀眼。如果你的光芒到了刺眼的地步，不可逼视，这样的生命就太喧嚣了。如今的人们，大多外在锋芒毕露，缺少了内心的澄澈，而茶吸收了天地至清之气，自能洗涤我们内心的凡尘污垢。古人说：“平生于物原无取，消受山中水一杯。”这一辈子，你可以得到些什么呢？很多东西都是不可带走的，但是山中一杯茶却是每个人都可以消受的。一碗清茶入肚，把草木清新之气吸纳进自己的生命之中，让体内的浊气在茶中逐渐消解、宣泄，那些滋养出来的清新光芒，自然会让我们变得“光而不耀”。
最后一个字是寂寞的“寂”。如今人们往往害怕寂寞，将寂寞等同于孤单和内心空虚。实际上，真正的“寂”是一种生生不息的虚静空灵。一个人的心没有虚静，就不能懂得万物之变化，就不能看见世界的本真；一个人的心不空，就无法收纳万种境界。
中国人十分讲究这个“寂”字，认为寂寞之中往往蕴涵着大道。《老子》第二十五章讲什么是“道”时有这样的句子：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。”“道”里面本身就包含了“寂兮寥兮”，唯其寂寞，并且“独立而不改”，坚守自己的操守品格，“周行而不殆”，即生生不息，处于周而复始的运动之中，这是万物的根本。这种“寂”不是死寂，而是生机勃勃中一点灵动的清寂。
很多人醉心于日本茶道，更有一些哲人和艺术家潜心研究它。
上世纪初，日本有一位精通美术和茶道的艺术家冈仓天心，常年旅居欧美。1906年，他用英语写下了著名的《茶之书》。他在书中这样写道：“本质上，茶道是一种对‘残缺美’的崇拜，是在我们都明白不可能完美的生命中，为了成就某种可能的完美，所进行的温柔试探。”
他用如此诗意的语言，表达了自己对于“残缺美”的理解。这种“温柔试探”唯有在茶道之中才能完成，因为它必须是静谧从容的。
冈仓天心用颇为浪漫的言辞，来形容充满感情的茶。在他看来，茶“既没有葡萄酒的倨傲自大、咖啡的顾影自怜，也没有可可那种做作的天真”。在他的眼里，茶这种源自东方草木之间的饮料是最能让心思静的。
茶道融合了东方道德伦理、宗教思想的精髓。它讲求卫生，要求保持洁净；它不求排场，讲究在简朴中见到自然；它追求平等，无论身份高低贵贱，只要爱茶，都是真君子，都有自己的品格在其中。
一杯茶，尽品人生沉浮
茶者，雅称茗。
在漫长的岁月里，中国人以茶思源、以茶待客、以茶会友、以茶代酒、以茶健身、以茶入诗、以茶入艺、以茶入画、以茶歌呤、以茶兴文、以茶作礼。
百草茶为灵，中华上下五千年的岁月沉浮，浸泡了茶叶，融入了文化，茶叶也滋润了中国人的心。
茶道，将茶理寓于形式，讲求好茶、好水、好人、美境、美事、美器。
好茶好水为茶艺之本，清雅美境则为茶境，间接影响心境，美器或可选择，而相配的好茶好水却是可遇不可求。
当下的社会中，茶道，已渐行渐远。
人们对茶不再专一。
即便专供喝茶的地方，喝茶的心境不一样了，喝的也不再是茶了。
每种茶都有其独特的滋味在里面。细致与豪放，清淡与浓酽，轻灵与厚重，苦涩与香甜，坦然与暧昧……生活的百味，都能在茶中觅到。
几百片鲜芽，经过采摘、烘烤、揉捻，有的甚至还经过窖藏，然后静静地躺在杯里，等热水烫来，睁开双眼，舒展身躯，绽放各般滋味，三两杯之后，魂归尘土。
浮生若茶，甘苦一念。茶叶因为沉浮才释放了本身深蕴的清香，而生命，也只有遭遇一次次挫折和坎坷，才会激发出人生那脉脉幽香。
那些未经历风雨的人，就像温水沏的茶叶，只在生活表面漂浮，根本浸泡不出生命的芳香。
生命中，经历了一次又一次的磨难，就可锻炼自己的意志;挺过一次又一次的灾难，就能增加自己的力量。
每当我泡一杯茶，凝望杯中翻腾飞舞的茶叶时，我便成了其中的一片。随着热水的冲泡，我忽上忽下，沉浮不定。当杯中水净，随着热水再次加入，继续折腾下一个轮回。
当茶芽长大之后，有的接受加工，有的散落田间;有的芽片变成红茶，有的芽片变成绿茶;有的变成干枯的废料，有的变成成熟的茶叶;有的入杯浸泡，有的掉落杯外;有的冲入透亮的玻璃杯，有的冲入闷黑的紫砂壶……
无论你是加工完成的何种茶，当幸运的热水来临的时候，只管翩翩起舞吧，展示自身曼妙的身姿，绽放人生精彩的滋味吧!“一杯子，一辈子。”
一辈子的人生，何尝不是在这一杯子里面呢!
浓浓一杯茶 独酌品人生
常伴我渡过闲暇时光的茶与音乐，比文字更有一番贴心的情愫。夜晚，沉浸在古乐悠远中的我，沏上一杯绿茶，透过晶莹透明的水，茶叶随着水雾的轻盈升腾一点一点的舒展，碧绿在无比鲜润地还原，茶香也随之飘飘渺渺，用力嗅之，不留痕迹，不经意间，却清香宜人，沁人心脾。此时的我总有股醉韵缠绕，这是茶的悠然，茶的馨香……
喜欢上茶是因为拨弄茶的醉弦别有一番情趣。连续的琴弦在安逸宁静的夜晚显得如此的渺远，它能使我一任心情纵意地飞翔，无羁无绊，心情也随之悠悠然地飘向遥远的地方……
聆听醉的茶韵，微饮一口，枯涩中略带甘甜，茶淡淡的苦涩之后的清香是一种久抑于心中的烦闷的释然，是在经历了种种难舍的情怀后的恬淡。这让我想到在有苦有涩的磨练后，才有甘甜的事业；让我想到经历考验之后，才有意犹未尽、回味绵厚的友情，茶和水的融合更让我想到磨合之后，才有爱情和婚姻的那份美好，茶的香郁需要水的沸，稍温品味，这让我想到人生也要在人间冷暖的体验后，才有超然宁静的心态。
故然，酒奔放、浓烈、刺激。而茶，平中见滋味，淡里有幽香，苦中有甜，涩里有醇。之于口感，是回味绵长；之于感受，是恬淡宁静，之于心情，是悠然自得；之于韵律，如同轻柔的音符，婉转悠扬。茶醉人，人亦因茶自醉。醉，亦不惟茶。凡美好事物，人亦可以为之一醉，只要我们懂得享受这人生之美的沉醉。茶香茶语后，我如何才能尝透茶的灵韵？音乐仍在耳边轻轻回旋，茶已淡，夜已深，我已醉……
现代人对茶钟爱有加，从饮茶上升到品茶，讲究茶艺茶道。
何谓道？我的理解首先是道理，茶道也就是通过品茶能悟出什么道理；其次是道路，茶道即是通过品茶使人找到轻松愉悦以及更高的精神感受。所以，茶道应该回答的是怎么品，能品出什么的问题。
吴觉农先生认为：茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。周作人先生的理解忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。一个日本茶文化专家说，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。
“道由心悟”，必须用心灵去悟茶道。中国茶道的基本精神是什么？不管我国茶业界专家如何定论，我推崇4个音同字不同的静（静、净、境、径）。静为本。茶须静品，心境和缓，宁静安逸，修身养性，“静”为品茶前提。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘？如何从淡淡的茶汤中去品味人生？如何在茶事活动中明心见性？如何通过茶道的修习来洗雪精神，锻炼人格，超越自我？答案只有一个——静。茶道也以静为美。静山之美，静水之美，静夜之美，在静中才能真正感悟流之韵，体会动之美。
净为先。泡茶要洁净之水，干净器具，品茶要有洁净环境，更需人有洁净心灵，达到内外融合化一。清茶不完全表示茶之淡，也明示人际的浓淡适中，保持良好情谊。
境为美。境为情境、心境。沏茶的过程很有讲究，那一举手一投足的套路和悠然神态，就是一种美的享受。而先人们将茶人的身心享受归纳为“怡”，我却叫其境，不同的人理解不同，所以进入的境界不一。正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境，当茶的清香静静地浸润心田和肺腑的每个角落时，心灵便显得空明，精神得到净化。
径为归。归什么？归真，归理。“真”是中国茶道的起点，也是中国茶道的终极追求。讲究的是真茶，真水，真人，真理。不仅包括茶的真香、真味，器具的真竹、真木、真陶、真瓷，每一个茶事环节的认真和求真，还包含了对人的真心，敬客的真情，说话的真诚，闲逸的真静。追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性。追求道之真，即追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。
茶道可雅俗共赏，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道有不同的追求。
贵族讲“茶之珍”，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅。
文人学士讲“茶之韵”，托物寄怀，激扬文字，交朋结友。
佛家讲“茶之德”，意在去困提神，参禅悟道，间性成佛。
道家讲“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙。
普通百姓讲“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。
没有喝饮料的习惯，可我喜欢喝茶，尤其是浓茶。所以，熟悉的朋友都笑称我为老人家，因为，我的这个习惯实在和我这个人不符。我喜欢端起杯，轻轻吹去漂浮的茶叶的一瞬间，望着那酽酽的汤液，看着那冉冉升起的白气，就仿佛走进了一个飘然的境界；轻啜一口，微微的苦涩满口，浓浓的清香满腮，，神思也随之飘远了。
我觉得：人生的苦如同茶，淡淡的苦涩中蕴蓄着满口的清香。人生的苦不是酒，让人沉醉不醒；人生的苦如同茶，让我振作精神。
人生就是一杯浓茶：端起杯来，有一轮旭日，有一弯新月，有满天的星星就浸泡在茶里呢！抿一口，咂咂嘴，就会有满口的太阳味儿、月亮味儿、星星味儿！
人生之旅是一段磨练人性格的路，人生之旅更是一杯茶，把真诚与执着挥洒在人生之路上，浸泡进人生这杯茶里，那人生的苦涩何尝不是满口的清香呢？
阴晴圆缺，是月的轮回；悲欢离合，是人生的情结。既然要生活，我们就不能拒绝人生的苦涩，既然要生活，那么我们就继续浸泡那份执着吧！
人生如同独酌一杯浓浓的、酽酽的茶！
茶文化 春秋说
《晏子春秋·内篇杂下》谓“晏子相齐，衣十升之布，食脱粟之食，五卵、苔菜而已”，以为饮茶(即茗)始于春秋时代。然《晏子春秋》亦非齐晏婴所作，根本难以成立。且万蔚亭辑《困学纪闻集证》卷八下云：“(槐按)今本《晏子春秋·内篇杂下》作三弋五卯苔菜，考《御览》卷八百六十七引作茗茶，载入茗事中……”虽作茗，然既言茗茶，恐非茗饮之茗。故茗饮之事不见于经。世又以诗之“谁为茶苦”，为饮茶之证，不知此茶乃苦菜之荼，非“荼苦”之茶，不能张冠李戴。似此春秋战国恐无饮茶之风，故《周礼·天官·家宰第一》言浆人供王之六饮，一曰水，二日浆，三曰醴，四曰凉，五曰医，六曰酉。尚未见饮茶。
自汉以后，饮茶之记载，时有所闻，三国时吴孙皓每饮群臣酒，率以七升为限，韦曜不过两升，或为裁减，或赐茶茗以当酒(《三国志·吴志·韦曜传》)，以时茶茗，恐已为招待宾客之用，不然，宴会中，何以有茶？晋张华尝谓“饮真茶，令人少眠”(张华《博物志》)，是晋亦有饮茶之风，所以茶茗之起，由来已久，宋裴汉《茶述》谓：“茶起于东晋，盛于今朝(宋朝)。”固误。《洛阳伽蓝记》谓饮茶始南朝梁武帝天监年间，尤误。所谓饮茶之风，开始于汉魏则可，盛行于汉魏则不可，因南北朝时，此风尚未普遍，何论于汉魏，关此《茶史杂录》引逸事两则如下：
齐王萧初入魏，不食羊肉酥浆，常饭鲜鱼羹，渴饮茗汁，京师士子，见萧一饮一斗，号为漏卮，后与高祖会食羊肉酪粥，高祖怪问之，对日，羊是陆畜之宗，鱼是水族之长，所好不同，并各称珍。唯茗不中，与酪作奴，高祖大笑，因号茗饮为酪奴，他日彭成王掘献谓萧曰：“卿明日顾我为卿设荼莒之餐(即鱼)亦有酪奴”。
黄现璠《古书解读初探》谓：“北朝后魏京师士子，见齐王萧饮茶，引为怪异，号为漏卮；由后之说，尤养特欲为萧正德备茶，则一为少见多怪，一非家常用品，最少足以证明其非普通用物，不然，亦非北朝鲜卑族用物，此时饮茶，恐限于某地，行于某阶级，实非普及民众，故只能谓为饮茶之开始时期。而饮茶风气之兴，始于唐代。唐代民众喝茶成癖。东坡诗云：“周诗记苦荼，茗饮出这世。”乃以今之茶为荼。自唐以来，茶以清头目，上下好之，庶民日饮数碗，确成风矣。”
萧正德归降时，元义欲为设茗，先问卿于水厄多少，正德不晓其意，答日：下官生于水乡，立身以来，未遭阳侯之难，坐客大笑。
由前之说，北朝后魏京师士子，见齐王萧饮茶，引为怪异，号为漏卮；由后之说，尤养特欲为萧正德备茶，则一为少见多怪，一非家常用品，最少足以证明其非普通用物，不然，亦非北朝鲜卑族用物，此时饮茶，恐限于某地，行于某阶级，实非普及民众，故只能谓为饮茶之开始时期。而饮茶风气之兴，始于唐代。唐代民众喝茶成癖。东坡诗云：“周诗记苦荼，茗饮出这世。”乃以今之茶为荼。自唐以来，茶以清头目，上下好之，庶民日饮数碗，确成风矣。
感受禅茶意韵
岩茶有岩韵，铁观音有观音韵，绿茶有幽韵……茶韵之说素来已久，那么什么是茶韵呢？恐怕没有一个人能真正说得清楚。真正的喝茶是要调动全身的官能来参与的，用眼睛去鉴赏茶色，用耳朵去听高冲低泡的声音，用鼻子去闻氲氤的茶香，用舌头的味蕾去品尝茶味，用双手去泡茶、沏茶、倒茶、举杯，再通过眼、耳、鼻、舌、身把末梢的官能感觉传递给心灵（意），在心里把对茶的颜色、声音、香气、味道、触感的结果进行整合而产生一定的意识（法），最后在心里所意会到的就是我们常说的茶韵。茶韵产生的流程正是佛法中“六根”（生理）对“六尘”（物理）的摄受而产生“六识”（心理）的过程。
关于茶韵的描述不胜枚举，但大都停留在感性的认知。如清代学者梁章钜在《归田琐记》中把武夷茶的韵用“香、清、甘、活”四字来概括。这无非从色、声、香、味去记录官能感受，并非真正的茶韵。他又说“悠然心会，妙处难与君说”，这“悠然心会”、“难与君说”的“妙处”才是真正的茶韵。既然只可意会不可言传，那所有的文字描述和语言记载都是不准确的、不全面的。如苏东坡形容建茶“森然可爱不可慢，骨清肉腻和且正”、乾隆皇帝“就中武夷品最佳，气味清和兼骨鲠”的诗中都提到武夷茶中有“骨”的存在，后人因此把岩茶的韵定位为“岩骨花香”。花香能闻出，但茶中之“骨”为何物？无人知晓。
如果一定要在文字中寻找茶韵的记载，卢仝的《七碗茶诗》倒可以管窥一二：
一碗喉吻润，二碗破孤闷。
三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。
四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。
五碗肌骨清，六碗通仙灵。
七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。
蓬莱山，在何处？玉川子乘此清风欲归去。
但是，喝茶能喝出“两腋清风生”、“乘此清风欲归去”感受的能有几人？再者，这种茶韵只是一己的心领神会，他人并不一定能感同身受，往往不为他人所信。茶韵和禅机一样都是不可说、道不明的，只可意会不可言传。如果一定要拿来说，那未免有诱导或心理暗示之嫌。
当年大慧禅师把号称禅门第一书的《碧岩录》雕版付之一炬，就是主张禅在悟，而不在学。禅的感受正如“禅”字“示单”的构字之意，是一种很单独的、很个体的。同样，茶之韵乃人在草木间的感受，浓淡由己，冷暖自知。
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