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茶，唐代诗人元缜说它“慕诗客，爱僧家”，现代有人称它为女人唇边的情人。能成为诗人倾慕的知音，高僧喜爱的禅友，女人宠爱有加的“情人”，一定要相当优秀才行，否则怎可能赢得世人的长久青睐？
从小家人并没有饮茶的习惯，可我莫名地就喜爱上了茶，也许前世我是茶农的女儿，或是哪位茶商的千金，所以今生与茶有缘。许多人终其一生，只喜爱一种茶，可我对茶情人却比较花心，无论绿茶红茶白茶黑茶还是乌龙茶我都喜欢，也爱喝奶茶大麦茶苦丁茶和花草茶，还向往着从未喝过的西藏原味酥油茶。这是因为，在我心中，品茶不单是一件很雅致的事情，最重要的是它带给人健康清新时尚快乐的生活；涤器温杯试新茶，不但要有时间，还要有心情，更要考虑用不同的茶叶来配合相应的季节，否则就无法享受到茶的全部风味和韵致了。
春风里我喜欢喝绿茶，玻璃杯清汤中翻腾舒展的殷绿茶叶，一芽一叶，细细嫩嫩，真如春之精灵般在碧透的绿波中轻盈舞蹈。
“从来佳茗似佳人”，夏日午睡后，松风远，莺燕静幽堂，一杯茶味花香淡雅亲和的绝色花草茶，会令我顿时心澄神秀，和静清寂。
深秋，酽酽地点数瓯祁门红茶，这艳丽馥郁的“群芳最”，足以抵挡住无边的风雨和萧萧落叶。
到了冬天，那“瓶梅香笔砚，窗雪冷琴书”的季节里，最该煎上一壶浓浓的松仁参枣八宝奶茶。窗外四野云垂，室内茶香炉暖，这一切均让你感觉到不是在品茶，而是在品读时光呢。
品茶，最好能备上几碟茶食，再邀上三五个话语相投的好友，这时，互相可以谈一些无关紧要的事情，让一段闲适的时光就那么幽幽淡淡地散去……
或隔茶独对知己，又别是一番滋味。笙歌断，让情与絮在清清的茶香中悠飏，细细地斟，慢慢地品，此时，无论什么茶，便都觉其口感、香气、味道均出类拔粹了，因为茶的那种苦苦的味道掺进去了心灵的甘霖……
每日清晨，一杯香茗陪我品味数篇精美博文，趁着茶余心清，再在博友的美文上留下几句体己话，就这样一个人，在舒柔的音乐里，在袅袅的茶香中，屏前静心独坐，小小地啜上一口精心煎煮调制的茶，含在口中，让其随着美文一起，缓缓沁入心脾，混和鼻息，然后再轻轻地送入胃中，那种舒服又滋养的美味，那种丰富的芳香和完整的质感，真好似梦境，又如同神话，实在是一种难以表达的享受。
此情此景，虽然与和朋友们和乐融融地围坐在一起无法比拟，然而，品茶，更多的是一种心情，一种清新怡情的生活方式，与其在朋友身上寄托相见的期待，不如就自己寻找快乐的感觉！
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茶，不是附庸风雅
喝茶没那么玄乎，它很接地气，归根结底是一种可以给人带来轻松与健康的饮料，乃是百姓开门七件事的“柴米油盐酱醋茶”之一而已，它的使命就是被喝掉。
只是随着人类文明的进步，盛世茶兴，于今欲有茶为国饮之势，喝茶方式一变再变，有令人赏心悦目驰神的冲泡技艺之美，有一人得幽，二人得趣，三人成品的品茗之佳境，凡此种种，于外看到的是美，于内感到的或是乐趣，或是宁静，或是清和等等。
不懂茶，并不影响人们因喝茶而带来的体验。
就像你没必要知道阳光，也没必要知道空气，但你照样能感受它们给你带来的暖和与清新。
有人喝茶是一种习惯，不喝茶总觉得缺少什么。
有人喝茶是一种嗜好，不嗅清香，不滋味蕾，不灌喉咙，不润心脾就不爽。
有人喝茶是一种惬意，恬淡闲逸，行到水穷处，坐看云起时。
有人喝茶是一种修行，清静无为，淡看尘俗······
但它最不应该是一种附庸风雅。
所以，你不必懂茶，不必在茶友面前敏感拘谨，不必附庸风雅，也不必神化它，更不必不懂装懂，你只需要得到茶之外的乐趣与美感，茶之内的细微曼妙就可以。
风雅茶事 柳腰娇倚
宋人的茶事，每每飘动着一个群体的身影，这就是妓女。北宋孟元老《东京梦华录》卷二写朱雀门外街巷的妓馆与茶坊紧相毗邻，还有潘楼东街巷，东、西鸡儿巷，茶坊妓馆错落邻比。宋室南渡，南宋吴自牧《梦粱录》卷十六《茶肆》说：“今杭州茶肆亦如之，……大街有三五家开茶肆，楼上专安着妓女，名曰花茶坊。”《南宋市肆记》更记载：“平康歌馆，凡初登门，有提瓶献茗者。虽杯茶，亦犒数千，谓之点花茶。”《都城纪胜》也说：“水茶坊乃娼家聊设果凳，以茶为由，后生辈甘于费钱，谓之干茶钱。”妓女就在茶中。
妓女在茶事中，有专司捧茶、送茶的。王元美《美人捧茶·解语花》对捧茶妓女有详尽而美丽的描述：“中泠乍汲，谷雨初收，宝鼎松声细。柳腰娇倚，薰笼畔，斗把碧旗碾试。兰芽玉蕊，勾引出，清风一缕。颦翠娥，斜捧金瓯，暗送春山意。微袅露鬟云髻，瑞龙涎，犹自沾恋纤指。流莺新脆，低低道，卯酒可醒还起。双鬟小婢，越显得那人清丽。临饮时，须索先尝，添取樱桃味。”词有些艳，但是真切、唯美、风雅。词的题目曰“美人”而不说妓女。先从妓人的腰肢看起：“柳腰娇倚”，窈袅柳腰，正是章台柳的风情，一般的良家女子是不会有这样腰形的。这也是妓女惯常的姿态，每每在人前是要摆一摆的。由身到头：“颦翠娥”，而“暗送春山意”。翠娥是眉，春山是眼。她是捧茶的，却不仅仅只是来捧茶送茶给品茶的客人，也许，这茶还就是她烹煮的。词人不是说：“薰笼畔，斗把碧旗碾试”？这就暗含了捧来的茶就是她碾摩的，也是她以谷雨后的中泠水煮成的。她还是煮茶的高手：“兰芽玉蕊，勾引出，清风一缕。”用卢仝的故事，补述一笔，要不是她是烹茶的高手，怎么会有这“清风一缕”。是赞扬，也是交代。这还不是她的全部，她煮茶、烹茶，同时还爱茶，不是，还不仅仅是爱茶，简直就是嗜茶。何以见得？这里有一个不易察觉的细节：“瑞龙涎，犹自沾恋纤指。”这就是这场茶事活动中顶好的茶叶了。这么好的茶，也许她自己过去也没有尝饮过，所以，当茶水曼演出来，滴在她的纤纤玉指上的时候，她不是去搽拭干净，而是不由得就去吮吸，而不愿意将这珍贵的茶汁白白的浪费。这是只有懂茶、爱茶到嗜茶的人才会有的动作。就这还不满足，而在临正式饮茶时，还要自己先尝一口。而她的红唇先品不仅不惹得斗茶的人发怒，反倒增添了饮茶的美艳和乐趣，为这场茶事平添了“樱桃味”。这里的“瑞龙”指的是北宋时的一种名茶“瑞云翔龙”。又因为茶太珍贵，以之比拟“奉宸库”里收藏的“龙涎香”，故而名曰“瑞龙涎”。
还有一种非同寻常的妓家。宋人赵令畤《侯鲭录》卷八：“刘原父晚守长安，眷官妓茶娇所谓添酥者也。其召还，作诗别之曰：‘玳筵银烛徹宵明，白玉佳人唱渭城。更尽一杯须起舞，关河秋月不胜情。’”范公偁《过庭录》记此还有续事：“刘原父知长安，妓有茶娇者，以色慧称。原父惑之，事传一时。原父被召造朝，茶远送之，原父为夜宴童音，有别诗曰：‘画堂银烛徹宵明，白玉佳人唱渭城。唱尽一曲须起舞，关河风月不胜情。’至阙，永叔直出道者院去城四十五里迓原父。原父适病酒未起。永叔曰：‘何故未起？’原父曰：‘自长安路中，亲室留饮，颇为酒病。’永叔戏之：‘原父，非独酒能病人，茶亦能病人多矣。’”
由赵令畤“眷官妓茶娇所谓添酥者”可知，茶娇就是添酥。这由宋僧文莹《续湘山野录》记有魏野和添苏一段佳话可以佐证。几则记载皆未说茶娇就是因茶而娇态横生方名之为茶娇，但是可以肯定茶娇是一个在茶中表现得很有夭娇体态心性的妓人。
茶娇而外，又有一位周韶。赵令畤《侯鲭录》卷七《东坡叙周韶落籍帖》：“濠守侯德裕侍郎藏东坡一帖云：‘杭州营妓周韶，多蓄奇茗，尝与君谟斗胜之。’”苏轼要斗茶赢蔡襄，也得用竹沥水，可是周韶就以茶把蔡襄斗败了。原来，周韶“多蓄奇茗”，还是茶家的茶收藏家。应该说，周韶是宋代妓家里的上上等人物，也是北宋茶文化圈子里的顶尖茶家之一。
女人饮茶的风雅
苏轼的一句“从来佳茗似佳人”，把茶和女人“缠裹”在了一起，竟是那样具有美感。绵醇、清香、俏丽，乃至于飘逸，俱在其中矣。既然佳丽如茶，自然，女人也就最是应该识得茶理，赏得茶趣了。所以，女人饮茶，自和男人不同。女人饮茶，似乎更注重饮茶的过程，和过程调理中的那种种情趣。她们把茶饮出一种奇巧和风致，把人生，饮出一份风雅。
《浮生六记》中，沈复的妻子陈芸，兰心慧质，性情女人。其独特的个性，每每表现在生活的细微之处。书中写她调茶：“夏月荷花初开时，晚含而晓放。芸用小纱囊撮茶叶少许，置花心。明早取出，烹天泉水泡之，香韵尤绝。”我更感兴趣的，是芸娘做这种活儿的过程和心态：漫步于荷边池岸，莲步轻移，纤指轻舒，一呼一吸都有清莲之香。其心，自是静然、清然、乐然。
真是七窍玲珑心，竟能做出如此精微的妙事。
女人饮茶博得大名的，当还是《红楼梦》里那栊翠庵的妙玉。“贾宝玉品茶栊翠庵”那一章，写妙玉，虽是一出家人，生活却是极其讲究。单是吃茶，茶具、茶叶、水品，俱是十分奢侈。贾母带领一行人来到栊翠庵，妙玉献茶，用的茶具是“海棠花式雕漆填金云龙献寿小茶盘，里面放一个成窑五彩小盖钟”，茶叶是“老君眉”，水则是“旧年蠲的雨水”。不过，这一切，到底还是有些“俗”，等到她和宝钗、黛玉吃“梯己茶”时，自是另一番景象：茶具古雅，最要紧的是水品，泡茶所用的，竟是“五年前，收的梅花上的雪”。
无论是从茶具、茶叶、水品，还是从饮茶的讲究上看，妙玉饮茶，算得上是风雅了，世人也大多这样认为。可是，我每读《红楼梦》至此，觉得妙玉的“雅”中，到底还是脱不了一个“俗”字。一个出家人，生活何以如此讲究？说到底，还是心中“物欲”太深；不仅如此，还喜欢攀比，非要把别人比下去不可；更是讲究“等级”，心中缺乏众生平等的观念，很显然，刘姥姥、贾母、宝钗、黛玉，她们在妙玉心中的地位是不同的。
出家人，不清净，不淡泊，那“雅”，就带有了一份俗气。所以，最后的妙玉，就只能不明不白地“失落”红尘了。
当代女作家中，喜欢饮茶的人不在少数，但真正饮得大名，饮出名堂的还算潘向黎。她不仅喜欢饮茶，连平日用的生活用品，也大多与茶有关系，诸如，小食：抹茶蛋糕，香水：宝格丽绿茶香水，浴室：清茶沐浴露，等等。最为风雅的是，她饮茶饮出了“高度”：曾连续四年写饮茶的专栏文章，最后结为一书《茶可道》，“茶可道，道不尽”，道不尽的不仅是“茶”，还有“茶”一样滋味绵长的人生。
龙纹紫砂壶：具收藏价值的雅韵
龙纹紫砂壶:最具收藏价值的雅韵
自古开门七件事，柴米油盐酱醋。品茶是中国传统文化中不可或缺的部分，也是泱泱华夏的典型符号。一杯香茗在手，漫卷诗书欲狂，说的是茶的趣味、论的是茶的品性，品的是茶的格调，细细品茶被称为是最儒雅之事。一茶盏在手，即使身处闹市，也有一番“独钓寒江雪”的情调与趣味。随着茶事的兴盛，紫砂壶作为茶具已经成为不少人的选择。
紫砂壶的原产地在江苏宜兴，故又名宜兴紫砂壶，是中国特有的集诗词、绘画、雕刻、手工制造于一体的陶土工艺品。紫砂壶长久以来，即被人们推崇为理想的注茶器。它优良的实用功能，在明清两代的文献中即有所记载。明清两代人们认为茶壶之所以“黜银锡及闽豫瓷，而尚宜陶”，是由于紫砂壶能发出茶之色、香、味，并且既不夺香，又煮熟汤气。关于“越宿不馊”的说法也有其一定的道理。因此，紫砂壶自古以来就倍受推崇。紫砂壶起源可上溯到春秋时代的越国大夫范蠡，已有2400多年的历史。从明武宗正德年间以来紫砂开始制成壶，名家辈出，五百年间不断有精品传世。紫砂壶因为有了艺术性和实用性的完美结合，才能如此美轮美奂，外加紫砂壶泡茶的好处和茶禅一味的文化涵养，这就令紫砂高贵不俗的雅韵得到释放，并显得愈加超凡脱俗。
御宝轩征集到的此件龙纹紫砂壶堪称一绝，不仅使用上等用料，技术精湛，浮雕龙纹更为紫砂壶增色不少，在壶雅韵基础上又添一丝贵气，让人心生向往。细细看来，此件浮雕龙纹紫砂壶采用稀少的原矿原料，胎质纯而细腻，壶体雕有龙纹，龙腾空而起，栩栩如生。壶整体造型温雅圆润，端庄雅气。画面构图错落有致，场景描绘精准生动，壶体颜色与造型完美结合，如此精美的紫砂壶烧制难度大，实属稀品。评价一件紫砂壶的高下，必须具备三个主要因素：形态优雅，工艺精湛和使用方便。只有这几个方面贯通一气，才是一件真正的完美的好作品。无疑，御宝轩这件藏品必将是供认的质地最好的龙纹紫砂壶。
紫砂壶作为收藏领域中一个常见品种，紫砂壶有多品类和丰富的内涵，也许是“愈是平淡见功夫”，但精品却不常见。从上世纪八九十年代紫砂壶收藏热兴起之后，紫砂壶价格经历了几轮暴涨，一把上乘的人工壶从几万元卖到了几十万元，一些名家紫砂壶甚至卖出了几百万元上千万元的天价。紫砂壶在拍卖市场行情看涨，被业界认为是最具有收藏价值的“古董”。近两年来，紫砂壶行情再次走俏。由于紫砂壶的矿源越来越少，所以紫砂壶更显珍贵。应该说，和国画比起来，紫砂壶目前价位还处于起步阶段，升值空间大。而且国内的紫砂壶收藏和市场都在发展，紫砂壶收藏无疑是最明智之举。
【链接】关于紫砂壶的鉴定
据业内人士介绍，鉴别紫砂壶优劣与否可以从从“泥”、“形”、“款”、“功”四处着眼。
“泥”是指紫砂壶的质地。一把用纯正宜兴紫砂泥做出来的壶才具有现实的使用、投资和收藏价值。所以评断一把紫砂壶的优劣，首在于其用泥的品质。紫砂壶一个显著的特点即是手感不同，摸起来就如摸豆沙———细而不腻，十分舒服。
“形”是指紫砂壶的造型。紫砂壶蕴藏了丰富多彩的完美器形，汇集了历代艺人的创作智慧和心血结晶，素有“方非一式，圆不一相”的赞誉，是存世各类器皿中最丰富的一种。具有“古拙韵味”造型的紫砂壶更能被中国的传统文化接纳，古朴传统造型的紫砂壶比造型奇特的壶更具有收藏的意义及升值的空间。
“款”即壶的款识。紫砂壶的署款，素来非常讲究。它不同于一般作品的自属图章戳记式的格局。因壶艺的韵致格调和书法绘画艺术同传，所用印款，往往出自一代金石篆刻名家之手。鉴赏紫砂壶款有两个意义：一是鉴别壶的作者是谁；二是欣赏镌刻的诗词书画及印款(金石篆刻)。所以欣赏一把紫砂壶，除讲究泥其料、造型及制作技艺之外，还有文学、书法、绘画、金石诸多方面给每一位壶艺爱好者带来美的享受。
“功”即壶艺的功能。紫砂壶的功能美主要表现在容量适度、高矮得当、口盖严密及出水流畅四个方面。好的紫砂壶除了壶的流、把、钮、盖、肩、腹、圈应与壶身整体比例协调外，点、线、面的过渡转折也一定要流畅。壶的质地，胎骨要坚，色泽要润。壶盖与壶身的紧密程度要好，否则茶香易散，不能蕴味。倾壶倒水，能使壶中滚水不存者为佳。壶把的力点应接近壶身受水时的重心，注水入壶约四分之三，然后慢慢倾壶倒水，顺手者则佳，反之则不佳。壶的特性与茶的特性宜相配合则适用性更佳。砂壶泡茶，一般是壶音频率较高者，适宜配泡重香气的茶叶，如清茶；壶音稍低者较宜配泡重滋味的茶，如乌龙、铁观音等。
责任编辑：小萌
禅茶：禅者之意不在茶
禅茶
茶和禅的关系从来都是十分密切的。茶最早的时候就是作为一种能帮助人修心静思的饮品出现，以茶助禅，进而有了“禅茶一味”的说法。身为绿茶，径山茶的名气可能远远比不上龙井或者碧螺春，但要细说起茶叶背后的历史文化渊源，也许其他绿茶都难望其项背。都说“禅茶一味”，这径山茶就的的确确是因寺而生、与僧而来的茶叶。
君子之交，身和同住，身业清净，一同品茶修行；口和无诤，不妄语、说诚语，一同谦和待人；意和同悦，持精进心、一同坦荡面对；戒和同修，百善戒为先，进入“禅茶一味”的境界；见和同解，破迷开悟，一同离苦得乐；利和同均，不厚此薄彼，同品禅茶甘露。
禅茶的“和”就是六和敬，六和敬是身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均。
大家在一起品茶，必须要做到语业清净，即说话的语气，要谦和礼貌，悦耳可爱，不宜恶口粗声，引人不快，以致发生争吵的事件。
意和同悦
心是一切行为、语言的基础。有什么样的心，就会有什么样的行为语言，进而形成什么样的世界。佛弟子端心正意，一心正念。以戒定慧三学调伏自心，以出离心解脱烦恼，以菩提心自利利他，以六度心和四无量心广度众生。日用平常保持精进心、至诚心、深心、发愿回向心、大慈大悲心、大智心、大愿心、平等心、同理心、光明心、自在心、空心、信心、柔软心、清净心、通达心。面对一切人事物时，于内心作意欣乐：广大意乐、长时意乐、欢喜意乐、荷恩意乐、大志意乐、纯善意乐。大家在一起品茶，必须要做到意业清净，即要有善良的用意，坦白的胸怀，有值得欢心快意的事，要大家一起分享，不要为求个人的欢乐而不顾大众的欢乐，或把个人的快乐建筑在大众的痛苦之上。
戒和同修
戒是无上菩提本，百善戒为先。戒是定慧二学的根本，无戒则定慧彷佛盖在沙滩上的高楼，容易倒坍。无规矩不足以成方圆，戒律乃是维持教团的柱石，目的都是在消极止恶和积极行善，只有遵守了禅茶的仪规才能更好的进入“禅茶一味”的境界。
见和同解
知见决定一个人或团体的走向与成败，佛教最重正知正见。但随着佛教二千五百余年的发展，不同宗派传承发展出各自的知见，佛弟子宜全盘了解，不应北传讥南传为小乘，南传否定北传为非佛说，密教斥显教为不究竟，应该互相包容。而作为禅茶文化的研究大家都应该抱着一个破迷开悟、离苦得乐的目的。
利和同均
大家所获得的利益，包括财利和法利。不论是经济上的财利，或知识上的法利，必须要大家平均分配，平等享受，不因厚此薄彼，使之发生利害冲突，或养成营私肥己的恶习，不能使教财成为公产，致引起争权夺利的纠纷，会影响到教团的破产。不仅大家一起品尝禅茶甘露而且还要分享禅茶带给大家的法喜。
茶禅一味 茶禅顿悟
茶如果只像开水一样，仅是解渴；如果只像咖啡一样，仅是提神，断不能由单纯的物质成为文化的载体。在禅林公案中，茶与佛教的开悟顿悟相通达，终于发生了根木性的转变。
1、“吃茶去”中禅意深
根据目前已知的材料，“茶禅一味”作为固定词组的成型有一个发展过程。这一禅林法语与“吃茶去”的佛家机锋语有着内在的联系。“吃茶去”出自唐代名僧从谂，由于从谂禅师常住赵州观音寺，人称“赵州古佛”。赵州主张“任运随缘，不涉言路。”学人问：“如何是赵州一句？”他说：“老僧半句也无。”关于“吃茶去”这一公案，《五灯会元》卷四有较详细的记载：
一人新到赵州禅院，赵州从谂禅师问：“曾到此间么？”答：“曾到。”师曰：“吃茶去!”又问一僧，答曰：“不曾。”师又曰：“吃茶去!”后院主问：“为什么到也云‘吃茶去’，不曾到也云‘吃茶去’？”师唤院主，院主应诺，师仍云“吃茶去!”
赵州三称“吃茶去”，意在消除学人的妄想，所谓“佛法但平常，莫作奇特想”。据说，一落入妄想分辨，就与本性不相应了。茶与禅渊源深长，“茶禅一味”的精练概括，浓缩着许多至今也难以阐述得尽善尽美的深刻涵意。佛教在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式的传播等方面，其巨大贡献是自不待言：而“吃茶去’，三个字，并非提示那提神生津、营养丰富的茶是僧侣们的最理想的平和饮料，而是在讲述佛教的观念，暗藏了许多禅机，成为禅林法语“天下名山僧侣多”，“自古高山出好茶”。历史上许多名茶往往都出自禅林寺院。这对禅宗，对茶文化，都是无法回避的重头戏。尤其值得大书一笔的是，禅宗逐渐形成的茶文化的庄严肃穆的茶礼、茶宴等，具有高超的审美思想、审美趣味和艺术境界，因而它对茶文化推波助澜的传播，直接造成了中国茶文化的全面兴盛及禅悟之法的流行。
2、饮茶与开悟
自从谂禅师开启以茶入悟的法门之后，丛林中多沿用赵州的方法打念头，除妄想。例如，杨歧方会，一而云：“更不再勘，且坐吃茶”，再而云：“败将不斩，且坐吃茶，”三而云：“柱杖不在，且坐吃茶。”又如，僧问雪峰义存禅师：“古人道，不将语默对，来审将甚么对？”义存答：“吃茶去。”再如僧问保福从展禅师：“古人道非不非，是不是，意作么生？”从展拈起茶盏。
还有，人称“百丈(道恒)有三诀：吃茶、珍重、歇、”（均载《五灯会元》)清代康熙年间，着名法师祖珍和尚为僧徒开讲说：“此是死人做的，不是活人做的白云恁么说了，你若不会，则你俱是真死人也，立在这里更有什么用处，各各归寮吃茶去。”(《石堂揭语》)。清代杨悼《游牟山资福寺呈霞胤师》诗云：“赵州茶热人人醉，卧听空林木叶飞。”
至今杭州龙井附近，悬有古楹联：“小住为佳，且吃了赵州茶去；曰归可缓，试闲吟陌上花来。”总之，饮茶不仅可以止渴解睡，还是引导进入空灵虚境的手段。无怪乎，中教协会主席赵朴初先生1989年9月9日为《茶与中国文化展示周》题诗曰：
七碗爱至味，一壶得真趣。
空持千百偈，不如吃茶去。
着名书法家启功先生也题诗：“赵州法语吃茶去，三字千金百世夸”。
在禅宗眼里，任何事物都与道相通。“一切圆通一切性，一法遍含一切法，一月普现一切水，一切水月一月摄。”(《永嘉大师禅宗集证道歌》)“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。”(《景德传灯录》卷六)这里，最关键的是一个“悟”字，如一味追求俗世行为，就会“蒙蔽其真识，不可救药，终不悟也”。就正如求佛保佑的人，也是以一定的功利为目的，从而经常会成为悟的束缚。禅宗强调自悟自性，也就是对本性真心的自悟。
3、“茶禅一味”的禅式理解
显然，禅师论禅，是要排斥法执、我执，以便自悟本性。执，即束缚。就如“吃茶去”，如拘泥于此三字，死钻牛角尖有可能成为人们理解上即“悟道”的束缚。因此禅宗是要人们做到“于一切法不取不舍，即见性成佛道”。也就是说要达到“内外不住，来去自山，能除执心，通达无碍”《坛经》)的精神境界。禅茶的深厚基础，缘真实体验的深刻性。
正是在“悟”这一点上茶与禅有了它们的共同之点。所谓“体验有得处，皆是悟”，“必工夫不断，悟头始出”，“古人把此个境界看作平常”，都与茶及茶事活动有着深刻的内在关联。茶事及其活动本身就是一个极平常而自然的境界，然而真正要有高深的境界又必须是工夫不断，“悟头始出。”
虽然“凡体验有得处，皆是悟”，但此体验本身即得来不易，必工夫不断，方可有悟。进而言之，悟虽可得，亦随时可失，所以说“得火不难，得火之后，须承之以艾，继之以油，然后火可不灭”。这就全然是一个保持境界的事了。禅宗的茶事活动之所以日益讲究，甚至将其化为一个艺术境界，奥妙全在于此。
赵州和尚的“吃茶去”早已从具体实际生活上升到超脱物我的一种“悟”，从而具备了一种崭新而深刻的文化意义。如果我们仅仅依据茶的醒脑提神的药用功能，对禅宗的坐禅修持的证道法，倒有解释的用场，但对慧能以后禅宗那种“见性成佛”，不靠禅定的那种顺乎自然的境界，则很难解释得通。说到底“吃茶去”，是和“德山棒，临济喝”一样的破除执着的特殊方法，是要去除人们的执着，一任自心。
为了使人“妄心不起”，就执着坐禅，这岂不是将人作为死物一般。须知“道须通流”，心若住而不动就是心被束缚。在禅宗看来，悟道成佛完全不须故意做作，要在极为平常的生活中自然见道。长庆慧禅师，二十余年坐破七个蒲团，仍未见性，直到一天偶一卷帘，才忽然大悟，即作颂口：“也大差，也大差，卷起帘来见人下有人问我解何宗，拈起拂子劈头打。”一旦豁然贯通靠的却是解去坐禅的束缚。因而真正深通禅机者，往往一切听之自然，自在无碍。“要眠即眠，要坐即坐”，“热即取凉，寒即向火”。
慧能所以强调“我心自有佛，自佛是真佛”。这也就是人们常说的平常心是道，平常心外再无什么“道心”。就这点而言禅宗的确表现了“世间法即佛法，佛法即世间法”的世俗精神。而茶正好应合了这种世俗精神，体现了这种世俗精神，它平平常常，自自然然，毫无神秘之处，却又是世俗生活中不可少之物。有了它，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。
茶之为物，在禅宗看来，真可悟道见性，因它是物又超越物，如“吃茶去”，就是悟道方式的机锋；又因它有法而又超越法，自在无碍，不须强索。正如临济义玄所说：“佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧，愚人笑我，智乃知焉”(《古尊宿语录》卷十一)这正是禅宗的精神所在；这种精神无不体现在禅宗的茶文化中。
江西的黄龙慧南禅师，即由临济宗分出的黄龙宗的开山祖师，他就曾以“人人尽有生缘，上座生缘在何处了？”“我手何似佛手了？”“我脚何似驴脚了？”这三个牛头不对马嘴的提问，标榜为“黄龙三关”，而且“三十余年，示此三问”，借以“接引”僧众。这位黄龙宗的开山祖师，在郑重地总结“三关”的“自颂诗”中，特别地突出了“赵州茶”。
据《五灯会元》载：“师自颂曰：‘生缘有语人皆识，水母何曾离得虾。但见日头东畔上，谁能更吃赵州茶。’”其实自赵州从谂禅师发明“吃茶法”这一偈语后，“赵州茶”也成为禅门径直使用的典故。从谂是南泉愿禅师的弟子，江西马祖道一禅师的徒孙，当时即名扬天下，人称“赵州眼光，爆破四天下”(《五灯会元?浮杯和尚条》)其时，“赵州茶”与“吃茶去”早已成为人们热知的“赵州关”。
黄龙慧南禅师的“三关”当不会与“赵州关无关吧。前者与后者都是以茶连接的。其实从谂禅师曾留下许多着名禅案。如“大道透长安”、“无”、“庭前柏树子”等等。然至今仍传颂入口的不就是“吃茶去”吗。可见它是渗透了“茶禅一味”的文化意义，才穿透历史时空而被中国社会的各个层面所接受的。
茶禅一味的禅式理解
显然，禅师论禅，是要排斥法执、我执，以便自悟本性。执，即束缚。就如“吃茶去”，如拘泥于此三字，死钻牛角尖有可能成为人们理解上即“悟道”的束缚。因此禅宗是要人们做到“于一切法不取不舍，即见性成佛道”。也就是说要达到“内外不住，来去自山，能除执心，通达无碍”《坛经》)的精神境界。禅茶的深厚基础，缘真实体验的深刻性。
正是在“悟”这一点上茶与禅有了它们的共同之点。所谓“体验有得处，皆是悟”，“必工夫不断，悟头始出”，“古人把此个境界看作平常”，都与茶及茶事活动有着深刻的内在关联。茶事及其活动本身就是一个极平常而自然的境界，然而真正要有高深的境界又必须是工夫不断，“悟头始出。”
虽然“凡体验有得处，皆是悟”，但此体验本身即得来不易，必工夫不断，方可有悟。进而言之，悟虽可得，亦随时可失，所以说“得火不难，得火之后，须承之以艾，继之以油，然后火可不灭”。这就全然是一个保持境界的事了。禅宗的茶事活动之所以日益讲究，甚至将其化为一个艺术境界，奥妙全在于此。
赵州和尚的“吃茶去”早已从具体实际生活上升到超脱物我的一种“悟”，从而具备了一种崭新而深刻的文化意义。如果我们仅仅依据茶的醒脑提神的药用功能，对禅宗的坐禅修持的证道法，倒有解释的用场，但对慧能以后禅宗那种“见性成佛”，不靠禅定的那种顺乎自然的境界，则很难解释得通。说到底“吃茶去”，是和“德山棒，临济喝”一样的破除执着的特殊方法，是要去除人们的执着，一任自心。
为了使人“妄心不起”，就执着坐禅，这岂不是将人作为死物一般。须知“道须通流”，心若住而不动就是心被束缚。在禅宗看来，悟道成佛完全不须故意做作，要在极为平常的生活中自然见道。长庆慧禅师，二十余年坐破七个蒲团，仍未见性，直到一天偶一卷帘，才忽然大悟，即作颂口：“也大差，也大差，卷起帘来见人下有人问我解何宗，拈起拂子劈头打。”一旦豁然贯通靠的却是解去坐禅的束缚。因而真正深通禅机者，往往一切听之自然，自在无碍。“要眠即眠，要坐即坐”，“热即取凉，寒即向火”。
慧能所以强调“我心自有佛，自佛是真佛”。这也就是人们常说的平常心是道，平常心外再无什么“道心”。就这点而言禅宗的确表现了“世间法即佛法，佛法即世间法”的世俗精神。而茶正好应合了这种世俗精神，体现了这种世俗精神，它平平常常，自自然然，毫无神秘之处，却又是世俗生活中不可少之物。有了它，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。
茶之为物，在禅宗看来，真可悟道见性，因它是物又超越物，如“吃茶去”，就是悟道方式的机锋；又因它有法而又超越法，自在无碍，不须强索。正如临济义玄所说：“佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧，愚人笑我，智乃知焉”(《古尊宿语录》卷十一)这正是禅宗的精神所在；这种精神无不体现在禅宗的茶文化中。
江西的黄龙慧南禅师，即由临济宗分出的黄龙宗的开山祖师，他就曾以“人人尽有生缘，上座生缘在何处了？”“我手何似佛手了？”“我脚何似驴脚了？”这三个牛头不对马嘴的提问，标榜为“黄龙三关”，而且“三十余年，示此三问”，借以“接引”僧众。这位黄龙宗的开山祖师，在郑重地总结“三关”的“自颂诗”中，特别地突出了“赵州茶”。
据《五灯会元》载：“师自颂曰：‘生缘有语人皆识，水母何曾离得虾。但见日头东畔上，谁能更吃赵州茶。’”其实自赵州从谂禅师发明“吃茶法”这一偈语后，“赵州茶”也成为禅门径直使用的典故。从谂是南泉愿禅师的弟子，江西马祖道一禅师的徒孙，当时即名扬天下，人称“赵州眼光，爆破四天下”(《五灯会元？浮杯和尚条》)其时，“赵州茶”与“吃茶去”早已成为人们热知的“赵州关”。
黄龙慧南禅师的“三关”当不会与“赵州关无关吧。前者与后者都是以茶连接的。其实从谂禅师曾留下许多着名禅案。如“大道透长安”、“无”、“庭前柏树子”等等。然至今仍传颂入口的不就是“吃茶去”吗。可见它是渗透了“茶禅一味”的文化意义，才穿透历史时空而被中国社会的各个层面所接受的。
茶禅赋
品茗和抚琴、泼墨、吟诗一样，历来属雅人之雅事。品茗之雅，全在于茶。茶多生长于高山幽谷，栉风沐雨，凝霜含露，得天地之灵而赋形，故其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和，“参百品而不混，越众饮而独高”，卓然有博雅君子之风。
茶之妙有三：一日色，二曰香，三日味。观其色、得其香易，知其味实难。史载南朝琅琊王肃喜茗，一饮一斗，人号为漏斗。此君之饮法，豪放则豪放矣，但与茶之温文儒雅终归有隔。君不闻《红缕梦》中妙玉之妙论乎？“一杯为品，二杯为解渴，三杯即饮驴”，其言虽刻薄，其理却甚是。品茗，其妙处在“品”而不在“饮”，在得味而不在海量。琅琊王为酒仙则可，为茶客则不足论也。
另载，宋代有倪云林者，性超逸高洁，喜茗好友。赵行恕，宋之宗室，慕名访之。坐定，童子供茶，行恕连吸如常。云林悒然不悦，曰：“吾以子为王孙，故出此品，乃略不知风味，真俗物也。”茶，山川至灵之卉，虽苦煎苦熬，香馥依然，其神韵，非幽人逸士不能得也。饮茶之要，在人品与茶品相得，体性浮薄，无中和之气，则虽有佳茗当前，亦难识其味，此谓“佳茗而非其人”，古人叹之为“汲甘泉以灌蓬篙”，形象至极。
饮茶须有佳茗、雅具、名泉，但除此之外，还须良辰、美景、雅处等因素，此即“茶候”。茶候以雅为尚，然雅无定数，人各有好。凉台净室、明窗曲几固雅，山村茅舍、木床石几亦有风味；风和日丽固佳，轻阴微雨亦无妨。居处设置，总以性之所适为宜。“柴门反关无俗客，纱帽笼头自煎吃”是一种境界；“一瓶茶外无祗待，同上西楼看晚山”也是一种境界。“夜后邀陪明月，晨前命对朝霞”固然超逸绝伦，“吐雪新茗，堆云忆旧溪”亦不失寒夜斋头之清致也。
古人论茶，有“一人得神，二人得趣，三人得味”之说。独饮、共饮各有其妙，然欲得饮茶之真味，须有茶侣。赏花宜对佳人，醉月宜对韵人，踏雪宜对高人，饮茶品茗岂能无对哉？然茶之为饮，非凡俗粗鄙之人所宜，故茶侣殊不易得。惟素心淡泊，气度冲和者，方堪与谈茶事、共相品茗，故饮茶宜对道人。二共同调，相携而至，或对春苑之葩，或泛秋湖之月，或听风摇修竹，或观雨敲批把，把杯换盏之际，调弦度曲，吟诗作画，其乐又何如也？
水为天下至清之物，茶为天下至清之味，其不激不厉、不冲不火之“平常滋味”，非有“平常心”者不能得也。赵州和尚，唐代名僧，人来问禅，和尚只教吃茶去，从此茶禅结下不解之缘。赵州于茶寓意深矣!茶犹斋也，饮茶须清室净器，束身宁神，进退举措，端然如仪。煎泡冲饮，皆须恭而敬之、谨慎惕励，不可稍有懈慢。
茶如禅也，制茶饮茶，须制心一处，拭去一切杂念妄想，使身心俱静，五根俱寂，此近于“止”；于心平气和、寂兮廖兮的气氛中品尝茶之正色、真香、佳味，其理近于“观”。茶即道也，一念不起，便觉痛快，万缘放下，迳身独脱。融禅意入茶艺，则一啜一饮，醍醐灌顶；一酬一和，甘露润心。浅酌慢品之际，万籁俱寂，心远地偏，熏熏然，陶陶然，几不知茶之为我，我之为茶矣。
茶、禅，一物一心，两种法数，然“有情无情，同圆种智”，其所彰显“和敬静寂”、“清虚淡远”之悠长意味则无有二致。禅是生活的艺术，生活离不开禅，同样，茶是生活化的禅，故生活中也离不开茶。苏东坡云，“人不可一日无茶”，岂虚言哉？
把盏邀明月，薰风啜茗时，世间清乐有过此乎？善饮者，其兴乎来!通禅者，其悟乎开!
“老人家”寇丹的茶语清心
“名片上印的那些头衔都是用来‘吓唬’人的。别人说这是什么家什么家，我觉得，我只有一个‘家’，就是———老人家。”78岁的“老人家”寇丹一句话把大家都逗笑了。
11月23日，湖州著名老人家寇丹应邀来到金华，在半壁江山茶楼做了精彩演讲。寇丹是满族人，1943年时，随父母逃难来到金华，在金华生活了4年。16岁参军，此后辗转，50年前来到湖州，后与茶叶结缘，成了茶界著名的“老人家”，因此经常被邀请四处讲课，参加各种活动，于是，他又自嘲是个流寇，“流寇到处流，快乐又自由”。
寇丹通达、乐观、机智。有人问他，为什么你不说怪话，不发牢骚，他说：“我16岁上朝鲜战场，那么多人都死在那里，我却白赚了60年。还有什么想不开的呢？”他是知足常乐。然而，这4个字并不容易做到，只有自身经历过，才能有血有肉地理解。
他研究茶文化许多年。但其实，他挺烦文化这个词老是被提及。“文化就是厨房里的盐，你要各种菜里都放一点才有味道，真舀一口盐，那肯定不好吃。但现在谈到文化，总像是往你嘴巴里喂盐。”
这个精神矍铄、气场强大的老人家，嘴巴里时不时蹦出各种金句来。“一本正经常常不正经，胡说八道往往真有道。”此寇丹语录又一条。在“胡说八道”中，且看语言的箭矢纷纷射向当今所谓茶文化中的种种误区与乱象，畅快淋漓。
且听老人家如何带我们领略茶中风光，明心见性。
最朴实的泥土
泡最朴实的茶
有一次，韩国KBS电视台的记者采访寇丹，问他中国茶叶市场的状况，他给出了一个字的判词：“乱！”
各种宣传，各种旗号，加上各种附会的传说，几片普通的叶子就炒成了天价，再加上动辄几千上万元一把的茶壶，乱花迷眼，天花乱坠，茶，却早已变了滋味。
“还有些茶文化搞到了庙里，让几个和尚出来倒茶就算是禅茶了，就能净化心灵了。净化什么心灵啊，皮相都没有！”老人家的话十分犀利。
到处都是的茶道表演，寇丹也不以为然：“道怎么表演？道是在做的过程中感受出来的，它在你的心里，无法表演。有很多所谓的茶道只是泡茶，是把茶泡好的技巧。”
柴米油盐酱醋茶，琴棋书画诗曲茶。自古，茶在中国人的物质生活和精神生活中都占有一席之地。然而，一次，在国际会议上，一个日本人对他说：“你们中国人喝茶喝的只是物质，不是精神。”
不得不承认，这也是现实之一种。国内的茶叶价格节节攀升，从几十元一斤到十几万元一斤，确实，现在很多人喝茶不是在比精神，而是在比物质。但是，他说，这并不代表中国人喝茶喝的不是精神。
“中国56个民族都用茶待客，以茶为礼。客人来了，先喝一杯茶。这就是我们喝茶最基本的精神，最简朴的茶道。”茶为国饮，并不是说茶是多么了不起的饮料，而是因为茶是最普通之物，老百姓都喝得起。所以，他总是强调，要喝平民的茶，“用最朴实的泥土泡最朴实的茶”。这个泥土，指的是泡茶的茶壶。
“现在人们在茶馆里玩茶壶，玩玉，玩香道，既然有市场，这都可以做，没问题。但是不要忘记中国茶的本质，就是喝平民的茶。不要忘记中国还有两亿五千万人挣扎在贫困线上，还有那么多低收入、吃不好的民工。”
这其实对于古人的观点是一种印证。陆羽曾说，茶“最宜精行俭德之人”。与陆羽同时代的卢仝，他的《七碗茶诗》流传至今：“一碗喉吻润，二碗破孤闷，三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”
然而，在写完如此美妙的喝茶感受后，卢仝在最后想到的是茶农之苦：安得百万亿苍生命，堕在颠崖受辛苦！
日本人的茶道
茶文化的国际交流，也是一种互相映照，用以观看自身文化中的不足。让寇丹印象深刻的有几件事。
一个美国摄影师要出一本关于中国茶的画册，特意来采访寇丹。头一天，他先找寇丹聊了3个小时。第二天来拍照，仅仅是一个简单的坐姿，这个美国人竟然拍了178张照片，各个角度，各种光线，拍得大汗淋漓，而最后只选取了一张。这种兢兢业业、丝毫不马虎的态度让寇丹十分钦佩。
有一次，他问一个日本人：“你觉得中文中哪个词翻译成日语是最困难的？”当时那个日本人说好像没有。过了两年，又遇见那个日本人，他回答：“最难翻译的是马马虎虎。”因为，在日本，没有马马虎虎的事情。
“他们是非分明，不像我们对待事情的态度，总是像黄梅天，道是无晴却有晴。”
日本人的茶道，讲究仪式化、艺术化。“主人举办茶会，几天前就要把客人的名单写在纸上，再让最年长的客人一一去确定人数。接着开始精心准备。仔细到什么程度呢，就是连客人的鞋子尺码都要问好，然后主人会准备好雨鞋，以备下雨之需。日本的茶道离不开花，而且，这花是不能到花店去买的，得自己去野外采摘，以表示对客人的尊重。当然，花还要符合客人的特点，让客人见到后能明白主人的心意。”
“日本人喝茶有专门的茶室。茶室的门很窄，只有80厘米。客人们得爬着进去，这代表谦卑之意。大家进了这个门，就要把所有世俗的外在的东西丢在门外，不管你是什么领导什么长的，都丢在门外。大家进去一起坐下来，平等安静地喝一杯茶。”
“茶席中有茶点。比如，这个茶点是糯米做的细沙馅小团子，上面轻敷一层淡淡的绿茶粉。这个茶点，你得欣赏它，并且还要读出它的意思来。也许主人会问这个茶点做得怎么样？你不能回答好吃或者不好吃。你要说：虽然外面冰天雪地，但是，在您准备的茶点中，我看到了雪在融化，春天的芽尖已悄悄冒出地面，感谢您，把春天提前带给了我们……”
简直是一场功力和修为的比拼。
日本的茶道如此文艺，如此讲究，如此庄重。寇丹认为，这和茶叶在日本的传播路径有关。在中国，喝茶的习俗是自下而上传播的，先是平民百姓喝，渐渐地，宫廷里也开始喝茶，因此才有了贡茶。所以，中国的茶道，如前文所说，是民间的，日常的，是平民的待客之道。而在日本，茶叶是由和尚带过去的，先在宫廷中流行，过了很久才成了平民百姓的碗中之物。不同的传播路径决定了两者茶道的巨大差异性。
所以，寇丹一贯强调喝平民茶的观念。他认为这才是中国最根本的茶道。
如人饮水，冷暖自知
谈话间，有个人提了一把壶来请寇丹鉴定。这把壶价格不菲，落款是某名家，但不知是真是假。拿壶来的人半是玩笑半是正经：“这是我收藏的所有东西中最珍贵的了，我连晚上睡觉都要把它放在枕边！”
寇丹不动声色地说了个故事：“有个人来问我说：我这把是老壶，可是壶盖上破了一点点，是不是就不值钱了？我就和他说，你的外公外婆活到了七八十岁，人老了，牙齿也掉了，你说他们值不值钱？”
有很多人玩壶玩玉玩古董，最后却被物所束缚，就是因为太在乎是不是值钱。“放开那种心态，你就会觉得愉快。你是要做它的主人，而不是变成它的奴隶。”
喝茶亦然。现在的人们赋予茶那么多名头，那么多花样，那么多文化。但实则，喝茶最重要的一条就是：你在喝的过程中是否觉得快乐。用一句话说：如人饮水，冷暖自知。
“茶的本质是药。茶多酚有利于身体健康，而通过一杯茶也可以熏陶心灵。”
他说，对新加坡一个社区里的茶会印象深刻。那个社区里居住着中国人、日本人、马来西亚人、印度人，大家语言不通，如何沟通？那个社区负责人就想到了中国的茶。他们参照了台湾“无我茶会”的形式，选定一个日子，一个地方，大家自带茶叶、茶具，来时从篓子里各领一个号牌，然后坐在号牌上写的位置上。
每个人都要沏三杯茶，恭恭敬敬地递给坐在右边的三位。然后，自己接受左边的人递过来的三杯茶。在此过程中大家不发一言，细细品茗。即便你是一个80岁的老人，坐你右边的是6岁的小孩，你也要恭恭敬敬地递上一杯茶。即便你和你旁边的人是平时交恶的邻居，你也得照做。这样的茶会，没有尊卑，没有好恶，放下自我，提倡分享。
“再比如，夫妻两个吵架了，夜里背对着背躺在床上，心理不平衡，在计较是你错还是我错。但是，第二天早上起来，如果你泡好一杯茶放在对方的床头柜上，然后去上班。当他醒来时，看见那杯茶，他心里浮现的肯定是温暖。这时候，还需要说什么话呢？”
有时候，一杯茶抵得过千言万语。
说到后来，老人家寇丹又认为“我就是一片茶叶”。
“这个屋子就是一个大茶壶，我们都是其中一片茶叶，每个人都贡献自己的才华、芳香和营养。”这样，世界才会更美好，不是吗？
言至此，已不必多说。听从赵州禅师的话：
吃茶去。
禅茶故事
休禅师的弟子珠光一向有打盹的习惯，致使在公共场合里常常失态，为此他非常苦恼，便前去请教医生，医生劝珠光应多喝茶；珠光听从医生的指示，而后果真不再打盹了。因此，他逐渐喜欢喝茶，且认为喝茶时也应具备礼节，于是创立了“茶道”，而有茶祖之誉。
完成“茶道”之后，一休禅师就问道：“珠光！你是以何种心态在喝茶呢？”
珠光答道：“为健康而喝茶。”
于是，一休禅师便给他“赵州吃茶去”的公案：“有学僧请示赵州禅师以佛法大意，赵州答道：“吃茶去！”你对这件事有何看法呢？”
珠光默然！
于是一休禅师叫侍者送来一碗茶，当珠光捧在手上时，一休禅师便大喝一声，并将他手上的茶碗打落在地。然而珠光依然一动也不动。过了一会儿，珠光向一休禅师道过了谢便起座，走向玄关。
一休禅师叫道：“珠光！”
珠光回头道：“弟子在！”
一休禅师问道：“茶碗已打落在地，你还有茶喝吗？”
珠光两手作捧碗状，说道：“弟子仍在喝茶！”
一休禅师不肯罢休，追问道：“你已经准备离此他去，怎可说还在吃茶？”
珠光诚恳地说道：“弟子到那边吃茶！”
一休禅师再问道：“我刚才问你喝茶的心得，你只懂得这边喝，那边喝，可是全无心得，这种无心喝茶，将是如何？”
珠光沈静地答道：“无心之茶，柳绿花红。”
于是，一休禅师大喜，便授与印可，珠光完成了新的茶道。
在日本所流行的茶道、剑道、拳道、书道、花道等，都与佛教有密切的关系，“赵州茶”，在中国禅学史上是有名的公案。喝茶，要喝清凉之茶、平和之茶、禅味之茶、无心之茶。所谓无心之茶的里面，包罗万象，柳绿花红，另有一番世界，《般若心经》云：“以无所得故。”此之谓也。
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