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以茶待客不仅体现着自身的教养，同时也是礼貌待客的一种体现。当然要到达较高的品茶境界，需要平时的日积月累，养成对茶的深厚情感，用心去体验茶所特有的甘醇。如何去品茶里面也是有很多的学问的。
在饮茶时要懂得细心品味。这样做，不仅体现着自身的教养，而且也是待人的一种礼貌的做法。在饮茶之时，应当小口地细心品尝。每饮一口茶汤后，应使其在口中稍作停留，再慢慢地咽下去，这样品茶才香。
在端起茶杯时，应以右手手持杯耳。端无杯耳的茶杯，则应以右手手握茶杯的中部。万一有茶叶进入口中，切勿将其吐出，而要嚼而食之。
饮盖碗茶时，可用杯盖轻轻将飘浮于茶水这上的茶叶拂去，不要用口去吹。茶太烫的话，也不要去吹，或是用另一只茶杯去折凉茶水，最好待茶自然冷却。饮用红茶或奶茶时，不要用茶匙舀茶，也不要将其播放在茶杯中。
喝茶是一种高雅的艺术，在古代的时候，文人骚客、达官贵族总爱在茶室中约上三五好友共品香茗。喝茶喝的是一种雅致的氛围，尤其对于追求生活品味的高雅人士，更加注重墅居中的茶室设计与布置。提到喝茶，怎么能没有茶室呢。
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人生如茶 品茶品人生
在这漫长的岁月中，中国人在茶的培育、制造、品饮、应用，以及对茶文化的形成和发展上都独树一帜。“粗茶淡饭”、“清早开门七件事，柴米油盐酱醋茶”等等这些俗语表明，茶以及因茶而形成的文化已经无孔不入地浸透进中国人的日常生活。
不仅健康，茶还和高雅有不解之缘。人们通俗的看法是“俗人喝酒，高人品茗”。品茶要平和的心境，要悠闲的时间，要清雅的环境，要复杂的程序和种种讲究，在古代，这些显然只有文人墨客能享受得到。他们甚至认为茶的精髓就是整个世界的精髓，接近“道”的境界，于是有了“茶道”。于名山古刹之巅，清冽泉水之侧，享受一杯清茶——那就是神仙的感觉。无怪乎卢仝《七碗茶诗》言道：“一碗喉吻润，两碗破孤闷；三碗搜枯肠，唯有文字五千卷；四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散；五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”
饮茶不仅仅可以解渴，更重要的是使人沉静，让我们在现代浮躁喧嚣的社会中找到一个专属于自己心灵的家。在那氤氲的暖香中，永远留存着最幽静的茶之记忆。从古至今，名人雅士无不以茶为友。
喝茶本是一件很普通的事，但却被演化成一种艺术，让人喝出滋味来。这“滋味”不是感官得到的物质性的味，而是一种奇妙的精神体验，那便是哲理。人们称之为“禅味”。
人越来越忙，实在没有闲暇去体会茶中的什么禅味了。但在紧张的生活节奏中，总还需要放松一下绷紧的神经，坐下来静静喝一杯茶，仍然是一项重要的生活内容。从茶艺的讲究中，暂时抛开烦恼，体味闲适之乐，享受片刻的宁静和一时的纯真，得到一个好心境。正所谓“好香用以熏德，好茶用以涤烦”。即使在今天，茶中的禅意仍然存在啊。
人生如茶，品茶如人生。平凡中见滋味，苦涩里有幽香。你我有缘，品一杯清茶，为心灵找一个无染的场所。讲疲惫放逐在空寂淡泊里，品味适淡宁静的悠然心境。
“朋友似茶，淡而悠长，久而弥香”。真正的朋友，心甚平静，情甚清淡，表面没有热闹，内心充满热情，没有锦上添花的敷衍，确有雪中送炭的真切，没有朝夕相伴的肉麻，确有心心相印的实在。真正的朋友，一个轻轻的握手，一句简短的问候，一个会心的微笑，就可以心照不宣地敞开胸怀，就可以如胶似漆地谈天说地。朋友间营造的氛围，如第一道茶那样纯洁，那样浓郁，那样芳香扑鼻。
茶如朋友，情浓于茶。春淡雾浓的日子，找一间干净的茶馆，瓦屋纸窗，窗内有古朴的况味，窗外是恬静的风景，水清茶绿，瓷杯是素雅的。茶不要太多，要有花相配。花不是在瓶里，是插在壁龛上。花不要多，只要一束。不要瓣舞香烈、色闹彩喧，只要含苞未吐、纯白素净的一束。喝茶的人也不要多，如周作人那样，“同二三人共饮，得半日之闲，可抵十年的尘梦”。
在众多的茶叶茶名里，你会感受到那茶名如花名，眼花缭乱中一饱眼福地尽情在茶海浩瀚的绿色红波里品茶听雨。什么红茶绿茶铁观音茉莉花，那名字极其优美动听。
而品茶人古往今来，在这个屏幕内外，细咽慢饮，各自品出茶道茶情，百味人生。
茶意春秋品悟人生
一片茶叶历经苦难，在水的呼唤中走向涅槃，在人们端起茶杯享用它因煎熬而发出的清香时，得以生命的终极圆满……。我此生别无他求，只希望能像一片茶叶一样，在苦难中走完人生之后能给世间留下一抹淡淡的清香。
——自题
我喜欢喝茶，特别是在周末的阳光午后，沐浴后沏上一杯茶，静静的去品，或随手拿一本书，边看边喝，或约三五好友边喝茶边聊天……但始终体悟不出茶中之禅意，只是迷恋那茶与水交融时的一抹清香，然而能喝出那一抹清香的味道此生足矣。
我是一个不讲究的人，或者说是一个随意的人，喝茶并不去茶馆郑重其事地去品，因为我总觉得如果专门去做一件事情的时候，乐趣则大打折扣。就如同平时喜欢写点文章，然而如果规定了时间，为了发表的目标而写，写出来的文章则带有浓厚的匠气，既不能给读者带来思想，更不能给读者带来美感。灵感来时可能一气呵成，若无灵感则再怎么绞尽脑汁也是写不出的。
喝茶的器皿也不讲究，没有刻意去喜欢某一种器皿。例如用紫砂壶喝茶时，紫砂壶透气的性能能够使得茶叶的味道有活力，但是看不到茶叶在沸水中翻腾、舒展的情形。用玻璃杯喝茶，虽然能看到茶叶与水交融时的情形但是味道也就稍逊一筹了。是啊，世间无完美嘛，呵呵。思绪穿越，让我回想起了六年前去游西湖时曾看到西湖边上的少女头上戴着蓝底白花的头巾，在满是茶树的西湖边采茶，那一段风景真是极富美感，也有“超然物外意在其中”的意境。
茶的真味是什么？我觉得是沉淀。一片茶叶本是树叶，而与人结缘则彰显其价值。然而味道是短暂的，茶过三巡味道也就像白开水了。但是就是那么一会儿的茶香，则需要这片树叶在茶树上受天地之灵气，采日月之精华，历经雪雨风霜，再经过采茶少女的采摘和筛选才能装到茶桶里与喝茶的人结缘，完成它生命价值的最后体现，走向生命的终极圆满。是啊，人生又何尝不是如此呢？！这正是：
茶在沸水的煎熬中得以舒展，
人在苦难的历练中得以永恒。
人生不过如此，不管你有没有豪车洋房、显赫地位以及别人赞赏的名声都不重要，重要的是你是否知足。《道德经》上说：“知足者富。”如果最基本的生活有了保证，是否还需要蝇营狗苟？如果你过度关注别人的评价，那你会活的很累，因为你的担心比真实情况更糟。你不开心是因为你有所求，或者要求过高。倘若能用平常心生活，哪儿会来那么多的麻烦呢？济公和尚曾说：“一旦无常万事休，忙什么？”我想在后面再加一句组成对联：“一切到头毕竟空，急什么？”
我们从小受到的教育是人要有追求，这没有错，重要的是追求什么？是名利吗？不是。是财富吗？不是……因为这些都不是自己的。那么什么才是自己的？功德！净土就在每个人的心里，为什么有的人去了，而有的人去不了呢？因为业力的牵引和对世间的执着，或者说是对自身的执着。俗世中的人们总是为了显赫的名声，为了财富利益，为了高人一等的地位，有的勾心斗角、有的拉拢关系、有的编排他人的坏话、还有甚者用一些更加恶毒的手段，这些都是对自己的执着，换句好懂的话就是自私、就是占有欲太强、就是好胜心太强、就是贪慕虚荣。可能许多人都不愿意承认这些，但这是事实。正是这些让我们活得很累。
难道就不能活的轻松一些吗？答案是能。只要你愿意就能活的轻松。把该放下的放下吧，不然又能怎么样呢？这个世间是无常的，执着什么呀？没什么可值得执着的，难道不是吗？
于丹：品茶趣品人生
无论如何忙碌，手边总可以有一盏茶，除了解渴，还可以养心——在某一瞬间，如坐草木之间，如归远古山林，感受到清风浩荡。有茶的日子就是一段好时光。
有一个耳熟能详的说法：“书画琴棋诗酒花，当年件件不离它。而今七事都更变，柴米油盐酱醋茶。”“书画琴棋诗酒花”属于典雅的生活方式，而“茶”却和柴米油盐放在一起，这件寻常百姓家的茶事中也有什么佳趣吗？
大家都喝过茶、熟悉茶，但是有没有想过，“茶”这个字是什么意思呢？
“茶”字从笔画构成上讲，就是“人在草木之间”。上有草，下有木，人在草木间，得以氤氲、吸收天地精华，是茶真正的秘密。无论在办公室，还是在家里，即便窗外满眼是都市的水泥丛林，立交桥上车水马龙，只要一盏清茗在手，人就仿佛蓦然走进了草木之间。
《茶录》上有这样一句话，说茶“其旨归于色香味，其道归于精燥洁”。表达什么意思呢？茶从本意上来讲，色香味俱全。表面看来，我们喝的是它的味道，实际上，茶有茶道。这种“道”与一般人理解的泡茶时的繁文缛节不同，而是指向人内心的一种典雅、清静和高洁的大道。
当今社会，无论学习还是工作，节奏都过于紧张。让大家经常去闭关，归隐山林，躲到一个偏僻的地方居住一段时间，对大多数人都不太现实。那么，在紧张忙碌中，有没有成本最低、时间最短的方法，让我们的心灵澄净清澈呢？
也许，那就是喝茶。林语堂先生说，“以一个冷静的头脑去看忙乱的世界的人”，才能体会出“淡茶的美妙气味”。如此看来，品茶训练的不是舌头，而是大脑。
那么如何喝茶呢？一定要喝昂贵的茶吗？
《菜根谭》中说得好，“茶不求精而壶亦不燥”，喝茶不求很昂贵，不求非得是名茶，只要让壶里一直不干就行了。“酒不求洌而樽亦不空”，酒也不一定非得是茅台、五粮液等名贵好酒，只要让酒樽中常有酒即可，喝的就是一个意趣。“素琴无弦而常调，短笛无腔而自适”，弹一张琴，吹一支笛，不一定要非常精到，毕竟不可能人人都成为技艺精良的乐工，只求自适，心里高兴就行了。
人只要能做到这些，“纵难希遇羲皇，亦可匹俦嵇阮”，就算无缘生活在伏羲上皇时的理想时代，至少也可以像嵇康、阮籍那样，啸傲山林，怡情自乐。
在现实生活中，无论喝茶、饮酒，还是抚琴，求得自己心意畅快，自得其乐，就是人间好时节。
鲁迅先生曾说：“有好茶喝，会喝好茶，是一种‘清福’。”人人都想享“清福”，但“清福”意味着什么，并非人人懂得。其实，最简单的方法就是喝茶时心里能将琐事暂且放下。
世人忙忙碌碌，总脱不开眼前这点烦恼。如今大家邀集一起去茶馆，大多是为了谈事，谈到口干舌燥时，喝茶是为了解渴。喝了接着谈，谈了继续喝，远离了品茶的本意。真正的品茶是抛开满脑子浮躁的思绪，保持心思的澄澈，让自己的内心油然升起一种草木滋润的怡然自得。
中国人有一个说法：“茶如隐逸，酒如豪士；酒以结友，茶当静品。”喝酒可以熙熙攘攘、呼朋唤友，而喝茶还真是一件清静的事。
谈到茶的缘起，讲到“心思澄澈”，就不能不提及一个人，他就是“茶圣”陆羽。“一生为墨客，几世做茶仙”，是人们对他的评价。一部《茶经》，让他名垂青史，为世人传诵，为后世评说。
从历史背景来看，陆羽所处的时代是一个动荡起伏的乱世，经历了唐朝玄宗、肃宗、代宗几代更迭。安史之乱爆发，大唐由盛至衰。从个人的经历看，陆羽身世蹊跷，他三岁被遗弃，“陆羽”之名和“鸿渐”之号，都是成年后自己起的。庆幸的是，遭父母遗弃的陆羽被龙盖寺老僧智积收养了。如此幼小的孩子，自然无法念经诵佛。那又能做些什么呢？“茶禅一味”，于是，师父教他烧水、煮茶、识字、念书，学会了很多知识，譬如烹茶辨水。
佛寺的生活清清静静，陆羽在禅茶的熏陶中成长。但随着见识的增加，对外面攘攘红尘难免心存向往。终于有一天，他不告而别，逃出寺外。据说，陆羽走后，师父深感痛心，从此不复饮茶，一来为了怀念陆羽；二来喝其他徒弟烹的茶，喝不出陆羽的那番天真滋味，喝不出陆羽参透的禅茶智慧，毕竟是自己一手带大的徒弟。
离开禅寺的陆羽进了戏班子，做了伶人，开始了颠沛流离的生活。天宝五年（公元746年），他遇到了一位贵人李齐物。
陆羽的家乡在现在的湖北天门，唐代时称作竟陵。当时谪守竟陵的是原河南太守李齐物。李齐物偶遇陆羽，非常欣赏他，让他离开戏班，还为他聘请老师，教他读书，陆羽由此结识了当时的很多名人。
又过了六年，陆羽认识了被贬官到竟陵的诗人崔国辅，两人一起辨水，共同烹茶，游处三年。这三年中，陆羽才开始真正名扬文坛，开始专注于茶道，开始了自己最热衷的事业。
天宝十四年（公元755年），安史之乱爆发，陆羽南逃，到了无锡惠山，乱离红尘，不碍他徐徐开启了一段游惠山、品惠泉的悠闲生活。
读《茶经》时，我们会发现，陆羽特别注重水的类别。他将全国各地的水分为二十品，足见他静心体味之精深。当他喝到无锡惠山泉水时，对茶的领悟突然被激活了。
随后，他到了浙江湖州，遇到了一生最重要的一位朋友诗僧皎然，两人成为至交。
皎然不仅诗上功夫了得，对茶道更是有精深的研究。他虽年长陆羽十几岁，但两人因茶而引为知音，“缁素结交”四十余年。陆羽写作《茶经》时，得到了皎然很大的帮助和指导。陆羽后来四处游历，到过湖南、江西、广东等地，经历了多年颠沛流离之后，最后将自己葬在湖州，选下的墓地恰好与皎然塔遥遥相对。
陆羽爱茶、爱水，与他早年在龙盖寺的经历密不可分。他心里头永远无法放下的一个人就是他的师父智积。唐代宗时，陆羽写出《茶经》，名动天下，被迎进宫中，成为皇室奉养的名士。
一次，在宫中品茶聊天时，唐代宗问他：这一辈子还有什么心愿希望我帮助你完成？
陆羽说：平生最愧对之人就是我师父，如果能让我与师父再见上一面，此生无憾了。
于是，代宗就派人请智积和尚到宫里品茶。
智积委婉地回绝：自从陆羽走后，老僧已不复饮茶了。
前来延请的官员坚持说：这可是当今圣上请你，还是去一下吧！
智积万般无奈，只好随行来到宫中，与代宗一起品茶。席间，代宗吩咐最好的御茶师，用最好的茶、最好的水，精心地烹煮。但是，智积和尚只是礼节性地端起茶，沾一沾嘴唇，随即就放下来。他对代宗说：不复饮茶，就真的不想再饮了。自陆羽走后，喝什么茶都不入口了。
代宗悄悄地吩咐，第二泡茶由陆羽来烹煮。闲谈之间，茶端上来，智积和尚仍是礼貌性地沾一下嘴唇，手顿时僵住了，瞬间老泪纵横。他对代宗说，陆羽原来就在宫里啊！就这样，师徒俩劫后重逢，仍然在一盏茶中。
这只是一个传说，并非信史所载。但可以由此看出，一壶茶由什么人来泡，用什么样的心，有什么样的寄托，喝的人是可以知味的。陆羽之所以与众不同，被世人尊为“茶圣”，就在于他泡茶时的用心、专注，以及那份虔诚陆羽的生命也如涓涓山泉，浸润了茶中最透彻的滋味。
《茶经》分为上中下三卷，一共十章。第一章写“茶之源”，说的是茶的由来，对“南方嘉木”追本溯源。第二章写“茶之具”，即制茶的过程需要哪些工具，配备什么样的设备。
第三章写“茶之造”，即采茶、造茶的七道工序。第四章写“茶之器”，介绍当时的茶具，共列出全套茶具二十四组。第五章写“茶之煮”，介绍如何辨水，用何种水烹何种茶，将泡茶之水分为上中下三等。第六章写“茶之饮”，介绍如何饮茶、分茶，如何喝出茶的真滋味。第七章最有趣，写“茶之事”，讲古人与茶的缘分，讲茶的典故和寄托。第八章写“茶之出”，讲茶叶的不同产地和品质优劣。第九章讲“茶之略”，与“茶之具”中种种繁复茶具对应，说明茶之本质在草木之间，当人真正回归自然时，冗长繁复的程序都可以省略掉，因为已经心接万古自然了。第十章写“茶之图”，陆羽认为在饮茶的场所，都应悬挂弘扬茶道的画轴，因为饮茶是一种文化仪式，要有一定的氛围，有一个雅致的环境。
一部《茶经》对中国文化之影响无可估量，著名诗人梅尧臣作诗赞道：“自从陆羽生人间，人间相学事春茶。”
唐代中期，禅宗兴起，其核心思想为“不立文字，直指人心”。而在煮茶、喝茶的过程和形式中，思想慢慢得到感悟，恰好应和了禅宗的这一理念。于是，从那个时期开始，“茶禅一味”的说法渐渐风行于世。
陆羽说：“茶者，南方之嘉木也。”茶大多生长于南方，其生长之地也颇有讲究。“上者生烂石，中者生砾壤，下者生黄土”，上等之茶生长在岩石中，中等之茶生长在沙砾、沙土中，下等之茶则生长在泥土中。“野者上，园者次”，野生的最好，园林种植的次一等。“阴山坡谷者，不堪采掇，性凝滞，结瘕疾”，山阴下生长的茶最好不要喝，因其总不见阳光，过分阴寒、凝滞，喝了对身体不好。
喝茶，喝的是日月沐浴之下，山泉滋养之中，一年四季流动的自然之气。喝茶，就是让我们跟随这种草木之性，真正将自己还原到自然之中。
陆羽在《茶经》里已告诉我们，人与自然之间的这点关联是多么重要。所谓“茶之为用，味至寒。为饮，最宜精行俭德之人”，也就是说，人要注意自己的品德操行，为人节俭，德行高洁，这样的人喝茶，清茶润心，自然就会有默契。
大家都知道“神农氏尝百草”，在尝百草的过程中，一些草是会让人中毒的。传说神农氏最早发现了茶叶，并用来解百草之毒。古代人很早就知道，茶是清冽的、性寒的，茶可用来去燥，用来败火。
周作人先生写过一篇《喝茶》的散文，“我所谓喝茶，却是在喝清茶……喝茶当于瓦屋纸窗下，清泉绿茶，用素雅的陶瓷具，同二三人共饮，得半日之闲，可抵十年的尘梦。”好一个“十年尘梦”，世事喧嚣，人生纷扰，唯有喝茶时心思才能宁静。
茶很清雅，不是浓郁的东西。真正的茶玩味的就是清和闲。记得我自己二十几岁时，完全喝不惯茶，更喜欢浓醇的咖啡。咖啡里有本味的苦，有糖的甜，有奶的香。喝完一杯咖啡，感受那种百味含混的浓沉醇厚，顿觉浑身热气腾腾，陶醉不已。
喝茶，对少年而言的确太淡了。浓情对咖啡，清心品淡茶。人只有渐行渐长，在岁月中经历了种种浮躁的事、烦恼的事、忙碌喧嚣的事，再回到一杯茶中，才会感受到清淡里有一种隽永悠长。
茶，今有绿茶、红茶、乌龙茶、普洱茶等等，品类繁多。而旧时人们喝的多是绿茶。
泡绿茶，古人讲究“入座半瓯轻泛绿，开缄数片浅含黄”，淡淡的几片叶子泡在水里，慢慢地释放出茶香时，清浅的绿色好像沏进了一片阳光。在这样清浅的绿色里，你能听见山风，能感受到山泉，一泡绿茶的前世今生都在清泉中被唤醒了。这种写意之美，正是中国人对茶最迷恋之处。
喝如此清淡之饮显然需要安静。“独饮得茶神，两三人得茶趣，七八人乃施茶耳”，一个人跟一盏茶静静地交流，能得其神韵；两三个人喝，颇有意思，能喝出茶趣，能喝出好友间的情投意合；如果七八个人群聚一起喝，就跟施舍茶一样，不过是为了解渴而已。
可惜今天人们喝茶，往往呼朋唤友，人声喧杂，虽是热闹，却少了份清静，越来越远离茶神、茶趣了。
中国文化一脉相承，是一个整体，无法切割开来。也许你只需一盏茶、一壶酒，就能感受到所有的一切。走出国门，我们会发现整个亚洲文化也深受其影响，比如日本茶道讲究四个字——和敬清寂，与中国的茶道同脉同宗。
“和”就是一种中和之美。喝茶时能感觉到内心的和谐，人与自然、朋友之间的和谐。
“敬”源于禅宗的“心佛平等”观念，意指喝茶的人都是平等的，没有高低贵贱之分，彼此要有恭敬之心。我们以茶待客时，叫“敬茶”，常用的话是“请用茶”，没有人会把茶杯往客人面前一墩说“喝茶”！这就是恭敬之心。孔子说“仁爱”的第一点就叫“恭则不侮”，你对别人恭敬，就不会招来侮辱。敬茶，其实是敬人，也是敬自己的心。
“清”指茶叶的清雅。“茶秉天地至清之气”，好茶的茶汤一定是透亮的，你能看见草木氤氲化育，能看见茶的魂魄在水中释放。茶的生长从来都不是一蹴而就的，它经历了四季的风雨，经历了霜雾雹露，所以我们喝到的茶，是大自然孕育的精华。我很喜欢《道德经》里面的一句话，叫做“光而不耀”。一个人的人格，要有内在的光泽，但不能太耀眼。如果你的光芒到了刺眼的地步，不可逼视，这样的生命就太喧嚣了。如今的人们，大多外在锋芒毕露，缺少了内心的澄澈，而茶吸收了天地至清之气，自能洗涤我们内心的凡尘污垢。古人说：“平生于物原无取，消受山中水一杯。”这一辈子，你可以得到些什么呢？很多东西都是不可带走的，但是山中一杯茶却是每个人都可以消受的。一碗清茶入肚，把草木清新之气吸纳进自己的生命之中，让体内的浊气在茶中逐渐消解、宣泄，那些滋养出来的清新光芒，自然会让我们变得“光而不耀”。
最后一个字是寂寞的“寂”。如今人们往往害怕寂寞，将寂寞等同于孤单和内心空虚。实际上，真正的“寂”是一种生生不息的虚静空灵。一个人的心没有虚静，就不能懂得万物之变化，就不能看见世界的本真；一个人的心不空，就无法收纳万种境界。
中国人十分讲究这个“寂”字，认为寂寞之中往往蕴涵着大道。《老子》第二十五章讲什么是“道”时有这样的句子：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。”“道”里面本身就包含了“寂兮寥兮”，唯其寂寞，并且“独立而不改”，坚守自己的操守品格，“周行而不殆”，即生生不息，处于周而复始的运动之中，这是万物的根本。这种“寂”不是死寂，而是生机勃勃中一点灵动的清寂。
很多人醉心于日本茶道，更有一些哲人和艺术家潜心研究它。
上世纪初，日本有一位精通美术和茶道的艺术家冈仓天心，常年旅居欧美。1906年，他用英语写下了著名的《茶之书》。他在书中这样写道：“本质上，茶道是一种对‘残缺美’的崇拜，是在我们都明白不可能完美的生命中，为了成就某种可能的完美，所进行的温柔试探。”
他用如此诗意的语言，表达了自己对于“残缺美”的理解。这种“温柔试探”唯有在茶道之中才能完成，因为它必须是静谧从容的。
冈仓天心用颇为浪漫的言辞，来形容充满感情的茶。在他看来，茶“既没有葡萄酒的倨傲自大、咖啡的顾影自怜，也没有可可那种做作的天真”。在他的眼里，茶这种源自东方草木之间的饮料是最能让心思静的。
茶道融合了东方道德伦理、宗教思想的精髓。它讲求卫生，要求保持洁净；它不求排场，讲究在简朴中见到自然；它追求平等，无论身份高低贵贱，只要爱茶，都是真君子，都有自己的品格在其中。
人生一世，处处茶香
人生一世，处处茶香，每种茶都有自己独特的香气，都有独特的姿态，这种香气，这种姿态，皆与生活相关。
喜欢绿茶，玻璃杯中的绿茶透着鲜亮精致，清饮一口，有一种微微的苦，这才是生活，不经装饰，简单本真的滋味。生活中我们总是会遇到很多困扰，如果你懂了绿茶，那么也就不会在意这些生活中的困扰，因为正是因为有了他们，才证明我们正充实的生活着。
饮绿茶可以是玻璃杯，可以是陶制的粗胚碗，因为可以保护绿茶的娇嫩，还原茶叶本真的味道，茶要真，生活也要真。
喜欢岩茶，岩茶是一份责任的表达，人生历练中，我们会不断成熟起来，成熟起来的我们，要承担一些责任，责任是压力，也是动力，在这个人生阶段，我们要做的是保持好的心态，多些耐心，多些细心，认真品味生活，不断充实自我，只有这样才能品出岩茶中各种不同的滋味，生活对我们而言就不会是一份沉重，而是一种自我价值实现的喜悦。
普洱茶要经过一定的时间保存才能散发浓香，正如生活中的我们需要岁月的沉淀才能读懂自己，读懂生活。岁月的沉淀，经验的积累，会使我们的内心变得十分平静，平静才能感知敏锐，才能感知到原本极容易漠视的东西。
生活就是茶，茶就是生活，品一杯茶，品的是生活中的各种茶香，每一种茶香都是独一无二的，每个人的生活也是独一无二的，把握好这种独一无二，便会拥有独一无二的幸福。
武夷岩茶：品香
香指茶的香气。明代张源（公元1595年）在《茶录》中说：“香有真香、有兰花香、有清香、有纯香，表里如一，曰纯香，不生不熟，曰青香，火候相当，曰兰香，雨前神具，曰真香，更有含香、漏香、浮香、闷香，此皆不正之气”，这段话很有启发。
茶的香有好几种类型，有的是品种香，有的是制作香，有的是添加香（如茉莉花茶的香），有的是综合香，而岩茶，是品种和制作兼有的综合香。但不管哪类香，最基本的应是茶叶本身的香为主。其它香只是兼带的。
岩茶的香透着骨鲠，也有人形容为“霸气”。这种香气好像会渗透杯盖，有冲顶的感觉。且香气不散，它呈现为“一团”。感觉最好的是杯底留香，称为“杯底香”或“冷香”。茶汤冷却后，再闻杯底，那种感觉实在是妙极。
岩茶的茶汤，总的来说是甘、醇、鲜、滑。但细细品赏之下，则又有许多具体特点：
甘有两种，一是入口即甘，只要是好岩茶，入口就有一种甜滋滋，凉沁沁的味道。但是不像普洱的甘那样，有点腻感。岩茶的回甘是发散型的，直接扩充你的喉咙，清凉开阔，你甚至觉得那不是回甘，但确实是喝了岩茶以后舌齿清甘，喉咙开阔，很舒服的一种感觉。
如何品好茶香
心静之时最爱品茶，闲来泡上一杯清茶，让身心充分浸泡在幽幽的茶香之中，仿佛时间都已停止。
百姓喝茶是一种需要，和尚饮茶是一种禅，道士品茶是一种道，而文人饮茶则是一种文化。对于我来说，不敢以文人雅士自居，但饮茶已经融入了我的生活。
品茶是快乐是消遣是享受，晶莹透明的玻璃杯内，放入一小撮茶叶，沏上开水，在袅袅升腾的水汽中，那一片片清香的嫩叶缓缓舒展着身躯左右摇摆，上下漂浮，有的迅速沉到杯底，有的则浮出了水面。但无论是沉是浮，它们都默默无闻、毫不保留地奉献着自己的绿色和清香，直到生命耗尽。一片茶，一个人，透过杯中茶叶看人生。人何尝不是这样，从学语的幼童到年富力强的青年，有的人喜欢争名夺利，有的人做事低调，但不管怎样，最终我们都会走向人生的尽头。
品茶是有讲究的，一杯茶应分三口喝。第一口试茶温，第二口闻茶香，第三口才可以慢慢啜饮。呷茶入口，茶汤在口中回旋，顿觉口鼻生香，茉莉的飘香爽口，碧螺春的柔和鲜甜，云雾的香馨醇厚，龙井的香郁味甘，一切尽在不言中。
品茶需要好心境。静心独坐，捧茶入定，清苦的茶汁幽香四溢，齿颊留香，从一片茶叶中可品出山川风景与大自然的精神，清除烦恼忧虑，心灵复归宁静。处于喧嚣或烦闷中，难品茶中真味。只有无琐碎事扰心，无嘈杂声乱耳，静心地去品茶，方会沉醉其中。
古人把茶当做陶冶性情、锻炼品格和思想情操的途径和方法。唐代的刘贞亮提出“茶可雅志”、“茶可礼仁”、“茶可行道”、“茶可修身”的“茶德”。于是古人便常常以茶为范，以茶载道，把“道”寓于品茶之中，使茶性与人性相通，茶品与人品相合，借茶香茶韵，构筑出淡泊谦和的意境。
人生如白驹过隙、草露风灯，短暂得就像这片片茶叶。我们不应该刻意地去计较生活中的得失，我们应该活得实在、活得真切、活得淳朴、活得坦然。功名利禄只是过眼云烟，不必为追求短暂的大红大紫而穷尽一生，其实人生如茶味一样清淡略带苦涩实为最佳。风雨人生、辛酸遍尝，这样的人生才是富有的、充实的、幸福的。
抛却任何功利思想而言，饮茶是一种情趣，是一种乐趣。爱茶的人容易醉茶，不过，茶之醉有别于酒之醉，难怪有诗云：“茶亦醉人何必酒。”在喧嚣的红尘中，能够坐下来喝一杯好茶，在平淡中品味生活的乐趣，保持一份淡泊的心境，这才是最难能可贵的。
一杯茶，尽品人生沉浮
茶者，雅称茗。
在漫长的岁月里，中国人以茶思源、以茶待客、以茶会友、以茶代酒、以茶健身、以茶入诗、以茶入艺、以茶入画、以茶歌呤、以茶兴文、以茶作礼。
百草茶为灵，中华上下五千年的岁月沉浮，浸泡了茶叶，融入了文化，茶叶也滋润了中国人的心。
茶道，将茶理寓于形式，讲求好茶、好水、好人、美境、美事、美器。
好茶好水为茶艺之本，清雅美境则为茶境，间接影响心境，美器或可选择，而相配的好茶好水却是可遇不可求。
当下的社会中，茶道，已渐行渐远。
人们对茶不再专一。
即便专供喝茶的地方，喝茶的心境不一样了，喝的也不再是茶了。
每种茶都有其独特的滋味在里面。细致与豪放，清淡与浓酽，轻灵与厚重，苦涩与香甜，坦然与暧昧……生活的百味，都能在茶中觅到。
几百片鲜芽，经过采摘、烘烤、揉捻，有的甚至还经过窖藏，然后静静地躺在杯里，等热水烫来，睁开双眼，舒展身躯，绽放各般滋味，三两杯之后，魂归尘土。
浮生若茶，甘苦一念。茶叶因为沉浮才释放了本身深蕴的清香，而生命，也只有遭遇一次次挫折和坎坷，才会激发出人生那脉脉幽香。
那些未经历风雨的人，就像温水沏的茶叶，只在生活表面漂浮，根本浸泡不出生命的芳香。
生命中，经历了一次又一次的磨难，就可锻炼自己的意志;挺过一次又一次的灾难，就能增加自己的力量。
每当我泡一杯茶，凝望杯中翻腾飞舞的茶叶时，我便成了其中的一片。随着热水的冲泡，我忽上忽下，沉浮不定。当杯中水净，随着热水再次加入，继续折腾下一个轮回。
当茶芽长大之后，有的接受加工，有的散落田间;有的芽片变成红茶，有的芽片变成绿茶;有的变成干枯的废料，有的变成成熟的茶叶;有的入杯浸泡，有的掉落杯外;有的冲入透亮的玻璃杯，有的冲入闷黑的紫砂壶……
无论你是加工完成的何种茶，当幸运的热水来临的时候，只管翩翩起舞吧，展示自身曼妙的身姿，绽放人生精彩的滋味吧!“一杯子，一辈子。”
一辈子的人生，何尝不是在这一杯子里面呢!
人生如禅茶，香自沉浮来
人生如禅茶，香自沉浮来
一个屡屡失意的年轻人来到普济寺，慕名寻到老僧释圆，沮丧地对他说：“人生总不如意，活着也是苟且，有什么意思呢？”
释圆静静听着年轻人的叹息，末了吩咐小和尚说：“施主远道而来，烧壶温水。”
稍顷，小和尚送来了温水。释圆抓了茶叶放进杯子，用温水沏了，茶叶静静地浮着。年轻人不解地询问：“宝刹怎么用温水泡茶？”释圆笑而不语。年轻人喝一口细品，不由摇摇头：“一点茶香都没有呢。”释圆说：“这可是名茶铁观音啊。”
释圆又吩咐小和尚：“再去烧壶沸水。”稍顷，小和尚提着一壶沸水进来。释圆又取过一个杯子，放茶叶，倒沸水。茶叶在杯子里上下沉浮，丝丝清香不绝如缕。释圆又提起水壶注入一线沸水，茶叶翻腾得更厉害了，一缕更醇厚更醉人的茶香袅袅升腾。释圆如是注了五次水，杯子终于满了，那绿绿的茶水，清香扑鼻，入口沁人心脾。
释圆笑着问：“施主可知道，同是铁观音，为什么茶味迥异吗？”年轻人思忖着说：“冲沏的水不同。”
释圆点头：“用水不同，则茶叶的沉浮就不一样。温水沏茶，茶叶轻浮水上，怎会散发清香？沸水沏茶，反复几次，茶叶沉沉浮浮，终释放出四季的风韵：既有春的幽静、夏的炽热，又有秋的丰盈和冬的清冽。世间芸芸众生，又何尝不是沉浮的茶叶呢？那些不经风雨的人，就像温水沏的茶叶，只在生活表面漂浮，根本浸泡不出生命的芳香；而那些栉风沐雨的人，如被沸水冲沏的酽茶，在沧桑岁月里几度沉浮，才有那沁人的清香啊。”
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