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人生或者浓烈或者清淡，每个人须亲自承受。人生在世，总争个高低之分、成败得失，殊不知高与低，成与败，都是人生的滋味。功名利禄来来往往，炎凉荣辱沉沉浮浮，一分淡泊，一分宁静。深入细致地品茶，亦同品味漫漫人生。
用感恩的心态品茶，这杯茶就不仅仅是一碗茶汤，而在其中充满人文精神，充满了天地万物和谐相处，同体不二的精神，而化解戾气，成就和气。
用包容的心态品茶，人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样，把芳香甘美溶化到洁净的淡水中，变成有益于优化彼此身心气质的甘露。
用分享的心态品茶，培养我们推己及人的仁爱胸怀，每个人都有责任把爱奉献给他人，少一点私欲，少一点冷漠，多一份关爱。
用结缘的心态品茶，以茶汤的至味同所有人结茶缘，结善缘，让茶的洁净，善的和谐，净化人生，祥和社会，让人间的正气与和气在把盏相敬中得到落实。
“茶里乾坤大，壶中日月长”。品茶之味，悟茶之道，就是要用雅性去品，要用心灵去悟，各人心中就自有感受，可道可名亦可悟也。
延伸阅读
茶之三味人生：可道可名亦可悟
茶味人生，可道可名亦可悟
4月12日讯：日本禅师这样说饮茶“一杯有清新甘味，二杯有人生苦味，三杯有老年涩味。这茶的味道，不也正与人生的过程一样吗？”。这就是这位禅师品茶悟出茶道有“人生三味”之高见。
人生或者浓烈或者清淡，每个人须亲自承受。人生在世，总争个高低之分、成败得失，殊不知高与低，成与败，都是人生的滋味。功名利禄来来往往，炎凉荣辱沉沉浮浮，一分淡泊，一分宁静。深入细致地品茶，亦同品味漫漫人生。
用感恩的心态品茶，这杯茶就不仅仅是一碗茶汤，而在其中充满人文精神，充满了天地万物和谐相处，同体不二的精神，而化解戾气，成就和气。
用包容的心态品茶，人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样，把芳香甘美溶化到洁净的淡水中，变成有益于优化彼此身心气质的甘露。
用分享的心态品茶，培养我们推己及人的仁爱胸怀，每个人都有责任把爱奉献给他人，少一点私欲，少一点冷漠，多一份关爱。
用结缘的心态品茶，以茶汤的至味同所有人结茶缘，结善缘，让茶的洁净，善的和谐，净化人生，祥和社会，让人间的正气与和气在把盏相敬中得到落实。
“茶里乾坤大，壶中日月长”。品茶之味，悟茶之道，就是要用雅性去品，要用心灵去悟，各人心中就自有感受，可道可名亦可悟也。
“三道茶”中悟人生
到神奇美丽的大理观光游览,在观赏神秘的苍山神韵、风花雪月、古城水景、高原明珠的同时，乘坐游船，一边看着湖光山色，一边观赏白族姑娘和小伙子富有民族特色的文艺表演。与此同时，白族姑娘会把茶文化之最的白族“三道茶”端到你面前，让你从中慢慢品味。
白族“三道茶”指的是“苦茶”、“甜茶”、“回味茶”三样品种。三道茶味道各有不同，头道茶虽苦，但能止渴生津，苦尽甘来；二道甜茶，则能提神补气，爽气清神；待喝完第三道“回味茶”后，会感到满嘴皆香，回味无穷。这时，在场的白族朋友盛邀与你共舞，你会情不自禁迈开欢快的舞步……
据了解，这三道茶之意是要告诫我们的子孙后代，“要先苦后甜，只有勤劳付出，才会得到幸福，美好生活来之不易”。而三道茶中的“回味茶”，就是要提示我们每走过一段路之后，就应回过头来反思一下我们的荣辱与对错。看来这三道茶就是让人们在品尝中去慢慢体验生命的滋味。
据说，大理白族的“三道茶”，经过宋、元时期，到了明清之际，逐渐形成特色。当时民间老百姓都喜欢饮烤茶。无论在举行婚礼或相邀亲朋好友之时，都专门加工饮用“三道茶”。
茶意春秋品悟人生
一片茶叶历经苦难，在水的呼唤中走向涅槃，在人们端起茶杯享用它因煎熬而发出的清香时，得以生命的终极圆满……。我此生别无他求，只希望能像一片茶叶一样，在苦难中走完人生之后能给世间留下一抹淡淡的清香。
——自题
我喜欢喝茶，特别是在周末的阳光午后，沐浴后沏上一杯茶，静静的去品，或随手拿一本书，边看边喝，或约三五好友边喝茶边聊天……但始终体悟不出茶中之禅意，只是迷恋那茶与水交融时的一抹清香，然而能喝出那一抹清香的味道此生足矣。
我是一个不讲究的人，或者说是一个随意的人，喝茶并不去茶馆郑重其事地去品，因为我总觉得如果专门去做一件事情的时候，乐趣则大打折扣。就如同平时喜欢写点文章，然而如果规定了时间，为了发表的目标而写，写出来的文章则带有浓厚的匠气，既不能给读者带来思想，更不能给读者带来美感。灵感来时可能一气呵成，若无灵感则再怎么绞尽脑汁也是写不出的。
喝茶的器皿也不讲究，没有刻意去喜欢某一种器皿。例如用紫砂壶喝茶时，紫砂壶透气的性能能够使得茶叶的味道有活力，但是看不到茶叶在沸水中翻腾、舒展的情形。用玻璃杯喝茶，虽然能看到茶叶与水交融时的情形但是味道也就稍逊一筹了。是啊，世间无完美嘛，呵呵。思绪穿越，让我回想起了六年前去游西湖时曾看到西湖边上的少女头上戴着蓝底白花的头巾，在满是茶树的西湖边采茶，那一段风景真是极富美感，也有“超然物外意在其中”的意境。
茶的真味是什么？我觉得是沉淀。一片茶叶本是树叶，而与人结缘则彰显其价值。然而味道是短暂的，茶过三巡味道也就像白开水了。但是就是那么一会儿的茶香，则需要这片树叶在茶树上受天地之灵气，采日月之精华，历经雪雨风霜，再经过采茶少女的采摘和筛选才能装到茶桶里与喝茶的人结缘，完成它生命价值的最后体现，走向生命的终极圆满。是啊，人生又何尝不是如此呢？！这正是：
茶在沸水的煎熬中得以舒展，
人在苦难的历练中得以永恒。
人生不过如此，不管你有没有豪车洋房、显赫地位以及别人赞赏的名声都不重要，重要的是你是否知足。《道德经》上说：“知足者富。”如果最基本的生活有了保证，是否还需要蝇营狗苟？如果你过度关注别人的评价，那你会活的很累，因为你的担心比真实情况更糟。你不开心是因为你有所求，或者要求过高。倘若能用平常心生活，哪儿会来那么多的麻烦呢？济公和尚曾说：“一旦无常万事休，忙什么？”我想在后面再加一句组成对联：“一切到头毕竟空，急什么？”
我们从小受到的教育是人要有追求，这没有错，重要的是追求什么？是名利吗？不是。是财富吗？不是……因为这些都不是自己的。那么什么才是自己的？功德！净土就在每个人的心里，为什么有的人去了，而有的人去不了呢？因为业力的牵引和对世间的执着，或者说是对自身的执着。俗世中的人们总是为了显赫的名声，为了财富利益，为了高人一等的地位，有的勾心斗角、有的拉拢关系、有的编排他人的坏话、还有甚者用一些更加恶毒的手段，这些都是对自己的执着，换句好懂的话就是自私、就是占有欲太强、就是好胜心太强、就是贪慕虚荣。可能许多人都不愿意承认这些，但这是事实。正是这些让我们活得很累。
难道就不能活的轻松一些吗？答案是能。只要你愿意就能活的轻松。把该放下的放下吧，不然又能怎么样呢？这个世间是无常的，执着什么呀？没什么可值得执着的，难道不是吗？
人生茶味
人的一生，应该像一杯清茶，一点一点地浸泡，慢慢地品尝，细细地回味，在氤氲的茶香中慢慢体会清香的悠远至味。
并不是所有的人都能够让心灵安静下来，做到处变不惊，从容淡定，物我两忘的。面对尘世里种种的诱惑，有多少人放弃了操守与品格，把自己送到了悬崖上？
其实，很多时候，你需要的，不是万千财富，而是一壶清茶。一个人，泡上一壶清茶，那清幽的茶香，会让你放下生活中的种种复杂，会让你慢慢思索和感悟，会洗去你心灵的尘埃。那袅袅的茶烟，也一定会给你清澈的领悟，让你的那一刻变得生动而博大，更会让你变得轻松而旷远。
生命中没有永远的精彩，也没有永远的不幸，岁月之河在经过了大浪淘沙的波涛之后，最后一定会归于平静。生命轮回，春秋枯荣，这烟火人间里的至味，我们安静下来之后，自然能够参悟。而明白了这些之后，我们又有什么不能够放下？
如果能够邀请我们的家人一起，或者邀请我们的朋友一起，来品尝茶的滋味，那番情景，就不是一个温暖能形容的了。那份相守，那份瞩目，那份亲切，胜过多少冷静的承诺，胜过多少遥远的眺望啊。
对于我们来说，人生中所有的需求，其实我们都可以很简单地就可以拥有，不同的是，我们是否可以以一颗平静淡定的心，从容看待人生里的苦乐悲欢。
山水从不问人间恩怨，也不关心人生沉浮。
一壶清茶，自会带我们去山水之间，忘却尘世的云烟，放下人间的恩怨，享受自然的鸟语花香。
一壶清茶，能让我们笑看浮云流水，能让我们放下心中的块垒，更可以让我们走向山川，拥有一颗博大的心。
茶味人生
茶，自在。一株茶树，简简单单，只要有立身之地，就什么也不会计较，山坡上、田埂边、岩缝里自在生长,而且往往“高山云雾出好茶”,鲜见有人将茶树当盆景来伺候。一片茶叶，朴朴实实，尽采山川风露之精华，率先绽放鲜嫩之新叶，即使让人采摘殆尽，也无怨无悔。一座茶园，密密匝匝，树与树、枝与枝、叶与叶互帮互衬，从不你争我夺，宛若一堵绿色城墙，又像一支整齐的队伍。正因为茶树普通得不能再普通，人们在享受茶的无穷意蕴时，有谁牵挂过茶树呢？《庄子》里边讲，“相忘以生”、“忘适之适”。茶悠然自处、恬然自适，答案就在“忘”字。脱离了名缰利锁，活出了率性真实，故能圆融自在。
常言“早起开门七件事，柴米油盐酱醋茶”。茶事是市井瓦肆、寻常巷陌、乡间村野的百姓生活，素来不离人间烟火，俗得不能再俗，平常得不能再平常。粗茶淡饭，“寒夜客来茶当酒,竹炉汤沸火初红”，这既是俭之所在，也是人之常情。在开门要办的七大俗事中，茶尽管排在最末，实际上又占据首要的位置。除了老话讲的“宁可三日无粮，不可一日无茶”，茶其实是口腹之欲满足后的更高层次需求。窘可“大碗茶”，闲则细品茗。如若衣食足，便有闲工夫喝茶。可见，茶与人息息相关，既是日用必备，也是精神追求。
人固不能免俗，然人皆有雅致。一碗茶不仅折射俗世生活，而且映照精神世界，承载文化景观。相传神农尝百草，“日遇七十二毒，得茶而解之”。所以，古人把茶称作“嘉木”、“瑞草”、“仙茗”，是要“贡五侯宅，奉帝王家”的。过去民间进贡茶，“时新献入，一世荣华”。这说明，茶的出身其实是蛮高贵的。而在文士眼里，“琴棋书画诗酒茶”七大宝，茶是贯通其他六艺的，古诗词中常见有“听琴煮茗送残春”、“茶烟一榻拥书眠”、“诗清只为饮茶多”、“舌底朝朝茶味，眼前处处诗题”、“堂空响棋子，盏小聚茶香”等等之类的吟咏。不仅如此，茶还是状物感怀、抒发胸中块垒的仰赖之物。据说，东晋志士刘琨每“闻鸡起舞”必先饮茶，原因即在“体中溃闷，常仰真茶”。至于佛门寺庙，种茶、制茶、饮茶之风向来盛行，东晋时名僧慧远就曾在庐山植茶，敦煌行人单道开以饮茶苏助修，故有“禅茶一味”之说，意思是品茶如同参禅。到了唐代，喝茶蔚然成风，出现了茶圣陆羽写的《茶经》。自兹，茶作为一种文化广泛渗透到社会各方面，制茶法有唐饼茶、宋团茶、明叶茶、清工夫茶，饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶而清沏茶，由此又产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶画、茶道。茶由药用而食用、而饮用、而艺用、而禅用，这就有了艺术身段和文化意蕴。茶还是茶吗？不是，而是文化。茶溶于水，茶亦融入文明。古代中国不仅“以茶治边”，还借由丝绸之路、茶马古道把茶叶运往境外，茶在诸多重大事件中串演了文化使者、政治筹码的关键角色。由是观之，茶出入雅俗之间，无俗即无雅，其雅亦若俗，此间意蕴，尽显茶之本真。
世人都讲“最是知己便是茶”，苏东坡也有诗云“从来佳茗似佳人”。茶是人格化的“知己”、“佳人”，是助人排忧解愁的心爱之物。饮茶与其说是孤苦无助的内心独白，不如说是从容淡定的心灵对话，人道沧桑、万般心事都收纳于它的浮浮沉沉之中。因此，茶性蕴含茶德，茶德可悟茶道。何以见得？一曰隐忍。从采摘，杀青，揉捻，到焙火，最终还要经受沸水的考验，哪个环节不是百般蹂躏，万般折磨。茶始终隐忍，不忘初心，越是揉捻越能浓缩生命的精华，一遇沸水反能散发奉献的清香，为众生解渴、排毒、提神、怡情、静心、养性，从不讲求回报，可以说是“证得涅槃、普渡众生”。人生之修亦如是，只有历经栉风沐雨的砥砺，才能释放出人生的一脉幽香。古代的禅僧礼佛前必先吃茶，居士修行先要“焚香”“煮茗”，都喜欢把日子浸泡在茶里，为的是过滤杂念、悟出菩提。坐禅、参禅的背后，下的正是一番隐忍的功夫。佛学大师赵朴初说，“空持百千偈，不如吃茶去”。禅师从一片茶叶悟出许多佛法，涵养出云水禅心，难怪“无僧不爱茶，有寺必有茶”。次为贞洁。据《茶经》载，煮茶对水的要求最高，“用山水上，江水中，井水下”；也有诗言茶“洁性不可污，为饮涤尘烦”，“竹灶烟轻香不变，石泉水活味逾新”，都讲的是煮茶重水品，须是纯净、不受污染的活水，表明茶质玉洁不染、不容浊物。在古代婚俗中，之所以流行以茶叶作聘礼，就是因为“茶性不移”，象征男女爱情的专一和坚贞。再则清和。采茶讲时令，煮茶重火候，茶汤求均匀，水质决优劣，体现了和美、清静的自然法则。“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。茶使人从杯盏中得到豁达、平和、恬淡，对清心修行、澄心静虑大有裨益。唐代有人把饮茶的好处提炼为“十德”，即散郁气、驱睡气、养生气、除病气、利礼仁、表敬意、尝滋味、养身体、可行道、可养志。照此说来，这“十德”既是茶性、茶品，也是茶德、茶道。
茶有浓淡、有冷暖，亦有悲欢、有情怀。有人说，喝咖啡的潇洒，喝酒的狂放，喝茶的含蓄。是的，茶没有咖啡苦，没有白酒烈，有的是本色滋味。杯盏之间，缕缕芬芳扑鼻而来，似空谷幽兰，又如桂香来袭。啜一小口，神清气爽；再啜一小口，沁人心脾；细细品茗，荡气回肠，正如古人所说“细啜襟灵爽,微吟齿颊香”。很多时候，煮茶品茗更像是面对人生。饮茶不过拿起、放下两个简单的动作，过于执念于色、香、味、形，则难免举放失宜。人生的得失、宠辱、进退、甘苦，更应拿得起、放得下，很多事不能纠结于心、一味执着。茶香氤氲的日子最为悠闲，“落日平台上，春风啜茗时”，或夜对明月，或晨伴朝霞，水是沸的，心是静的，“心注一境”，宁静致远。如是，三五个友人围坐香樟院落，打来深山老泉，煮茶论道，畅谈古今，吟诗作对，泼墨挥毫，正如有联所云“说地谈天，且以烹茶寻雅趣；怡情悦性，还从赏月借春风”，其情其景，品的还是茶吗？分明品的是一种心情、一种缘分、一种氛围、一种精神状态。
人生如茶，茶如人生。茶在开水中浮沉，人在社会中沉浮。品茶就是品人生。茶要细细品味才有滋有味，人生也是这样。茶浮茶沉、茶暖茶凉、茶盈茶虚、茶浓茶淡，都是人生滋味。有此心境，何来人走茶凉、茶尽杯空的感叹。
（作者系中共湖南省委常委、省委宣传部部长）
茶悟人生 生命需要平衡
在人生的横向坐标上，我们始终不要忘记回归那条中线
前一阵在茶馆闲坐，意外发现一款混搭茶，即普洱与菊花。问询朋友却都说早有耳闻，纷纷笑我落伍。不过这并没有令我沮丧，反而激发了我一定要品一品这款茶的心情，于是我欣然点下这杯茶。
普洱和菊花在一起，会是一种怎样的感觉啊！我不禁暗自思忖。普洱我单喝过，口感醇厚，有天然的陈香，色泽上看像极了与其同是产自云南的充满自然野性之味的红色琥珀石；菊花我也单喝过，清新爽口，澄黄透绿、在水中轻舞的样子让人联想起回眸湖畔的水乡姑娘。但是两个看似完全不搭的元素组合到一起，实在让我猜不出结果如何。待服务员上茶，我品过后，终于明白为什么人们称普洱与菊花为花茶绝配。这不仅是视觉的冲击，也是味觉的震撼，更是心灵的涤净！
透明清净的玻璃壶中，分明地看见奶黄盈柔的菊花和绛红中不失灵动的茶汤。浮在茶汤上的，是水上的舞者，荡在水中的，是沉湖的水仙。而这比梅子汁略添透亮、比葡萄酒又稍显红润的汤色，是“这群姑娘们”的舞台。
虽然我可以凭借想象描述我所见，但是味觉上我感觉自己近乎词穷，实在难以找到一个词可以精准地表达这口感。就好像是一座古老的庄园，它的整体建造看起来庄严而肃穆，它的墙壁上满是老绿色的藤蔓和半身的神话浮雕，当你叩响雕着狮头的门环，开门后却发现了屋里摆设着精致的银器，有颜色鲜艳而又可口的小点心，用印着小红莓图案的壁纸装饰墙壁。
我个人认为，平衡地去生活对人而言是一种最理想的生活方式。有一部分人追求极度的物质享受，视挥金洒银、争名逐利为理想；还有一部分人讲求精神绝对，渴望远离尘世，过清静自然、与世无争的日子。这是两种自己和自己较劲儿的活法，因为最后都不会快乐。前者到头来，会发现这辈子真正值得回忆的往事是空白；后者，终日自居清高，向往超拔烦嚣的生活却苦恼于无论如何也逃不出与人接触的圈子。所以在我看来，我们既要活得积极进取、还要活得返璞归真。同理，我们的生活心态也要处在平衡的状态。我们会苦恼，但是不会绝望，不会自暴自弃；我们会开心，但是不会沾沾自喜，甚至得意忘形。这两种极端心态最终会导致迷失自己，因而我们需要做的就是往一杯白水中放进一点砂糖的同时再挤进几滴柠檬汁；拥有向上高跃的弹力，更要有保证自己不失重的地心引力。
在人生的横向坐标上，我们始终不要忘记回归那条中线。这是普洱与菊花，这是我们的生活！
茶味人生 禅茶一味
你一直喜欢茶。不止是喝茶，你说你更喜欢茶文化，喜欢观赏茶汤的色调。每次泡茶时，茶杯上如山岚般的云烟，像一段段尘缘，更像一段从前。
我喜欢看你泡茶时的样子，你一边撒茶，一边烫着杯子。你说，茶有三泡，第一泡味道较苦涩，不能喝，要倒掉，所以很多人用第一泡来洗茶；第二泡茶汤正浓，出汤后，须稍凉些饮用。第三泡，茶的味道由浓转淡，但齿颊留香，令人回味无穷。
我曾问过你，最喜欢哪一泡？你说，你最喜欢第三泡。你说茶的味道，不宜太浓，也不宜太淡，适中正好。第三泡正好亦浓亦淡，好似生活留给你的味道。
你喜欢拿第二泡给我。旁人都以为这是你的习惯，而我知道，茶的第三泡，更符合你现在的心境。由浓转淡，你手中的茶，仿佛已进入不惑而知天命的中年，平和与淡定。褪去了第二泡的浓烈，经历了青壮年时期的蓬勃，正准备收获迟暮时分的厚重与醇香。
我的生命，在你眼里，只是一个还未开始的开始。你的所有对生命重新燃烧的期许，都随着出汤的瞬间，注入了第二泡中。所以你递给我第二泡，那是你对你逝去的青春年华最为深刻的怀念。你仿佛看见又一个自己，是那么充满热血地期待尚未开启的命运。
你说你并不只喜欢品茶，更喜欢泡茶的过程。那种感觉，仿佛是将你人生的精彩与平淡，像珍宝般，一一细数一遍。你还告诉我，泡茶最重要的是水温，不同的茶性适应不同的水温，就好比人生，如人饮水，冷暖自知。
你没有最喜欢的茶。你说过，茶无上品，适口为珍。虽然不同类的茶，味道各有不同，有的清香，有的醇厚，有的苦涩中带甜，但对爱茶人士来说，只要喝到嘴里，依旧是喝一股未曾重复的感叹而已，喝的是此刻的心情。或者说，你更喜欢这些不同品类的茶迥然而异的汤色和淡淡的幽香所映照出的你彼时的心境。
闻香是品茗中很重要的一部分。你说你喜欢将茶杯放到鼻尖的那一刻，仿佛一下置身事外周遭一切变得宁静和祥和，呼吸之间，就像完成一次生命的开始与结束。你说闻香要从左到右，满满将茶的香气吸入心脾，然后洗清身体里的浊气，再轻轻地吐出来。感觉此时的身体就像一个过滤器，只保留余香，排除浊气。
最后是品茶。当舌尖触到茶汤一刹那的感觉，像是迎接生命中早就存在的惊喜。在你徐徐咽下的过程中，慢慢开启，亦浓亦淡，全在自己的感觉和心情。那种感觉，像是一种久违的归属感，原本带着神秘色彩的寻觅，探究，终在一瞬间找到答案。有人说，喝茶可以让人简单，大概缘于此吧。
古人有“禅茶一味”之说，与东方人文思想的精髓不谋而合、浑然天成。这，也许就是茶的魅力，茶的神奇所在。
汪涵的茶味人生
在汪涵心中，茶是最适合一个人喝的，两个人是顶点，三四个人根本就不是喝茶，是聊天了。茶也是可以静静跟它交流的东西，它可以让人安静，跟酒令人高涨不一样。
▲汪涵人物照
想和它相互思念
汪涵爱喝茶，研究茶道佛经，特别爱看木心的书。对于汪涵来说，喝茶其实很简单，只要不破坏茶的味道，都可以。
要说讲究，可能是水，他泡茶的水，是广西巴马长寿村的一条小溪的水，也叫可滋泉，托朋友每个月运十几箱过来，仅仅只是用来泡茶。
问及为什么偏要用这个水，最初有朋友在那里，了解到像巴马长寿村那样纯净的水不多了，泡茶喝，挺好，也就一直坚持下来。
▲汪涵在他的“培荣书屋”待客
既是减压，又是享受
强大的工作力度下，茶是帮助他减压的一种享受。他坦言道“茶对我很重要，我希望跟它达到一种“互相思念”的境界，我希望喝懂它，它也希望我了解它，这是一种何等平静窝心的感觉啊！”
真正懂茶的人，面对人生，更多的是一种淡然。曾有传言台里想让他当副台长，他拒绝了。喜静的他不喜欢北京，不喜欢五光十色充满诱惑的地方，不是不能拒绝诱惑，而是喜欢享受孤独。
其实人生就像茶一样，无论是从茶叶的选择，泡茶的手艺，还是品茶的心境，到最后都还原成一个最原始的动作，把茶杯端起来，喝掉。回归自然，回归本真。就像汪涵一样，专一一种水，“如法炮制”淡淡茶味人生。
▲汪涵擅长左手写书法
最摩登的古代人
这个有着过亿观众的娱乐节目主持人，在名利场里翻滚、尽尝人间烟火的背后，却是“不合时宜”的清高、疏离与自在。“要懂得享受孤独。”
抗拒电脑、抗拒微博——很多人用这些东西和看他的节目一样，“本身是在填补内心的寂寞，因为他们不懂得享受孤独。寂寞是心里空虚到一片落叶掉到肩上，你都会无病呻吟。他得益于这个娱乐至死的年代，在湖南广电这个平台上，凭借天赋、努力和机遇，一路走到今天这个位置。
台上，他是游刃有余的湖南卫视当家主持，妥帖、老到，带来无数欢笑；台下，他是面面俱到有口皆碑的好男人，念佛、喝茶、看书、练字。他染尽人间烟火，却不为俗尘所扰；他向往散淡闲适，但仍有现世悲欢。时节正好，对汪涵来说，未来还在大路上。
祝愿他用巴马可滋泉水冲泡的茶味人生旅途中，永远淡淡的茶香满溢。同时思索当下的我们，是否在学着懂得取舍，懂得选择，今天的我们选择用什么水来冲泡我们的人生，是享受孤独，还是渴望万丈光芒，无论是哪种，都别忘了回归最原本的自己。
一任自心茶禅味 体验有得皆是悟
体验有得处，皆是悟
显然，禅师论禅，是要排斥法执、我执，以便自悟本性。执，即束缚。就如“吃茶去”，如拘泥于此三字，死钻牛角尖有可能成为人们理解上即“悟道”的束缚。因此禅宗是要人们做到“于一切法不取不舍，即见性成佛道”。也就是说要达到“内外不住，来去自山，能除执心，通达无碍”《坛经》)的精神境界。禅茶的深厚基础，缘真实体验的深刻性。
正是在“悟”这一点上茶与禅有了它们的共同之点。所谓“体验有得处，皆是悟”，“必工夫不断，悟头始出”，“古人把此个境界看作平常”，都与茶及茶事活动有着深刻的内在关联。茶事及其活动本身就是一个极平常而自然的境界，然而真正要有高深的境界又必须是工夫不断，“悟头始出。”虽然“凡体验有得处，皆是悟”，但此体验本身即得来不易，必工夫不断，方可有悟。进而言之，悟虽可得，亦随时可失，所以说“得火不难，得火之后，须承之以艾，继之以油，然后火可不灭”。这就全然是一个保持境界的事了。禅宗的茶事活动之所以日益讲究，甚至将其化为一个艺术境界，奥妙全在于此。
赵州和尚的“吃茶去”早已从具体实际生活上升到超脱物我的一种“悟”，从而具备了一种崭新而深刻的文化意义。如果我们仅仅依据茶的醒脑提神的药用功能，对禅宗的坐禅修持的证道法，倒有解释的用场，但对慧能以后禅宗那种“见性成佛”，不靠禅定的那种顺乎自然的境界，则很难解释得通。说到底“吃茶去”，是和“德山棒，临济喝”一样的破除执著的特殊方法，是要去除人们的执著，一任自心。
茶香与禅心 一味悟玄机
三饮便得道，何须苦心破烦恼
酒气醉诗情，茶香催禅心。茶叶的清淡之性与禅林的疏朗之风有相近之处。
《五灯会元》卷九说有一僧人间如宝禅师：“如何是和尚家风?”禅师答曰：“饭后三碗茶。”茶与禅的关系至少可以从生理学上得到解释：佛教僧侣重视坐禅修定，长时间的正襟危坐，可使人昏沉疲倦，四肢麻木。为了调济精神、补充营养，又不致违犯戒条，茶水自然成为僧侣们最合适的饮料。
僧侣饮茶之风可上溯到东晋时期，《晋书•艺术传》载，后赵昭德寺的道开禅师昼夜不卧，除日服数枚药丸外，“时复饮茶苏一二升而已”。所谓“茶苏”，是一种用茶叶与果汁、香料配合制成的饮料，相当于如今的“天然营养液”。禅茶之风到唐朝尤盛，陆羽《茶经》中记载的“煎茶法”即源于禅林中。而僧人之间交往酬答，也大抵清茶一杯，参玄论道。所谓“青云名士时相访，茶煮西峰瀑布冰”(贯休《题兰江言上人院》诗)，可视为茶道的雏形。唐代的著名诗僧皎然不仅诗文垂史，而且也是烹茶高手，其《饮茶歌诮崔石使君》云：“三饮便得道，何须苦心破烦恼。”
圆悟克勤禅师 禅茶一味
“世间绝品人难识，闲对茶经忆古人。”
饮时有念清和之味，吃罢常怀感恩之心。
举盏奉茗之际，想起禅茶一味来。
“禅茶一味”乃是宋代的圆悟克勤禅师提出的。禅是直指人心，见性成佛。而茶于佛教的最初关系是为僧人提供了无可替代的饮料。进而，在茶事中，茶道与佛教之间找到了越来越多思想内涵方面的共通之处。
一是“苦”。“苦”是“四谛”之首。而茶性也苦，故可帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦”谛。二是“静”。“静”是达到澄怀观道的必由之路，也是“戒、定、慧”的基础。静坐静虑中，茶能提神益思，成为禅者最好的朋友。三是“凡”。道的本质确实是从微不足道的日常琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。四是“放”。虚云法师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”品茶同样要“放”，做个无事人，笑谈星月大。
禅茶文化的精神“正、清、和、雅”；禅茶文化的功能“感恩、包容、分享、结缘”。将正气融入感恩中，将清气融入包容中，将和气融入分享中，将雅气融入结缘中；在弘扬禅茶文化的精神和落实禅茶文化的同时，发挥禅茶文化凝集人心、化解矛盾、优化自身素质、和谐自他关系的潜移默化的作用，这是弘扬禅茶文化的根本社会价值所在。
河北省赵县柏林禅寺住持明海法师有着名的《茶之六度》：
遇水舍己，而成茶饮，是为布施；
叶蕴茶香，犹如戒香，是为持戒；
忍蒸炒酵，受挤压揉，是为忍辱；
除懒去惰，醒神益思，是为精进；
和敬清寂，茶味一如，是为禅定；
行方便法，济人无数，是为智慧。
参禅何必皆山水，灭却心头火自凉。来，咱们饮上一杯吧。
禅茶一味心悠然
看过王旭锋的小说《南方有佳木》后，才知道茶还有别称曰：王孙草，南方佳木。中文“茶”字是‘草、人、木’三个字组成，其寓意无不是指这个似草非草，似木非木的东西，与人类有着千丝万屡密不可分的干系。茶既与‘王孙’相粘，自然就会有高贵、典雅的气息，而与‘草’相连，于似乎自然沾染了草的习性：在达官贵族花园里生长可以茂盛无比，在荒坡野地里也同样可以生长的青葱碧绿，不会因为所处的地方不同而改变自己的习性。这也许就是茶可以为饮茶，也可以为品茶区别吧。‘南方佳木’则道出了茶易于生长的环境：温暖潮湿。至于乌龙茶、毛尖茶、铁观音、普沱茶、绿茶、花茶、碧螺春，这些都是根据茶的制作方式、样式、颜色等等而定。
茶与可可、咖啡并称为世界三大饮料，这三种饮料都有一个共同点，那就是苦。既然号称世界三大饮料，又有相同点就不免喜欢扎堆。这种扎堆的特点在咖啡厅里尤为明显，人类天生对苦味的偏爱在咖啡厅里表现得淋漓尽致。我不喜欢喝茶，因为觉得自己受不了茶的苦，但我却因为茶而结识了一位朋友--利。
认识利是在咖啡厅，那天我从办公室到大厅里去查看一下销售情况，在大厅里遇到几客人。恰逢大堂经理不在，我便上前与服务员一起招呼客人。见一群人围着一位男士在询问，看着我为他们忙前忙后，那位男士问我：“你是这里的经理？”我说：“不是”。男士又说:“不是经理你都这么负责,你很有责任心！你与别人是不一样的，你很有气质”。虽然我知道这是他的恭维话，可是我却非常受用。一个人可以拒绝施舍，但不会拒绝别人的赞美。也许是赞美缩小了我们之间距离的缘故，我们通过交谈，大致了解了对方。他笑着向我要名片，我说我没有。我向他要名片时候，他不好意识的说：“非常抱歉，来武汉太匆忙，我也没有带名片”。于是我们就在一张白纸上互相写下各自的联络方式。在以后的日子里，每次只要他到武汉，都会来到我们咖啡厅吃茶。
在多次的往来后，我们渐渐成为了朋友。他笑着说武汉的冬天太冷夏天太热，我们刚穿上薄棉衣时候，他则是穿上厚厚的白色的羽绒服了。从法国回来的他，带来一瓶香奈尔香水送给我，我不知道用什么东西回赠于他。想起他是那么的爱茶，于是，将朋友送给我的两盒普佗茶送给他。看到这两盒压制有武汉长江大桥图案的普沱茶，他非常高兴。一边让朋友帮他收拾好，一边邀请我和他的朋友们一起去他旅居的地方。冬日的暮色很早合围着窗外的亮点，华灯初上的时候，我才随他们一起去。也许是大家在一起谈的太高兴，下车后却发现那两盒茶忘在刚才搭乘的的士上了。而大家又都没有注意车号,为此,利总懊悔了好一阵。
进入他旅居的地方后,一间不是很大的房屋里,在客厅的正中放着一个象日本榻榻米样的茶几，茶几上放着一具竹制的茶具。我知道这种茶具是用来沏泡功夫茶的,只不过与我们咖啡厅里用的不一样。我诧异一个偶居他乡的人,居然把喜爱的茶具随身携带!他招呼我们大家一起坐下后,用电热水壶烧水,水开了后并不急于泡茶。放了片刻后才将昨日茶杯里的茶到在竹制的器具里,茶水从竹制的器具上流到托盘上。他用热水将茶杯冲烫一遍,然后他将器具上的茶叶,用木制的镊子镊出茶放在茶壶里,将开水到入茶壶里。片刻,又用木制的刮条将泡沫刮去。一切停当后,将镊子、刮条放回象花瓶一样的木制的花瓶里。最后才将茶壶提起来,往一个个小小的茶杯里到茶，这套斟茶的手法，在我们咖啡厅里叫做‘悬壶高冲’。从来不喜欢喝茶的我,那天居然也随大家一起喝起茶来！起初是些微的苦涩,然后是些微的清香绵甜……那天，我们围在一起开心的谈笑，无拘的说笑，直到很晚。
后来，我离开了那家咖啡厅。再后来,因为自己的大意,失去了与他联系的方式。
有一种情谊从来不需要想起，也从来不会忘记，生活让我们的相聚象浮萍一样来去匆匆。检索我们的记忆，能够在脑海里留下印象的人，一生不会有很多。那些美好的东西，我们只能暂时拥有，就象我们对美丽、健康、青春的拥有一样，尽管我们曾经拥有过，但我们不可能永远拥有！包括我们的亲人、朋友。但只要我们知道在拥有的时候，彼此真诚、珍惜，我们就不必奥悔！饮茶是从苦涩到清香到无味，其过程就如我们人生一样，朋友从不相识到相识，从相识到相知，从相知到相思。饮茶到了无色无味的时候，只有茶叶在杯里晃动，就象落入我们记忆里的朋友一样。君子之交淡如水，这也许就是它的真正意义所在吧。
张俊——执着探索的茶味人生
张俊，这个在普洱茶界响当当的名字，许多时候更是普洱权威的象征。这位普洱大师已经在研茶之路上走了30年，打造了诸多佳作精品。作为张院长的粉丝，我曾无数次幻想过采访他的画面，可能是在一次讲座上，可能是在一间堆满普洱的大房子里，但是没有想到我们的碰面会是如此亲切！他更像一位健谈的长者，亲切热情，字字句句又透露着专业权威的力量。
暖暖的初春、不大的办公室里，茶香四溢，张俊院长就坐在我对面，如此亲切而真实，这次采访我不想写得太学术，只想还原一个真实的张俊，一个幽默的张俊，一个充满个人魅力的张俊。
普洱大师坚持而达
Q：张院长，听说您从事普洱茶工作已经将近30年了，这过程是不是特别幸苦？
Z：的确，30年，几乎是近半辈子的时间了。在普洱茶还没有受关注之前，那时候我还在茶科所工作，常常陪资深的地区是布朗族唯一的聚集地，一饼茶能牵出很多故事，喝茶时跳脱茶来言茶，就能感受到其中的文化和内涵。感受到做茶人的用心和普洱的朴实这就够了。
整个采访在轻松愉悦的气氛下结束了，随后我们还和张院长一同参观了茶厂，看到工厂内各个环节严格精细的过程，我不禁想到上午张院长所讲的话，真切的体会到一饼好茶的确是来之不易。
30个春夏秋冬，一分耕耘一分收获，张院长获得了众多头衔，还被尊称为“紫娟之父”、“云茶一号发明人”，受到众人的敬仰。在这些光环的背后，是张俊院长三十年的坚守和付出。茶有灵性，人茶相伴，则是茶缘。相信张俊院长能与七彩云南一起将普洱茶发扬光大，共续茶缘。
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