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喝茶只是一种生活方式,懂不懂茶不重要,每天喝茶才重要!

常会遇到一些朋友,提及茶总是小心地说:自己不懂,即便是喝茶,也是随便喝喝。不管这谨慎的态度是不是谦虚,其实懂不懂茶对大多数人来说不那么重要。如果喝了某个茶感觉还不错,能接着喝下去就足够了。

茶,不是功课,不是束缚,不是只有“懂”的人才有资格爱茶。喝茶是享受,本着享受和放松的心态去喝茶,暂时不必想着去弄懂它,反而会越喝越懂。要是一开始就认定自己不懂,对茶有隔阂感,岂不是越来越不懂?

你或许认为,那些每天和茶打交道的人,或者那些一开口就很专业的人,肯定很懂茶。可真正追问起来,他们大多都会说自己——“所知有限”这不是谦虚。茶文化博大精深,每一种茶,都有自己的特性,宛如芸芸众生,有谁敢说:能看懂每一个人?懂茶?不懂茶?有那么重要么?

茶中自有一份静,其实懂不懂茶,真的不重要;重要的是,每天喝茶。好茶在手,一人得幽,二人得趣,三人成品。于尘世偷来闲暇时光,不失为人生之乐事。

都说,茶可清心,那么喝茶时,把身份放一边,把虚荣放一边,把贪欲放一边。茶,承载不了那么多。以平常之心,喝盏中清茶,得惬意时光。喝茶,真的只是一种生活方式。

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我想为你煮一盏茶


我想为你煮一盏茶。看我手如柔荑,目如秋水;看我焚香敬花,清心洗尘。你还未来,茶还未好。就这样,风炉小鼎,独与茶坐,守一怀静雅,盈一眸恬淡,稚子之美,宛如初时;就这样,清风明月,我与茶说,存草木心性,含山水情怀,佳人之韵,恍若天然;你来,我等你。你不来,一人独饮也成趣。“流华净肌骨,疏瀹涤心源。”就这样,等着等着,直到看朱成碧……

我想为你煮一盏茶。看我心素如简,人淡如菊;看我抽眉推泡,转碗摇香。你就要来,茶就要好。就这样,你从来处来,只为了这一盏茶。茶本无言,品者有语。你说,或淡或雅,简约就好,简为其德,约为其道;我说,或浓或醇,奢华为妙,奢在山水,华在文章。你说,茶风情,茶中自有名士风流,文人七件宝——琴棋书画诗酒茶;我说,茶性情,茶亦附世入俗,开门七件事——柴米油盐酱醋茶。你说,茶是女性的,“从来佳茗似佳人”;我说,茶是雄性的,“茶里乾坤大,壶中日月长”。就这样,说着说着,我们说到生命的本真——茶有浮浮沉沉,人有起起落落,天地无非驿站,人生就是旅行。

我想为你煮一盏茶。看我精行俭德,随圆就方;看我祥龙行雨,甘霖普降。你刚来,茶刚好。就这样,我们守着一窗清辉和窗外的绿藓苍苔,微风卷起我额前的发和你手中的书,茶里人生,书里岁月。茶道书道,人情义理,情理相通;茶缘书缘,禅心素语,心语交融;茶香书香,仙风道骨,风骨天成。在记忆之中,在等待之外。就这样,我们翻着有用或无用的书,喝着无味而至味的茶。一盘一碟一食一饮一天很短,一春一秋一来一去一年很短,一颦一叹一顾一盼一生很短。任岁月呼啸而珍重在心!就这样,清欢渐近,浅笑依然,走了岁月,换了流年……

金庸的茶道江湖:浮生若茶,茶若人生


“飞雪连天射白鹿,笑书神侠倚碧鸳。”这句留在《鹿鼎记》后记之中的一句话,既是金庸对自己主要作品的总结,又是对自己一生追求的概括:半生倚天屠龙,半生笑傲江湖;半生白马啸西风,半生一笑泯恩仇;半生浮华,半生清茶。在金庸筑建的那个独特的武侠世界里面,尽管江湖纷争不断,血雨腥风浮沉涤荡,刀光剑影银瓶乍迸,然而最终都将是“过眼云烟消散,半生功名除非”,正所谓“落得片白茫茫大地真干净”,侠客们也当孑然离去,了无牵挂。因此金庸所谓的侠之大者,为国为民固然为真性情,然而就“侠客”本身的命运归宿而言,却有如那一杯清茶,在经过半生浮沉以后,江湖风云了然于心,最后参破红尘,归于平静。换而言之,陶渊明或许就是金庸心中那个侠客最终应该拥有的归宿。

金庸出生于一个书香世家。在他出生之时,查家有3600亩田地,租户有上百户,因此金庸的父亲查枢卿是一个不折不扣的大地主然而查枢卿不是那种土地主,他受过西洋教育,属于那种过渡时代的中西混杂的人物。金庸生母名叫徐禄,19岁与金庸的父亲查枢卿结为夫妇。查枢卿与徐禄感情甚笃,先后生下五子和二女,金庸是老二。1937年,日寇侵入江南,他的家乡袁花惨遭轰炸,查枢卿夫妇带着全家逃难,徐禄得急症病亡。当时,13岁的金庸尚在嘉兴读书。然而最大的打击并不在此,20世纪50年代初,在特定的历史条件下,金庸的父亲、大地主查枢卿被地方人民政府判处死刑——枪决,这对金庸来说当然是难以想象和接受的悲剧。这段经历在金庸生命中留下了不可愈合的伤痛,金庸本人对之也是绝少提及。少时富贵,青年坎坷,老年功成名就,金庸可算是走过了中国士大夫最普遍的命运,因此也对他的作品产生了极大的影响。

浮生若茶,体悟人生真谛


浮生若茶,体悟人生真谛

古德云:茶道的根本在于清心,这也是禅道的中心。总之,自唐宋以来,禅提升了饮茶的品位与境界,茶涤除了人心灵的暗昧,有助于禅心的体悟,禅茶一味,才是茶道的精髓之所在。禅茶一味的意境,要真正理解,全靠自己去体会。因此:禅茶合一,能磨练自己的心性提升内心的涵养,达到更高的境界。这种体会可以通过茶事实践去感受。也可以通过对茶诗的品位去参悟。禅茶一味的意境对体悟人生有一定帮助。七碗受之味,一壶得真趣。空持百千偈,不如吃茶去。您能从禅中闻到茶香,能从茶中品出禅味么?

在学佛中首先要有包容心,就是在日常生活中能包容酸、甜、苦、辣香味。喝茶品茶犹如禅茶一样,能体悟人生的,酸甜苦辣香味,一切都能包容。包容则如弥勒佛一样大肚能容容天下难容之事,慈颜常笑笑天下可笑之人。

饮茶犹如品味人生一样,如人饮水,冷暖自知。参禅打坐就是在静滤思考人生,通过品茶参禅,体悟人生、净化心灵、启迪智慧。

好茶,不论遇到什么人,都能释放生命的滋味;不论处贵处贱、顺遇或横逆,都不改自己的香、自己的本色。朋友们,浮生若茶,喝一杯禅茶,但愿您能体悟人生的真谛。

浮生一盏茶


少年时,口味厚重,不太喜欢饮茶。年近而立,味寡口涩,才偶尔在喝水时扔几片茶叶入杯中,以改口味。

对于茶我并不陌生,故乡有茶园,每年春到三月,村前山后采茶繁忙。从茶园摘下茶叶后,需要经过杀青、筛拣、揉捻、烘焙等工艺,才成茶品。新茶上火,一般会搁置半月才上市卖。

浮生若茶,杀青让茶叶重生。对于茶,重生是一刹那;而对人而言,重生需要消磨漫长的光阴。

茶道在中国源远流长,传至八方。饮茶养生乃中华传统。《本草纲目》载:茶,清头目、醒昏睡、化痰消食、利尿止泻。

品茶头件事听茶声,后才观色,再闻其香。从小生活在茶园,与父辈茶农们朝夕相处。这让我坚信,茶不但有色有味,还有声。在冲泡的那刻,茶叶遇水复活,这时近凑杯口,能听到茶树的春风谷雨声,茶农的闲聊攀谈声,在杯中流转呢喃。随着茶叶复苏、绽放,茶声渐渐消失。

茶,色翠绿,香如兰。没有酒的浓郁,不似水的平淡,宁静中归真生活。一盏好茶,能由内到外散发出持久的清香。口口与众不同,充满内涵韵味。

做人亦如此,举手投足间可窥探出品质气度。高风亮节、坦荡磊落之人如清茶,愈久弥香。在你逆境失意之时伸出援助之手,促你振奋;在你成功得意之际,敦促告诫,让你清醒。

茶可贵可贱,上能奉君,千金一两;下可惠民,大碗分文。文人品茶,各有考究和受益。苏东坡讲究器皿,注重水火,通过品茶沟通自然,内省性情。白居易品茶,洗涤苦闷,因茶而日益超脱。陆游以茶悟道,淡化功名,随缘自适。

人心如茶,从沸腾到温和,最后冷却。情绪初始,沸水冲茶,茶叶翻腾旋转,似一颗浮躁之心。稍待片刻,再观杯中,茶叶绽放,呷一口入喉,温润不烫,沁入心扉。搁置一旁不理会,水冷叶死,此时茶味寡然。

林清玄说:“生命沉苦时要加一点清凉的菊花,激越时要加一点内蕴的普洱;在苦中犹有向上的飞扬的心,在乐里不失去敏锐深刻的态度。这样,生命的茶才能越陈越醇、越泡越香。”

碌碌尘世,浮生一盏茶,于袅袅茶烟中梳理生活,净心明性,岂非乐事?

心若静如茶,风奈何?


心静了,才能听见自己的心声,心清了,才能照见万物的本性。不甘放下的,往往不是值得珍惜的,苦苦追逐的,往往不是生命需要。人生的脚步常常走得太匆忙,所以我们要学会,停下来笑看风云,坐下来静赏花开,沉下来平静如海,定下来静观自在。心境平静无澜,万物自然得映,心灵静极而定,刹那便是永恒。

一把陈壶,装上二月的新绿,岁月的炉火,烹煮云水生涯,日子在茶中,过得波澜不惊。桃花酿酒,春水煎茶,多么诗意,多么风雅。我真的不忍心告诉你,我人生的杯盏里,淌着的永远是一杯无味的白水。

世间本无如来,心中有则有、心中无则无。一花一天堂,一草一世界;一树一菩提,一土一如来;一方一净土,一笑一尘缘;一念一清净,心是莲花开。佛,无处有,佛,又无处不在。心中若有美,处处莲花开。水不洗水,尘不染尘。

人生不可能一尘不染,没有一点杂质,就像水清则无鱼。人生有一点点甜,也有一点点苦,有一点点好,也有一点点坏,有一点点希望,也有一点点无奈,生活才会更生动、更美好、更韵味悠长。再好的人也不会十全十美,再美好的爱情也不可能纤尘不染,你若试着包容,就会发现这个世界并不像你以为的那样糟糕。

别让人生,输给了心情。心情不是人生的全部,却能左右人生的全部。心情好,什么都好,心情不好,一切都乱了。我们常常不是输给了别人,而是坏心情贬低了我们的形象,降低了我们的能力,扰乱了我们的思维,从而输给了自己。控制好心情,生活才会处处祥和。好的心态塑造好心情,好心情塑造最出色的你。

静静的过自己的生活,心若不动,风又奈何。你若不伤,岁月无恙。

茶禅荷韵 浮生若茶


喜欢做一个生活简单的人,喜欢用一些简单的文字来诠释自己的生活。就如同放在我面前的这一杯茶水,没有繁锁的泡茶工序。放茶,倒水,然后等待,茶好了,干萎的茶丝也舒展开来,变成一片片饱满的茶叶,释放着清新的气息。水是万物之灵,精神萎靡的茶丝也在水中获得了新的生命,欢快地在水中沉浮不定,最终平静下来。冒着带有浓郁茶香的热气,沁人心脾。简单至极,却乐在其中。

常幻想在清爽的早晨,手里拿着一杯冒着热气的茶水,缕缕茶香缠绕着古老而悠长的钟声回荡在晨雾中,绵延不绝。那弥漫在空气中的茶香夹在那远处古刹里传来的悠远的钟声之中,直达人的心灵,静心,清心,明心。可惜的是,我没听到过那充盈着无尽禅意的钟声。还只是以为这一杯茶也许就已经够了,毕竟,有心则灵。

人的灵魂总是被太多太多的事情束缚着。回到家,静静的泡一杯茶,使灵魂获得短暂的释放。当你从忙碌的生活中解脱出来的时候,哪怕只有一瞬间,这杯茶,也是值得的。

茶中有禅,茶禅一心,更能清静人的灵魂。茶能清心去火,禅能静心明性。茶禅一味,却是人间难得的境界,多少人一生向往的境界。其实真正的境界,不需要向往,而是感受。曾经见过许多人炫耀自己的茶是在佛祖菩萨面前祈福过的,而我却认为那不过是人心里的一点自我安慰而已。禅,无处不在。心,才是最重要的。

同一种茶,可品出迥然有别的意味,笔者曾听说过这样一个故事:一个失意的年轻人来到古刹,慕名寻找一位高僧问禅事,以解烦忧。入定般端坐的老僧静静地听着失意人的倾吐,一句话也没有说。稍顷,老僧吩咐小和尚拿来一壶温水一壶开水。老僧先给失意人用温水沏了一壶茶,年轻人不解其意,呷了一口,摇摇头,抱怨茶叶无味。老僧微微一笑,又用开水沏了一壶茶。片刻,禅房里氤氲着茶的醇香,经久不散。失意人再次尝茶,顿时一股略带苦涩的清甜在舌尖弥漫开来,失意人不禁满满地饮了一大杯。老僧笑道:温水沏茶,茶叶只浮在水面;而沸水冲茶,茶叶屡经沉浮,茶的原味与清香自然散逸开来。失意人顿悟:原来这世间芸芸众生与茶无异,只有栉风浴雨、饱经风霜且经得起岁月沉浮的人,才能散发出生命的清香啊!

是啊,浮生若茶,就像歌里唱那样:“不经历风雨,怎么见彩虹,没有人能随随便便成功。”也许,只有遭遇一次又一次的挫败,像茶叶一样顶得起炽热的沸水,才能释放生命本身所深蕴的内涵和力量。

茶若人生 沉时坦然浮时淡然


喝茶,只有两个动作——拿起和放下。喝茶就是这么简单,拿起,然后放下。而人生,看起来繁杂的一切,其实又何尝不是这么简单?有些事何必纠结于心?有些人何必纠缠不清?很多时候,看淡一些,看轻一些,世事原本可以像喝茶一样,不过拿起和放下罢了。

茶不过两种姿态:浮、沉;茶人不过两种姿势:拿起、放下。浮沉时才能品味出茶叶清香;举放间方能凸显出茶人风姿;懂得浮沉与举放的时机则成就茶艺。

人生如茶,沉时坦然,浮时淡然,拿得起放得下。待这茶尽具净之后,自有人会记得你是如何的真香满溢。

低调的人,一辈子像喝茶,水是沸的,心是静的。一几,一壶,一人,一幽谷,浅酌慢品,任尘世浮华,似眼前不绝升腾的水雾,氤氲,缭绕,飘散。茶罢,一敛裾,绝尘而去。只留下,大地上让人欣赏不尽的优雅背影。安静一点,淡然一点,沉稳一点,随意一点。

品茶,品人生百态。在一杯茶面,世界安静了下来,喧嚣、浮华如潮水般地褪去,茶——人在草木间,只剩下最纯净的自己,在这一刻,茶与禅是如此地默契,茶……融水之润、木之萃、土之灵、金之性、火之光,禅:冥思、纯厚、枯寂、洞彻,解茶之旷达随心,释茶之圆融自在,金木水火土乃茶之五性,茶与禅,乃至真至拙至天然……

懂不懂茶并不重要,千利休禅师说:“须知茶道之本,不过是烧水点茶”。喝什么茶也不重要,适合自己的茶才是好茶。喝茶就是“忙里偷闲,苦中作乐”。每个茶人心中都有一方清雅净土,可容花木,可纳雅音。日日在此间醒来,不问凡尘,静心享受其中!人生如茶,沉时坦然,浮时淡然,沉浮之间,淡然处之。

饮茶,就是品味一种文化。人生如茶,沉时坦然,浮时淡然,月色朦胧,将尘世喧嚣冲泡成手中的一杯茶,任汤色一点点淡去,慢慢读懂茶的品格与韵味。当你用心品茶时,茶叶绽放出的美丽、茶香亦是不同。茶之道,茶知道,守一怀净土,盈一眸恬淡,因为懂得,所以慈悲。愿每个人,在纷呈世相中不会迷失荒径,可以端坐磐石上,陶醉茶香中。

论辨茶、识茶,我只服他


自从有了茶,便有了茶界江湖。

茶界江湖中,有很多高手,诸如制茶高手、藏茶高手、售茶高手等,当然还有品茶高手。

单说品茶高手,不管是学院派还是野路子出身,不管是哪一种套路,尽皆能品能辨能识茶,还能说能写能演能出书!但是每每看过他们品茶表演之后,按照他们的套路私下揣摩练习,亲自品茶收效甚微,暗叹自己功夫下的不够,境界差得太远!

一直以来古今茶人中,能让我崇拜的也就只有茶圣陆鸿渐了,这天闲来无事翻书看,正好看到北苑茶这一段,才知道强中自有强中手:

明人曹士谟《茶事拾遗》说:“蔡君谟,善别茶,后人莫及。建安能仁院,有茶生石缝间,寺僧采造得茶八饼,号石岩白,以四饼遗君谟,以四饼密遣人送京师,遗王内翰禹玉。岁余,君谟被召还阙,访禹玉,禹玉命弟子于茶笥上,选取茶之精品者,碾待君谟。君谟捧瓯未尝,辄曰:‘此茶极似能仁石岩白,公何从得之?’禹玉未信,索茶贴稔之,乃服。”

这记载的的文字大意是:在建州能仁寺的院里,有一棵茶生长在石缝中间,它产的茶叶被称作“石岩白”,是一种稀有的优质茶的品种。寺内和尚仿照龙凤团茶的制法,制作了八饼团茶。分别馈赠给转运使蔡襄和京师的朝臣王禹玉。一年后蔡襄调任吏部侍郎,在蔡襄去拜访王禹玉时,王禹玉知道蔡襄的辨茶、识茶的工夫闻名遐迩,不敢怠慢,就命人以最好的茶——“石岩白”来招待他。蔡襄端起茶瓯先闻了闻茶的香气,然后说:“您怎么会有能仁寺的‘石岩白’?”王禹玉说:“真不愧是‘茶博士’呀,什么茶都瞒不过你。”对蔡襄的品茶工夫慨叹不已。

宋代彭乘所撰《墨客挥犀》也有一则说:“议茶者,莫敢对公(指蔡襄)发言,建茶所以名重天下,由公也。后公制小团,其品尤精于大团。一日,福唐蔡叶丞秘校召公,啜小团,坐久,复有一客至,公啜而味之曰:‘非独小团,必有大团杂之。’丞惊呼童,童曰:‘本碾二人茶,继有一客至,造不及,乃以大团兼之。’丞神服公之明审。”

这段大意:蔡襄在担任福建路转运使期间,通过制作小龙凤团茶,练就了一手品茶的本领,能辨别茶的品种、味道与优劣。据宋代学者彭乘的《墨客挥犀》记载,有一次返乡归隐的蔡叶丞邀请蔡襄到家中做客,蔡襄刚落座不久,蔡叶丞的另一旧友也随后到访。侍童在下房烹调小龙凤团茶时闻知又来了位客人,急得束手无策。因为家里仅有的两块小龙凤团茶都烹上了,恰好每人一茶瓯。现在又多出一位客人,可怎么办呢?考虑再三,他就掰了块大龙凤团茶一起烹煎。烹好后端给主人和两位客人,心里还为自己的“高招”暗暗自得。不料蔡襄在侍童端上茶瓯时就觉得茶的气味不对,啜了一口果然是夹杂了大团的小龙凤团茶,蔡襄便问道:“为什么要将大小龙凤团茶合在一起烹饮呢?”

蔡叶丞是位有身份、讲体面的人,听到蔡襄的问话,既吃惊又觉得有失面子,就唤回侍童问明缘由。侍童只好原原本本地说明了真相,蔡叶丞原谅了侍童,对蔡襄辨茶的本事是佩服得五体投地。随即向蔡襄请教是怎样分辨出大小龙凤团茶的差别?蔡襄说:“我要是吃不透大龙凤团茶的特性,怎么能研制出小龙凤团茶呢?若是二者只有八饼一斤和二十饼一斤的差别,皇上会如此青睐小龙凤茶团茶吗?轻描淡写的几句话却说得在座的人无不伸出大拇指,对蔡襄表示敬佩。

蔡襄竟然有如此出神入化的辨茶本领,难怪一向严谨轻易不夸人的陈椽教授在《茶业通史》中将蔡襄誉为“中国品茶第一人”

蔡襄又是个既能“作”,又能“述”的人。欧阳修称赞蔡襄“公为文章,清道粹美”(《端明殿学士蔡公墓志铭》)。

蔡襄于皇祐年间(1049-1053年)撰成的《茶录》是一部继陆羽《茶经》之后最著名的茶学专著,为宋代艺术化的茶饮奠定了理论基础。他在序言中说,“昔陆羽《茶经》,不第建安之品;丁谓茶图(指《建安茶录》),独论采造之本,至于烹试,曾未有闻。”

《茶录》写得简明扼要,分上下两篇,上篇论茶,分色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、罗茶、候汤、熁盏、点茶十目,主要论述茶汤品质和烹饮方法。文中多次论及宋代的斗茶之风。斗茶,建州人称“茗战”。每年春季,新茶制成后,当地茶农、茶客以及官焙的官员,竞相比试各自的新茶,评优论劣,争新斗奇,使斗茶之风成为北苑茶区的一道亮丽风景。

蔡襄《北苑十咏》中的“试茶”一首其实说的就是斗茶的最高标准。斗茶活动无疑对茶叶的生产和煮茶技艺的进步是一个有力的推动。而蔡襄不但是这一活动的积极推动者,也是著名的斗茶能手。明人许次纾《茶疏》说:“蔡君谟诸公,皆精于茶理,居恒斗茶。”宋代江休复《江邻几杂志》也曾记载,在福建任都察使的苏才翁“尝与蔡君谟斗茶,蔡茶精,用惠山泉;苏茶劣,改用竹沥水煎,遂能取胜”。

对茶叶知识的全面普及,蔡襄不及陆羽,这方面茶圣早已让我五体投地,如果单说品茶这一项,那么精于品茶的蔡君谟只能让我顶礼膜拜了!

文:刀哥部分资料

紫砂上的潘若骏书法


“风来疏竹,风过而竹不留声;雁渡寒潭,雁去而潭不留影。故君子事来而心始现,事去而心随空。”潘若骏喜欢《菜根谭》里的这句话,这是他的心境,也是他的艺境。

年逾花甲的潘若骏,上世纪80年代曾就读于首都师范大学教育系中国书法艺术专业,得书法大家欧阳中石先生真传。他曾隐居四川乐山大佛之侧十年,育兰养性,挥毫怡情,临池不殆,终有所成,早已加入中国书法家协会,曾任天津市塘沽区书法家协会副主席。观其书法,格调清新高雅,沉着端庄,俊朗而又飘逸,古朴而又华美。

欧阳中石先生评价潘若骏书法有“飒飒清朗”之致,潘若骏则将这份“清朗”完全刻在了壶上。

潘若骏的好字刻在壶上,壶也便成了好壶。以刀代笔、刀笔生花的潘若骏,其书刻的所有壶铭,均经过精心构思,总是文切意远,雅趣横生。把持其壶,品读其铭,顿觉风格隽永,意境悠远。这样的好壶,无疑会启迪心智,陶冶性灵。将紫砂壶的实用性与艺术性有机结合,将紫砂壶打造成为文化壶,是潘若骏的追求,也是他的贡献。

紫砂茗壶为雅物,镌刻有雅文雅字的紫砂茗壶便更是雅物了。近见潘若骏先生书刻的“室雅兰香”石瓢壶,细细品赏之余,遂对“雅”字平添了一分理解与心仪。

看到潘若骏刻在壶上的“室雅兰香”四字,油然想起郑板桥的那副对联“室雅何须大,花香不在多”,还有刘禹锡《陋室铭》中的“斯是陋室,惟吾德馨”。今人所寓,皆喜起居舒适而环境幽雅,倘若再置诸案头一把古雅温润的茗壶,那主人不须自言,其品位就立现了。室雅兰香,确能使人远离尘嚣,思接千古,别有一番境界。

“水会于海,云翔于天。道之所混,孰后孰先。及子虽殊,同升太玄。舍彼玄冕,袭此云冠。遗情市朝,永志丘园。静犹幽谷,动若挥兰。”这是晋人陆机所作赠潘尼诗,在2009年西泠印社出版社出版的潘若骏书法作品集《禅诗精选》一函四册中,便有潘若骏所书此诗。多年来,潘若骏兼修诗、书、茶、禅,并使之融为一体;当他找到紫砂壶这个十分适宜的载体后,便倾情创作,把自己的才思全部投入到这片艺术天地中。他的紫砂作品,只见功力,而不见功利,因而无缰无锁,无滞无碍,自由而自如,真是近乎“静犹幽谷,动若挥兰”了。

近年来,潘若骏又在广西钦州坭兴陶器和江西景德镇瓷器上行刀骋艺,创作出一批精品力作,也给自己开辟了一片新天地。

茶禅只在个人杯中


茶,味略苦,咖啡也苦,但咖啡可以加糖,茶却不行。以茶待客体现的是种敬重,与其味道关系不大。太湖的碧螺春、西湖的龙井,乃茶中上品。当地的茶园风光旖旎,宜茶之水遍地,茶具考究,而且喜茶嗜茶歌茶赋茶的文人雅士辈出,茶炊寄附了精致雅韵。西湖四周原本是杭州人吃茶的好所在,如今外地旅游团蜂拥而至,人潮胜过钱塘潮,本地人只好舍近求远,转往茶园附近的茶社吃茶。品茗属于闲情,乡下竹翠风轻,鸟啼泉鸣,尘嚣脱尽,城市茶客便躲开喧嚣,于静谧中嗅茶味之醇香,观茶烟之氤氲,赏茶色之澄明,听灵隐寺钟声之幽微,身心沉浸于闲雅茶乐远比茶坊里茶艺小姐旗袍古筝涤器淋汤近似繁琐的表演更接近禅趣。

从入水茶叶的浮尘、茶色的空明、茶味的苦涩甘润,细细体悟浮生得失、起伏、荣辱,品味人世暂恒、苦乐、炎凉。透过半杯水、几枚叶,洞悉沧海桑田,贯通古今人生,将物质转化为精神,再把精神转化为物质,实现茶与禅巧妙而自然的结合。试问,哪个国度的人具有华人如此深邃的人生智慧呢?

江浙在清幽中体味茶道,华南承继唐宋斗茶遗风,而蜀地享受茶的风气尤为壮观。到过蓉城便知,那里处处有茶肆,无人不喝茶,且不说茶馆,就连戏院、庙观、园林、宅第,大凡能够容纳众人的地方,毫无例外地辟有供几十人、几百人喝茶的场所。不论缙绅名流,还是市井布衣,来者都是茶客,一人一椅一杯,边喝茶,边看报,或摆龙门阵,或欣赏川剧变脸,茶博士持长颈铜壶穿行茶桌之间,边续水边展示其操壶技艺。川民泡在茶里,整日如此,整年如此,终生如此,得茶禅真髓,如同乐山大佛,背山随意而坐,便与天地山河结成一体。见识川人聚而喝茶的大场面,外地人徒生羡慕,不免感叹:“无愧天府之国,蜀人活得好安逸!”

古人说茶有散郁、养生、养气、除病、利礼、表敬、赏味、养身、行道、雅致十德,把喝茶当做与衣食等重的生活要事,继而又擢升为茶文化,直至推崇到禅境。这一切,实在和茶性清醇分不开。时下,有些人撇了茶性,借茶的名分花样翻新,让苦丁茶、菊花茶、大麦茶、苦瓜茶、薄荷茶、竹叶茶、玫瑰茶、橄榄茶、花草茶、美容茶、减肥茶等统统跻身茶林。我以为,内中名为茶实非茶的且不说它,单说在茶中附加佐品的,分明也是背离了茶之真谛,例如三泡台,盖碗里固然有茶叶,更多的是红枣、冰糖、核桃仁、葡萄干、桂圆、枸杞、山楂之类,此茶似乎依附了道教阴阳五行学说,其配伍如中草药方剂般讲究君臣佐使,茶理径直奔了儒学的尊卑礼序,实与禅趣无涉。

曾看到过这样一则关于茶的轶事。在陇东有一个老农烹茶于一个瓜田庵中,三块残砖便是茶灶,上面架着茶罐,柴火燎焰也燎烟,噗噗冒沫的罐子被熏黑,小茶盅质地同样辨不出铜铁瓷陶。老人种的西瓜个大如斗,瓤沙汁甜。路人渴了,任摘,不上秤,随你放三五毛钱。即使没钱,瓜也管饱吃,只要把吐的瓜子留下。这样卖瓜应属罕见了吧!老汉咝溜溜抽着烟袋锅,常对人说道:“谁出门背着井呢?五黄六月,还能眼睁睁看着人渴死不成?”老农在村口煎茶卖瓜,定然比村民见过更多南来北往的过客,大概他年年如此慷慨地贱卖甚至白送西瓜,也许还施舍自己并不宽余的衣食给落难人。也许他父亲,他父亲的父亲,都是这么熬茶,这样做人处世。老汉的茶末非常便宜,煮的却浓酽苦涩,是黎民百姓清苦生活和善良人格再真实不过的写照了。

禅是梵文音译,意译作“静虑”解。就禅而言,茶本身没有贵贱之分,而需要茶客做的仅有两点:一是心静,二是体悟。在烹茶品茗过程中,领悟茶之静,茶之逸,茶之真。吴越茶客徜徉于山水田园,释然于物我两忘的情境,可以说进入了茶禅悟境;天府百姓认定富在今世,乐在眼前,其安逸恬然也算得禅;陇东老农坦然淡泊,得度人时且度人,有隐忍慈悯的宽厚胸怀,也算茶之得味者。只不过他们生存境况不同、体味厚薄有差异罢了。

刘建国:顾客“求茶若渴”以宝石相赠


成都茶楼会所客人跟着刘建国云南采茶。

“刘总,你一定要分点茶给我,我老婆脖子上这个绿宝石项链给嫂子戴起!”年初,某集团公司董事长找到刘建国,因为特别喜欢他的普洱茶,为了想分点茶,赖在他店上不走了,甚至宝石想走只为分点刘建国亲手揉制的普洱茶。

在位于成都新都区的中国贵达茶都,国际在线四川频道独家专访了建国普洱茶行的老板刘建国先生,听他娓娓讲诉和云南普洱茶的前世今生。

从小茶山长大倒普洱血本无归囤货40吨

刘建国,祖籍湖南,父母早年响应国家号召在云南普洱市澜沧县支教。因此,刘先生是在澜沧县的茶山中长大的。小时候寒暑假就在茶山上跟着茶农们采茶,揉茶,2000年大学毕业后在澜沧从事毛茶生意,主要从茶农手中收购毛茶给大厂上货。

2007年,那一场普洱茶的疯狂炒作,毛茶高的时候卖到100元一斤,低的时候10元钱一斤都卖不出去。在这场普洱茶的“经济危机”中,许多倒卖普洱茶的人都深受其害,一些厂家也或倒闭或跑路。刘建国在那场危机中亏损了200多万,而手中则囤积了40吨的普洱。

“守着堆积如山的普洱茶,却连饭也吃不起,这就是当时的窘况。”刘建国对国际在线四川频道如是说。

一无所有来成都打拼他的普洱事业逐渐扎根开花

堆积如山的普洱茶,卖不出去,刘建国只好将其放厂里发酵,做成熟茶囤积。2008年,一无所有的他拿着从亲戚那里借的一些钱,转战成都创业。

当时为什么来成都呢?刘建国说,当时觉得成都的教学质量比普洱好很多,为了孩子读书的问题,也是为了开拓新的市场来成都的。

刚开始,刘建国在成都南门天府茶城开了个店铺招商,只做普洱茶。“但是成都走不动古树茶,最穷的时候,真的饭都吃不起,5元钱一饼,我都卖过,卖几十块钱好吃饭啊。”

这样的境况持续了半年,有个大公司定了300套礼盒,10多万的货款。“当时也是亏本卖的,有了运作的资金,我就不急,只要吃得起饭,那几十吨的普洱茶,就不会贱卖。”

因为茶叶品质好,慢慢地,刘建国在天府茶城站稳了脚跟,后来又在成都五块石开了普洱茶专卖店。随着规模的扩大,他成立了成都香韵典故普洱茶业有限公司,又在西门上开了一家会所。这是成都的第一家仓存式普洱茶会所。据说现在为止在成都仍然是第一家哦。

到今天,刘建国在成都已经打拼了七年,今年,他一口气在位于成都新都区的中国天府茶城开了楼上楼下两家店铺,楼上是建国茶行,主要做普洱茶的高端定制,楼下是澜沧古茶专营店,专卖澜沧古茶。

,茶王树,景迈......所有的名山茶,都可以提前预定,即使是珍稀的品种。“都是几十年的兄弟伙,再稀少紧俏也还是拿得到”,刘建国说。

刘建国只做明前茶。他说,清明前后相差一天,颜色都不一样。茶跟人都在变化,人一年年在长大,制茶的手感和技艺也在一天天进步。

每年景迈山的茶,刘建国都会做30斤左右。“今年的景迈茶,就比五年前的货好。原料、做工、屯料,你对茶付出多少,它就回报你多少。”

别人的茶,卖1500一斤,我卖2000元一斤,仍然走得好。为什么?“这就是做茶人的秘密了。人工费也不一样,人家一个人揉得,我八倍人工揉。选材要求高、制作工艺上不追求效益,而是采用古老的做贡茶的手法。而且工序上都由我最后把关的。”

每年的二、三月刘建国会亲自回云南制作茶叶。从采茶、杀青、揉捻、晾干每个环节都亲历亲为,把关质量。亲自选最好的古茶树,走好几里山路,背着辛苦采摘的茶叶。茶的制作过程也是非常辛苦的。好多顾客只认刘先生做的茶。有的顾客就在当地等,全程观看做茶的过程。

千年古茶树。

每年春节后,刘先生开始做预订,私人定制。先付款,5万起订。因为是预订,最终根据不同茶品,他收取10%-15%的加工费。算下来价格也仅仅是市场价的三四成。

如果您不放心,或是想体验,他可以带着您一起前往普洱各大茶山选材,体验茶山生活,全程监督摘茶、炒茶、揉茶、晒茶、收茶、压制全过程,确保买到放心高品质普洱茶。

普洱茶品种繁多,有的品种产量极少,若不提前预定,过了时间可能有钱都买不到。“今年清明后,有个上市公司的董事长和夫人慕名前来,想预订一款稀有的普洱茶。那时候已经来不及了,这个老板不由分说,送了我夫人一条南非绿宝石项链,叫我分点茶叶给他。”

喝茶若成瘾,此生可付深情


人无癖不可与交,以其无深情也;

人无痴不可与交,以其无真气也。

——张岱

瘾、癖、痴,无一不带着“病”字,在中国传统的审美中,中庸才是可取之道,过犹不及,所以凡事太过痴迷皆是病态,成瘾成癖为人所不齿。即便有“瘾君子”的雅称,也不过同“梁上君子”一般,此君子非彼君子。

与中国中庸之道背道而驰的,反倒是从中国哲学中汲取营养的文学家们。诗仙李白爱酒,说白了就是“酒鬼”,即便没什么癖好的诗人,他们总归是醉心文字啊。

不然哪来“诗魔”、“诗鬼”这些称号,也就不会有“两句三年得,一吟泪双流”这样的诗句了,所以文学的真理似乎在两极,中庸在文学艺术里终归有点不吃香。

与此同时,文人雅士对茶的钟爱也渐入佳境,自古至今,茶痴、茶鬼、茶魔不在少数,有人说,爱茶的最高境界,是茶人,似乎又回到中庸的调调上来,但在笔者看来,这是经历了痴、鬼、魔的轮回,得大道,顺自然的境况。

《花姑子》中一句台词“至于花姑子开始寄聪慧于娇憨之中,最后托深情于淡漠之间,由此可知娇憨是聪慧的极端,冷漠是感情的顶点。这就是仙人吧!”在此来诠释茶人也未尝不贴切。

寄聪慧于茶的澄澈,托深情于茶的淡泊,茶对爱茶之人来讲,又何尝不是聪慧与深情的顶点呢?喝茶成瘾,必定要喝到骨子里,当茶与人融为一体,又怎分得出哪里是茶的清香,哪里是人的高贵?

茶本性淡,没有酒的浓烈,更没有毒品的勾魂,它不过以独特的清、苦、涩、香安然于人世间,却依然让无数淡泊名利,不慕荣华的人痴心以待。说到底,茶拥有的魔力,是喝茶人自身的性灵,因为惺惺相惜,所以一往而深。

遇到喝茶成瘾,爱茶成癖的人,要细细交流,好好端详,被茶香熏陶已久的灵魂,往往有你意想不到的魅力与神奇,当相对茶一盏,便会无比认同张岱那句“人无癖不可与交,以其无深情也;人无痴不可与交,以其无真气也”。

喝茶若成瘾,此生可付深情。当真?当真!

半盏清茶 观浮沉人生


人生沉浮,如一盏茶水。苦如茶,香亦如茶。

8月7日讯:一杯清茶在手,享受到幻术般的芬芳与风雅之时,又慢慢地从中感悟到许多。一片茶叶,看起来是那细小纤弱,那样的无足轻重,却又是那样的微妙。当它放进杯中,一旦与水融合,便释放出自己的一切,毫无保留地贡献出全部精华。虽说没有茶叶便不会有诱人的清香,但此时此刻,人们所欣赏,所关注,所品位的已经不再是那片片茶叶,而是这杯中之水了。这一切又何尝不像人的一生!在茫茫人海之中,每个人都宛如一片茶叶,或早或晚要溶入这变化纷纭的大千世界。在融合的过程中,每个人都要从生到死,贡献出自己的一生,走完自己人生的历程。

我认为,品茶之中体味到的感受,最为贴切的就是一杯清茶那种淡淡的滋味。浅尝最为甘美,也最为持久,凡事过度反觉乏味。正所谓:过犹不及。如果穷极逸乐,因一切甘甜已经遍尝,便会有茫然无措感觉,就会像浆酒霍肉之徒,就算眼前堆满山珍海味,也不会有任何胃口。世间利禄来来往往,红尘滚滚炎凉荣辱,惟有淡泊,才能宁静,才能对人生做最深入、最独到、最有价值的品味,这一切又与品茶何其相似!茶,惟其苦涩,才能醒脑提神。

一个人在茶中有品味,自然对生活有感悟;对生活有感悟自然对情感有真诚;对生命自然会热爱,而对生命热爱者必然有操守。或许正是如此,中华民族才会有如此深厚的茶文化吧!也是如此,惟有茶能给我宁静给清冽给我平实,也惟有茶才能给我人生的哲思。

茶中人生,哲理悠悠。朋友,不知你以为然否?

人生沉浮,如一盏茶水。苦如茶,香亦如茶。

岁月匆匆,白驹过隙。细想前尘的往事,青春的韶华,虽被生活荡涤的毫无色彩,却也残香依然。一如盏清茶,经过了滚热的水的浇灌,才能散发幽幽的芬芳。

人生百载,恍如梦幻。或富贵至极,或穷困潦倒,总是无法超脱在繁纷杂芜的尘世之外,世俗的虚幻的名利,任凭物欲的横流,人都有失去自我的时候。无法真正的做到,无欲无求,洒脱自然在喧嚣混沌的尘世间,渐渐的失去我们身上仅有一点宁静和纯真。

人生不如意之事,十之有八九。世事的纷扰,人间沧桑,有谁真正的想过,我们需要的是什么?古语说:懂茶者,必是“精行俭德之人”。所以,懂茶之人,必懂人生!

对于茶,我们都会喝,这里暂且不论茶道。想说的是沏茶之水,即水温不相同,沏出的茶香就会不同。茶在杯盏中的沉浮之间,如人生之经历风霜雪雨,所以,人生的坎坷艰辛,如杯中之茶,经火热之水浸泡,开始饮,虽苦涩无甘,但后味却清香宜人,杯盏之中余香仍留,耐人寻味。

古之茶经,常与禅相通,相通在于禅理,故有“禅茶”之说。不知哪位大师所讲:“茶意即禅意,舍禅意即无茶意,亦即不知茶味”。关于,茶中自有的禅意,我自是不懂其理,也不敢妄说!

怎样从小小的茶壶中去感悟人生的挫折,如何从清淡的茶水里去品位人生哲理?也许,只有自己用心慢慢的体会了!

茶,喝的是一种心境,品的是一种情调。在沉沉浮浮中,选择了清淡和超然,一种简单而优雅的生活态度。擎一盏清茶,任幽香冲去了浮尘,沉淀了思绪,心情,悠静才可长远。

半盏清茶,观浮沉人生。

一颗静心,看清凉世界!

清茶一盏知真味


许多年前读杨绛文集,看到她在《喝茶》一文中说,西洋人喝茶,把茶叶加水煮沸,滤去茶汁,单吃茶叶,吃了咂舌道:“好是好,可惜苦些。”于是乐不可支,遂将此典四处宣扬以博人一笑,不料在一江南美女处遭到无情鄙视:许得我们将茶叶做成龙井虾仁这般的菜肴,就不许得英国人将茶叶渣子拌些黄油敷在面包上吃吗? 

的确,茶如何喝,或是如何吃,原是不该有什么硬性的规定或标准的吧,要知道在东周时期,人们就是将茶当成食物烹之食之的。而茶作为饮品的历史,为何饮、如何饮,其实也各有意趣。 

秦汉以前,茶主要被当成药来饮用,以解毒消痛。南北朝时,僧侣提倡坐禅饮茶,目的是驱除睡意,潜心修行。到了唐朝,陆羽《茶经》称,茶已成为“比屋之饮”,亦即大众饮料。及至明代,根据顾元庆《茶谱》所言,茶之功用在于“止渴、消食、除痰、少睡……明目、益思、除烦、去腻”,则与现代人对茶的认识完全一致了。

南北朝时期,人们多将茶叶和米、姜、盐、陈皮、香料一起煮着喝——这种饮茶方式至今在西藏和内蒙古依然可见。不过主要说来,饮茶方法的流变大体可分为三个阶段:烹煮的饼茶、搅拌的粉茶、冲泡的叶茶,分别代表了唐朝、宋朝、明朝的时代特征。

其中,宋代人将茶饼敲碎捻成茶粉后与沸水调和、并用茶筅用力搅拌泛出汤花而饮用的方法,被称为“点茶”,故有“唐煮宋点”之说。点茶法流传到日本后得到空前发展,今日的日本“茶道”,其技法正是宋代的“点茶”。

显而易见,在饮茶方法上,我们这些现代人属于最后一个流派,也就是用沸水直接冲泡。这种方法既简便,又能保持茶的本色真味。

喝茶这样一件看似简单的事,却仁者见仁,智者见智。比如陆羽不屑于前人在茶汤中加以葱、姜、枣、橘皮、薄荷等调味品,称其为“沟渠间弃水耳”,他只在水初沸时放入适量的盐。但此举却被冒辟疆诟病为“亦何鄙俗乃尔耶”,因为“茶之妙在淡,点之以盐,是且与淡相反”。同样,爱茶成癖的唐代诗人卢仝的“一碗喉吻润,二碗破孤闷。三碗搜枯肠,唯有文字五千卷。四碗发轻汗,平生不平事,尽向毛孔散。五碗肌骨清。六碗通仙灵。七碗吃不得也,唯觉两腋习习清风生”之诗句一向为世人所津津乐道,冒辟疆却认为茶是要细细品尝的,片刻之间连喝七碗实是有辱斯文。

所谓“甲之蜜糖,乙之砒霜”,一些人认为好的,另一些人却可能恰恰相反,此地不适宜的,彼地却相得益彰。比如山西人喜欢喝酽茶,往往一壶要投入一半容量的茶叶,茶水味道极苦,外地人大多不敢问津。其实这与当地的水质有关,山西酽茶不过是想抵挡不佳的水味。

同样,生活在不同地域的人会有各自不同的饮茶习惯。江南人爱喝清香色碧的绿茶,西南一带的人喜欢乌润味厚的红茶,华北地区的人偏爱浓郁爽口的花茶,西北少数民族则离不开既便于运输又便于贮存的紧压茶,“以其性肉之食,非茶不消,青稞之热,非茶不解”。再往细说,闽南及广东的潮州、汕头,几乎家家户户、男女老少都钟情于用小杯细啜乌龙茶;在兰州,用上等的菊花、桂圆、葡萄干、小枣、荔枝干、冰糖等配制而成的三泡台不仅馨香甘甜,更蕴涵源于盛唐的古风;而在“头上晴天少,眼前茶馆多”的成都,物美价廉的盖碗茶,技艺超人的茶博士、“摆龙门阵”的当地人,则让人立时感受到巴蜀文化的浓浓生气……茶,没有葡萄酒的倨傲自大,不似咖啡的孤芳自赏,也无可可的故作天真。“从来佳茗似佳人”,遇见适合你的一杯好茶,就如遇见百分百的女孩,那一场美丽的邂逅,其荡气回肠与缠绵悱恻,当有“今夕何夕,见此良人”之感慨。其中妙处,恐怕只有曾有此经历的茶友方能意会吧。 

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