【www.cy260.com - 茶叶文化】
茶作为人们日常生活饮品，在长期的饮用过程中形成了一种独特的文化就象：有的饮茶以求延年益寿，有的饮茶排忧解闷，也有的儒士以饭茶消遣取乐。世代生息在青海高原上的各族群众，因生活的地域环境和民族传统习惯的不同，其饮茶的习俗也各具地方特色。
青海高原的少数民族酷爱饮茶，人们日常见面打招呼间吃的什么，常会听道“馍馍茶”的回答，民间也有“无茶则病”，“宁可一日无食，不可一日无茶”之说，这些足以说明茶与高原人生活息息相关。住在西宁、海东地区的回、撒拉等民族，喝茶一般不用茶罐、茶壶，也不用茶杯，而是用制做精细、颇为讲究的“三炮台”，也就是民间常说的盖碗茶。盖碗茶具一般由底下的小托盘、中间的小茶碗和上面的盖子组成，碗上烧制有书法家题写的“清心明目”、“可清心也”等一些脍炙人口的回文佳句。无论从哪个字读起皆能体味出高原人嗜茶如命的情感，对清雅生活的追求和向往。高原人把喝盖碗茶叫刮碗子，茶一般选用上等的茉莉花茶，放上桂圆、冰糖、红枣、枸杞、葡萄干等辅料，饮时冲上开水，稍等片刻，一手端着托盘，一手拿盖向外翻刮，让辅料融化，边喝边添水，一碗可以喝一至二小时。盖碗茶香甜爽口，其味无穷，长期饮用具有抗癌保肝、生精益气、补肾养血、明目祛风、益寿延年的功效。
因此，平时无论是参加婚宴或访友，主人都会端上盖碗茶。就在人们在工作、劳动之余，约上亲朋好友，坐在茶馆里一边刮碗子，一边聊天，好不自在，不能不说是一种享受。西宁以西的大通、门源、湟中等地的群众，因气候寒冷，经济收入低等原因，基本上不饮用花茶、清茶，而是喝“燕窝茶”。这种茶制作时采用价格低廉的砖茶，先把水烧开，再加上草果、姜片、花椒、青盐等作料，再滚上几分钟，喝了以后驱寒助消化。在这些地方流传着一首民谣：“人没钱鬼一般，茶没盐水一般。”平时若客人到家，茶里不放盐视为对客人的不礼貌或客人是不受欢迎的人。奶茶飘香，情深意浓，这是对生活在牧区的藏族、蒙古族等游牧民族生活的真实写照。
倘若你到青海牧区旅游或做客，只要刚到牧民帐房前，好客的主人便会招呼你入帐，不一会儿女主人便端上一碗热腾腾的奶茶让你享用。奶茶一般采用高原特有的牦牛奶，熬制时用牛粪作燃料先把砖茶放在铜壶或铝壶中煮，待茶烧开后加鲜奶，沸时不断用勺扬茶，直到茶乳充分交融，除去茶叶梗，加盐和酥油即可。但有时不加盐，只将盐放在一边，根据自己的口味增减盐量。夏天喝奶茶不把奶茶盛满，只盛大半碗，这样喝起来味浓香又凉得快。到了冬季，有的牧民在熬制奶茶时还要放一些辣的，喝了可以提高抗寒能力。
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谈人茶道中与茶人物有关的趣味性和优雅性
传说苏东坡在杭州任职时，与灵隐寺的一位老和尚有着深厚的友谊。他经常带孩子们去他家喝茶聊天，一天开始下雨了。小男孩来到寺庙，说：师父，我先生向你要东西。至于什么，他说你看到这个小家伙会明白的，老和尚看到小男孩戴着草帽，脚上穿着木屐，就站起来拿了一袋茶递给他，小男孩很吃惊。师父是怎么请茶的老和尚笑着说：你先生用你和他玩哑谜，你戴草帽，穿木屐。其中包括地球上的人和植物。就代表着茶这个词
茶作为一种可食用的野生植物，早已存在并被我们的祖先发现和使用，但它的命名经历了一个漫长的过程，在《尔雅》、《说文》和《九经》中没有茶字，但有汉字和茶字，陆羽的《茶经》说茶不是草的，就是木的。或草与树的结合，其名称为茶、柑橘、杂草、茶、柑橘。一些学者已经证明，茶这个词的前身是茶这个词，茶这个词来源于《尔雅诗目》中中国柑橘的释义：柑橘和苦茶。阿拉利亚是一种茶树，木质的；茶是一种苦的蔬菜、草本植物。红斑意思是树的叶子苦而涩。东晋训诂学家郭璞评论说，树小如栀子花，冬天的叶子可以煮成汤。今早采茶，采晚茶。也就是说，茶的品格是从茶的品格演变而来的。释义。此后，茶这个词和茶这个词有了一个混用的时期，直到唐代，它才被专门称为茶。苏东坡的谜语将茶的特性分解为人类的植物，这不仅符合人与自然和谐的原则，而且也符合茶的命名和演变：从借用草药开始。回到木本植物，包括草本植物和木本植物。
汉字的特点是多音节、多义，其本义与引申义有区别，尤其是一般意义与特殊意义，以及茶字。一般来说，植物的所有可浸水的叶子和由这些叶子制成的饮料都能被还原。被称为茶。后来它被扩展到饮用和药用茶，从所有植物的花、叶、种子、茎、根和果实中酿造而成。此外，一些与茶有关的说法不仅仅是指饮料。如早茶、晚茶、茶歇等，而是指茶、茶、茶、茶会不仅是喝饮料、吃和喝C。适可而止。茶钱不仅是买茶的钱，而且是小费、奖励或礼物。茶长寿，人们称之为长寿，不是茶的长寿，而是采用分词法，字数为20，不足80，加上一片8，变成一百八十，指的是一百八十岁的长寿星。
唐代作家曹野，朋友们从剑南送他名茶九华英，月月初，他无法独自享受。他在半夜给僧侣和朋友打电话，在月亮上品茶，吟诗赞美六腑睡神，并清楚地思考了几个朝代的诗歌。事实上，在文人雅士的生活圈子里，喝茶不仅是解渴，更不是追求兴奋。它是滋养心灵，渗透情绪。它是精神修养、洗礼和精神享受。因此，要想洗心革面，沉溺于烟云之中，就必须捏一口，吸一口，细细品味，静静回味。
中国古代诗文中有许多关于饮茶的名句，陆都在唐代的七碗茶诗被誉为永恒的最佳之歌：一碗喉吻湿润，两碗破而孤独，三碗枯肠，但只有五千卷文字，四碗清淡的水蛭，人生不公，只要毛孔散开。五碗肌肉骨清晰。六碗通县。七碗不可食，但感觉到两个腋窝习性和微风。南宋道士白玉蟾在剑溪的《水调春》中写了《松头永茶》，是《枪旗展》中的主导色。以树枝和舌头，用露水和烟捣碎，做成紫金堆。压扁无限的泉水，飞起绿色的尘土。鸡心泉，烧火，试试未来，放下兔子米利奥子，品尝舌头回来。醒来，青州打仗，睡着，梦见阳台。我想去蓬莱，因为我腋下的微风。佛教徒远离酒肉，但他们对喝茶很挑剔。茶道也是禅宗。赵州禅师的一句吃茶被当作茶禅的三字禅机一味地传下来，这句话很明白。无非是说要做什么，要做什么，要有智慧的根，要知道真理和兴趣，然后自然地得到启迪。
有一个成语叫做不思茶与米，可以看出茶与米同等重要。茶被列为人们开门的七件事，被认为是生活的必需品。茶是中国乃至全世界独一无二的魅力饮料，形成了丰富的文化内涵。茶的起源和茶叶的发展，茶叶的品种和特点，茶叶的栽培和采摘，茶叶的加工和加工，茶叶的传播和演变，以及相关的文化艺术，都是用专门的文字来考察和阐述的，这里不必赘述。这篇文章只是谈论一些与茶人物有关的有趣而优雅的事情，或者可以称之为人类的茶谈。
女人与茶道——女人的茶道礼仪
女人与茶道文化，女人的茶礼仪——快节奏的现代生活令年轻人对喝茶失去了兴趣。“我没时间，也完全不懂茶文化，”大家通常对煮咖啡更感兴趣。而在袅袅的茶香中我们能够发现崭新的生活方式，茶艺是一种高雅的艺术，下面为大家介绍女人学习茶道礼仪的好处。
女人·静心神泡茶、喝茶讲究安静的环境，常处于这种环境中会给人一种心旷神怡的感觉，有助于使人静心神、修身性，感觉自身沉浸在文化当中，浮躁的心态逐渐变得平和、安静。
女人·重细节冲泡茶的过程是极为讲究的，而且非常注重当中的细节。在选择茶具、环境的格调、茶叶的多少、水温的高低、时间的把控等等这些环节上都需要小心操作、精心调理。在学习茶艺过程，可以慢慢培养一个人的细心、耐性。
女人·懂礼节在社会上，人与人之间的交流都要做到相互尊重，做好相互之间的礼节。泡茶也不例外，相互之间的礼节是不可缺少的，学习茶艺，经常泡茶容易培养成一种良好的礼节习惯，待人处事更懂礼仪。
女人·共和谐学茶艺、懂茶品的人，通常都不会直接评价一款茶的好坏，而是从客观上讲述茶叶的特点。如待人处事一般，不要轻易去评价别人。接触茶艺时间久了，就会养成言语谨慎的习惯，做事学会多分析、少评论，懂得更好地与人和谐相处。
女人·宜取舍茶道讲究天人合一、归于自然，学茶艺要懂得尊重其自然规律，循序渐进，冲泡过程不能急于求成。长期泡茶，就会懂得，需要综合自身的素养、能力，来做相对对自己合适的事。
商人的茶道
忙碌的商人难得浮生半日闲。普洱茶特有的清香洗去你的烦恼；普洱茶特有的静逸带走你的浮燥和劳累。普洱茶特有的品味带给你轻松爽朗的享受。喝茶得到的是一种闲情逸致。只有心理的平静才能做到头脑冷静；只有心灵的宁静才能体会到人生的真谛。喝茶时保持平和的心态，你能才会领略到一种恬静的心情，才会更有灵感创意，真正领悟到“不淡泊无以明志，不宁静无以致远的境界。企业家需要的就是这种态度，这种心态。
喝茶是一种交际方式。朋友或者是客户在一起，喝上几杯茶，感到彼此放松而且亲近了许多，人与人之间也没有了隔阂，大家敞开心扉，坦诚交流，十分的和气。中国文化讲究是和气生财。只有和谐才会有合力，和睦才能赢得支持。
喝茶能够看得出人的性格。许多人嫌功夫茶泡起来麻烦。尤其是北方人喝茶喜欢大碗或是大杯，这样喝起来痛快。其实，真正的茶道讲究的就是精细精致、慢工出细活。许多人试验过，用普通的杯子与简单的方法泡出来的茶味道就是不一样。人生、事业、工作和学习都一样。一份讲究一种回报，一种艺术一种味道。
或许平时真的没有时间来喝茶，都在追逐人生的功名利禄，如君能抽出时间，我们慢慢的交流，慢慢的品味，慢慢的感悟。
茶道中的理念
一、尊人
中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”、杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”
二、贵生
贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重“茶之功”，即注重茶的保健养生的功能，以及怡情养性的功能。
道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁·茶》中写道：一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。
无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。
可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。
更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼，逍遥享乐精神的一大乐事。对此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词中写得很妙。
二月一番雨，昨夜一声雷。
枪旗争展，建溪春色占先魁。
采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。
碾破春无限，飞起绿尘埃。
汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。
唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。
两腋清风起，我欲上蓬莱。
三、坐忘
“坐忘”石道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留”、一尘不染，一妄不存的空灵境界呢？道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为“坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观照，均可通过“坐忘”来实现。
四、无己
道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的厨师态度也是中国茶道的处世之道。道家所说的“无己”就是茶道中追求的“无我”。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求，近几年来台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会，日本、韩国茶人也积极参与，这正是对”无我“境界的一种有益尝试。
五、道法自然，返朴归真
中国茶道强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。
物质方面，中国茶道认为：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶，行为方面，中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然味美，一朴实味美，东则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，好不造作。
精神方面，道法自然，返朴归真，表现为自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“悟我“的境界。
茶道的载体
最早的“茶道”两字因茶的意境而来，意境承载茶之精神效用：“茶道”两字，在爱茶人心中是值得敬仰的一片天地。它先出自诗僧和茶僧美称的皎然之诗作《饮茶歌诮崔石使君》。诗的开头是茶事的描写，接着的“一饮涤昏寐，情思爽然满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦闷”。是茶事心境的渲染，是茶事感受而来的非凡意境，“茶道”两字在最后一句“孰知茶道全尔真，惟有丹丘得如此”中推出。通读该诗篇，感受最深的是茶事的意境：先从一饮之前的茶事情景铺开，尔后逐渐深入，直至妙不可言，才有“道”与”茶道”，意境高远，也真可谓“道可道，非常道”。皎然的另一首诗怍(《饮茶歌送郑容》)“丹五羽人轻玉石，采茶饮之生羽翼……霜天半夜芳草折，烂漫缃花啜又生。赏君此茶祛我疾，使人胸中荡忧栗。日上香炉情未毕，醉踏虎云溪，高歌送君出。”也有异曲同工之妙，并把茶的蕴意与友情连在一起，诗的意境也让人联想到皎然与茶圣陆羽的关系(可有相关的茶诗为证)。陆羽与皎然是忘年交，皎然所提茶道，自然受陆羽的影响。
陆羽也正是在湖州与皎然结识，进一步积累学识，并终成博学之士，并完成《茶经》的最后定稿(颜真卿也受影响，并着有“流华净肌骨，疏瀹涤心源”的诗句)。
蕴含深厚民族思想和精华的茶文化，由历史沉积而来，也与茶的意境相伴随，给人以潜移默化的积极作用和影响。具体地说，是人们在经过茶事、茶文化思想内涵的感受和体验后，受那由茶所带来的美妙意境等影响而对人产生作用。深入茶事之奇妙境界、体验茶的精神(如“精行俭德”般的内涵)．并把它与人的精神追求相结合，这是茶之道的精髓。影响，以虚幻的方式来表示，可称之为与茶相关的意境，是茶道的基础或重要内容；皎然所提茶道的影响，也与其中的意境深远分不开。
浅谈林清玄的茶道
林清玄是台湾人。有人说，他的作品意境“清明”，声音“玄妙”。读他的文字，我仿佛捧着一杯清茶，时时散发出一种淡淡的暗香，看完之后会有澄净与善良的感觉。近读其新书《平常茶非常道》（河北教育出版社），与他一起进入那富有禅意的世界，以他的散文净化自己的心灵，让内心充满宁静与关爱。
《平常茶非常道》是一本禅茶文化的散文集。在书中，作者畅谈如何品评各地的好茶、昂贵的茶、便宜的茶以及自制的各种茶饮料；如何与有缘的人喝茶，与知味的人对饮。谈到该书的写作缘起，作者说：“喝茶是很平常的事，大部分人每天都在做，可是关于茶道的问题常常被忽略。我写这本书就是想说，虽然喝茶平常，里面却有深意。”
多年喝茶，作者慢慢从茶道中悟出了生活之道。在他看来，每天的生活其实就像一杯茶，大部分人的茶叶和茶具都很相近，然而善泡者泡出来的茶更有清香的滋味，善饮者饮到更细腻的消息；人生需要准备的，不是昂贵的茶，而是喝茶的心情。这正如他在《大茶壶与小茶壶》中所写：“一个能在泡茶时专心的人，工作也会专心。因此，泡茶给人喝是一种很好的供养，并不是卑微的事。摆在我们眼前的小茶壶，可以为三五知己而倾注，如果我们能尽心地去爱朋友、体贴朋友，泡起人生的这把大茶壶就容易得多了。”此刻，清雅的文字，浅显的表达，古典的意境，佛禅的睿智，这便是林清玄散文带给我们最直观的印象。
对于喝茶与喝酒之辨，作者有自己的看法。在《茶歌与酒诗》中，他提出茶与酒的情意与境界显然不同，我国传统诗歌里面酒与茶的地位悬殊，全唐诗几乎是酒气冲天，茶则很少受到歌颂。原因可能有二：一是酒本来就是催情剂，在情绪激化的时候，诗人当然会即席写下诗篇。茶则反之，茶是清凉帖，在心平气和下，好像更适于无言。二是酒被认为是琼浆玉液，是独立于生活之外的，茶则是生活中的寻常小事，又有什么好写呢？所以，作者说：“喝茶的时候你的细胞越来越小，喝酒的时候你的细胞越来越大。所以，喝茶的人都是彬彬有礼，喝酒的人多狂放不羁。”由此，作者悟出：一定要有朋友来跟你分享好茶跟好酒，它的意义才会成立。
读罢全书，感觉作者的文字，体现了一种慢生活的生活方式。这种生活，常常会被曲解为不积极的、消极的生活。其实，慢生活重要的不是时间的进程，而是做这件事情时，人的内心是否从容。所谓从容，就是有定力、有定见、有对人生的长久规划。读作者的文字，会感到自己并没有失去纯真和激情，并没有为走了曲折的人生之路而悔恨，相反，仍然拥有了积极的人生态度，不怯懦，不逃避，勇敢面对眼前正在发生的一切。或许，这就是本书给读者带来的真正魅力和价值所在吧。
茶道荟萃
何谓茶道？万事万物一与“道”字相关，便显得深不可测。老子在《道德经》中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，把“道”说成包容万物、无处不在、博大精深、生生不已的有形与无形之间的现象，太精妙深邃了。
山野庄户人家或市井平民，只把茶作为商品，品了上千年，除了提神醒脑、去油解腻的效用外，还把茶当作独坐、闲谈、外出、居家的“伴儿”。说它有何奇处，谁也拿不出答案，只感到离不开，他们以为这就是茶道。
文人葛兆光在《茶禅续语》说：“茶是什么味？清。但五味之中有酸甜苦辣咸，却无甚么‘清’，世人以‘清’评茶味，却不知它非唇吻齿间来，若要真个说茶之味，只好说‘苦’。”针对这个‘苦’字，古医书《本草拾遗》有“茗，味苦平”。但还是说茶先苦而后甘的评语多些。如《诗经》中有“谁谓茶苦，其甘如饴”。《茶经》“啜苦咽甘，茶也”。说茶有“妙香”之味道的话也不少，如《黄山志》中“云雾茶，山僧就石隙微土间养之，微香冷韵，远胜匡庐”。《茶园十二韵》中“出蒸香更别，入焙火微溫”等，或许这些就是文人雅士的“茶道”？
其实，“道可道，非常道”。所谓“茶道”，绝非挂在口上，流于形式，或自我标榜的题目，也非讲究境、器、茶品、茶具的茶艺，什么物质一与“道”字相关，便生出无穷之奥妙、无尽之遐思，不是文化、技艺、说教所能包容的。当年李日华在《六砚斋笔记》中所谈“非真正契道之士，茶之韵味并未易评量”讲的就是这个道理。品茶到了“以心品茶”的品悟层次；到了“苦尽甘来”的品饮之感；到了“茶味惟有方寸知”的品味效果，或许近了“茶道”。
现今茶馆星罗棋布，生命力很强，有些茶馆的消费水平大大高于酒吧及餐厅，这就是“茶道”的魅力，而不仅仅是那里拥有雅室、名画、美乐、茶艺、品茶的人，往往心不在茶上，多在沟通、交流、谈想法；饮酒的人，心多在酒上，往往挑剔酒的品牌、以畅饮达醉为乐，多在事情成功后欢聚一堂。事业、生意、学问、人情，远非几杯茶就能“达彼岸”的，人生漫程越觉味郁，越品越想品，既清脑又提神，既儒雅又显俊逸；而酒，虽先感怡畅、甘美而似有后患，往往端杯误事，而先机遇于交臂之间。但酒却是验证一个人的定力、机智、自知之明的“试液”，从此角度说，也有“道”理。
把所见、所悟、所闻、所触归纳起来，茶道究竟如何解释，如云在空、鹤在野，只闻其声观其形，不知其理与其情。不同消费层次、不同文化程度、不同品赏心理的人们，对茶道有着不同的理解。能品一味达半生的茶水，确有它超群脱俗之处。古时有人向高僧问道，高僧只说“吃茶去”三字。究竟到何处吃？吃什么茶，什么时候去，都无交代。据闻求道的智者竟对此三字深有所悟，可见茶道的源头在中国。中国古圣贤对此有着精深的诠释。
1、茶道之清：清，也就是无杂。古人认为，喝茶本是雅事，因而与俗人饮茶是有违茶的清的精神。因此而引申出来了品茶即品人，茶品即人品之说。我们在从古往今来的众多的文章中都可以看到相关的内容和叙述。明人屠隆在《考余事》中说：“使佳茗而饮非其人，犹汲泉以灌蒿莱，罪莫大焉；有其人而未识其趣，一吸而尽，不暇辨味，俗莫甚焉。”明人陆树声和徐渭都作有《煎茶七类》之文，二人把“人品”列在首位。陆树声说：“煎茶非漫浪，要须其人与茶品相得。”徐渭也说：“煎茶虽微清小雅，然要须其人与茶品相得。”同时代的许次纾在他所著的《茶疏》“论客”一节中说：“宾朋杂沓，止堪交错觥筹，乍会泛交，仅须常品酬酢，惟素心同调，彼此畅适，清言雄辨，脱略形骸，始可呼童篝火，汲水点汤。”陈继儒在其所著的《岩栖幽事》中则说：“一人得神、二人得趣、三人得味、七八人是名施茶。”由此可见，品茶人数是有严格限制的，否则就落下了“施茶”的话柄。张源在《茶录》中亦有类似的说法：“饮茶以客少为贵，客众则喧，喧则雅趣乏矣。独啜曰神，二客曰胜，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施。”饮茶活动本身就是力求人与自然和谐相处，从而提升个人修养。就茶道来说，在历来的文章中讲静多于讲清。因静是清的结果，静比清来得更为直接，更为表面化。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中所写：“茶之为物……冲淡闲洁，韵高致静。”韦应物所写的、“性洁不可无，为饮涤烦尘”皆是写茶之性本洁，而饮茶之人必须性清才能相得益彰。试想本是雅事，品茶之时却仍想着蝇营狗苟之事，岂不败兴。所以说茶道的精神之一应当是——清。
2、茶道之真：中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲。茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。
中国茶道追求的“真”由三重含义：
⑴追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。
⑵追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。
⑶追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己、在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。爱护生命，珍惜声明，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道的追求的最高层次。
3、茶道之和：在茶道中和主要表现在中和，人和、和气、和谐、和悦等几个方面。
俗话说水火不能相容，但在茶道中水火不仅相容，而且是相得益彰。“风能兴火，火能熟水。”当然这也只是和在茶道中的一种最为简单直接的表现，亦是最为朴素的天地和谐的表现。
在茶道中，还有一个重要的和则是表现人与人之间，人与事之间，人和物之间的和谐和悦。这一点在古往今来有关茶道的著述中提得也是最多。如明代许次纾在他所著的《茶疏》中对人的要求是“夜深共语，洞房阿阁，宾主款狎”，明代冯可宾也有“茶宜：佳客会心文童”的要求。在不宜中许次纾认为：人事忙迫和相宜之事相违背的都不可；冯可宾在茶忌中则认为：主客不韵忙冗。此皆有背和的宗旨。人和就是指人与人之间的和谐之美，而饮茶则使这种美益甚。人和则生和悦之情。心情和悦则人世间是万事万物都会因此而彰显和美之意。这就是和的最终作用，亦是最主要的作用之一。
4、茶道之净：茶道之净的境界应当从两个方面来说，一就是饮茶环境的净，另一个就是饮茶茶具的净，只有这两条做到了才能真正的做到茶道的境界，才能真正的享受品茗带来的乐趣。我们再来看前人对于饮时“净“的高论。
茶宜明窗净几轻阴微雨小桥画舫茂林修竹小院焚香；
茶忌恶具主客不韵冠裳苛礼荤肴杂陈案头多恶趣。
从以上我们就可以看到古人对饮茶的环境的要求是十分严格的。所以在此我们把净作为茶道的主旨之一，这并非是空穴来凤。
5、茶道与人性：儒家思想的主张是崇尚礼乐，他们在人们日常的品茗中亦发现了“修身，齐家，治国，平天下”的大道理，从中挖掘出了处世的进退之道。
早在南北朝以前更早的时期，茶就被用在祭礼之上。茶道重礼，这和儒家重礼异曲同工。陆羽甚至认为，在进行茶道时，“二十四器缺一，则茶废矣。”茶道礼仪之严，可见一斑。
我国自唐朝以来，宫廷中的重要活动（春秋大祭、殿试，以及举行的群臣大宴等等）都有一定的茶仪茶礼，以示尊重。进入宋代，儒家更将茶礼引入了老百姓的日常生活之中。就是所谓的家礼之中，如普通家庭中的婚丧嫁娶修屋筑路待客等大事，无不举行茶礼。甚而有“无茶不成礼”的说法，客来敬茶的说法也是因此而来，由此可见儒教的礼制在当时社会的影响之深入。
茶道器具的配合务求和谐，环境务求清静雅致，在形式上和内容上必须和谐统一。这从陆羽的风炉设计思路上都可以看得出来。
儒家认为饮茶可以使人清醒，更可以使人更多的自省，可以养廉（茶以养廉），可以修身，可以修德。
品茶一旦上升到了与人格节操相对应的高度，也就是对茶的清淡宁静品格的欣赏十分和谐的统一起来了。人品和茶品的高度统一，就无意中达成了心灵与自然的自然契合，这正是儒家所要求的“天人合一”的最高境界。
6、茶道与境：古人对饮茶品茗的环境要求也是相当高的。人不能多（人多曰施），亦不能杂，境要清幽，干净整洁为佳。欧阳修在其《尝新茶》一诗中，记他得到朋友馈赠的新茶而不用来待客时，有“泉甘器洁天色好，坐中拣择客亦佳”之句。很显然，在当时的社会风气中，对品茶的环境也是有相当要求的。从欧阳修的诗中我们可以看出，欧阳修对品茶的环境诸如天气、品茶地景色，饮茶的人（须佳客），所用茶具（洁净），泡茶用的水（甘泉）的讲究是很高的。
到了明代，人们对品茶的环境要求日趋严格。冯可宾就有品茶的“十三宜”和“七禁忌”之说，所谓的“十三宜”是指：无事、佳客、幽坐、吟咏、挥翰、徜徉、睡起、宿醒、清供、精含、会心、赏鉴、文僮；“七忌”乃是：不如法、恶具、主客不韵、冠裳苛礼、荤肴杂陈、忙冗、壁间案头多恶趣。徐渭则说：“茶宜精舍，云林竹灶，幽人雅士，寒宵兀坐，松月下，花鸟间，清白石，绿鲜苍苔，素手汲泉，红妆扫雪，船头吹火，竹里飘烟。”总而言之，都是反复强调在品茶时对茶、水、器、环境、人、心情等等的要求。
明代又人最讲究品饮环境，这在明人表现的画卷中也可以看出。明季文士往往把品饮活动置于大自然的环境中，独览山水之胜，饱尝林泉之趣，使整个品饮活动充满了诗情画意，颇合于天地之道。
力求茶的质地优良，水质纯净，冲泡得法，茶器精美，这是饮茶的基本要求。但要使饮茶从物质享受上升到精神和艺术的享受，那么，品茶与周围环境间的关系就显得相当重要了。青山秀水，小桥亭榭，琴棋书画，幽居雅室，当然是理想的品茗环境了。
至于家庭饮茶，环境是固有的，难以选择，但在有限的空间，通过一定的努力，同样可以营造一个适宜的品茶环境。例如，可以选择在向阳靠窗的地方，配以茶几、沙发、台椅等。尽量把室内之物放得整洁，窗明几净，尽量做到安静、清新、舒适、干净，同样也能成为令人赏心悦目的品饮场所。
7、茶艺：一般说来，茶艺就是单纯的指泡茶的技艺和品茶的艺术。这当中又以泡茶的技艺为主体。因为只有泡好茶之后才谈得上品茶。而泡茶实质上就是一个单纯的技术操作问题，这是一个具有一般品质的人都可以做到的。但茶艺的实质要求不仅如此，这泡茶的过程中同时要求具有美感。
泡茶之人自己要感觉到这是一次艺术创作的过程，而作为品茶者在观看这一泡茶的过程中亦有艺术享受的感觉。这也就是说，作为艺茶之人，他不但要掌握茶叶鉴别、火候、水温、冲泡时间，动作规范等等技术问题，还要注意冲泡者在整个操作过程中的艺术美感问题，“欣赏茶艺的沏泡技艺，应该给人以一种美的享受，包括境美、水美、器美、茶美和艺美。”“茶的沏泡艺术之美表现为仪表的美与心灵的美。仪表是指沏泡者的外表，包括容貌、姿态、风度等；心灵是指沏泡者的内心、精神、思想等，通过沏泡者的设计、动作和眼神表达出来。”茶叶冲泡过程本身也是一种表演艺术。如果茶艺馆的从业人员了解这一点，就不会将自己等同于一般饮食服务员，而是自觉在从事一项普及茶文化知识、充满诗情画意的艺术活动，是一项很有意义的社会工作。
茶道 《易经》
《周易》是一部博大精深的奇书。台湾大学者南怀瑾称《周易》是“哲学中的哲学，学问中的学问”。它是儒家“五经”之首，是道家的根本，亦是佛教传入中国后的融合对象（以易理解释佛经）。“周易文化”应当是中华文化的精髓。
中国的茶文化亦是源远而流长，茶之道博大精深，更令不少人耗毕生精力钻研此道。
然而，谈中国茶道，一般人均把目光注视在儒、释、道三家与中国茶文化的渊源关系上，有人甚至说，没有儒、释、道，茶无以形成文化。应当客观地评价，儒、释、道三家在历史上既曾分别作用于茶文化，又曾综合地融会贯通共同作用于茶文化。既然儒、释、道都归根结底于《周易》，茶道是在中国本土上成长起来的文化，必然归根于“周易文化”。
中国茶道无论是对茶器、茶具、茶叶、泉水的精选，还是对品茶过程的讲究，如品茶环境氛围的营造，品茶心理素质的调养，品茶鉴赏能力的比较等，都充分体现着“天人合一”的思想。首先是物求自然。火炉砂铫，紫砂壶瓷杯，均要本土本色，茶叶茶汤均要本香本味。茶叶，不设色，不加香，色求清淡，味求纯真。本香本味，方可亲近自然、品韵本原。其次是人求专心。专心方能致“静”，方能与“天”沟通。“静”是茶人的一种审美修养和体验。“归根曰静”。心“静”，方可虚怀若谷、洞察分毫，象镜子一样真实地反映出天地万物。品茶必须是“忙”着和“闲”着的人“静”下心来。四德齐备而茶叶上等，这是客体的完美，加上主体的“虚静”，使得心灵格外空明，精神不断升华净化，“水静犹明，而况精神，圣人心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。”人一旦能达到清明如镜的境地，则可以鉴天地之变，观万物之化。茶使人心静，茶使人智灵，品茶人在虚静中与大自然融通玄会，可通达“天人合一”的无我境界，达到“神明凌霄汉，思想驰古今”的自由世界。所以，品茶论易，谈天说地，说古论今，交朋结友，一切的人事活动和心灵感悟都可以借助茶来表达。
茶性阴，但阴太盛则需资阳气以相补，其中真正体现了阴阳相济之理。
茶圣陆羽《茶经》所载茶具的形制充分反映了他对周易阴阳理念的理解。他在《茶经》中说：“（茶）木如瓜芦，叶如卮子，花如白蔷薇，实如棕榈，蒂如丁香，根如胡桃。其上者生烂石，中者生砾壤，下者生黄土。……采得蒸焙封干，有千类万状也。”
古人深知茶道之变化，因为茶性最容易改变。茶叶也最容易吻受异味，如果包装不当，周围的气味很容易被茶叶吸收而导致茶叶窜味。茶道，将茶理寓于形式，讲求名茶、好水、美境、佳人、雅事、细器。
茶道，讲求洗茶、泡茶、闻香、啜饮各个程序，不得矫情。不同的茶，有的清淡，有的浓酽，有的在若有若无之间，有的却厚重得化不开来。
茶可以为饮，为食，为药；茶可以为听，为赏，为悟；茶可以为诗，为画，为书。中国茶道从远古的《周易》中承传了变易之道，种植有变化，采收有变化，制作有变化，品味有变化。茶道以一种奇特的形式流传世界，年年在变，月月在变，日日在变，变出博大，变出雄伟，变出壮观，变出精微。
中国茶道 日本茶道
中国茶道的虚静之美，极富我国传统审美文化的特色。比之日本“茶道四规”中所言的枯寂之美，亦称沉寂之美、静寂之美，两者有着本质上的差异。这是因为，日本茶道文化属于禅道文化，亦即佛门文化的性质。故尔就日本茶道来说，他们在茶事操作的程式中，在茶道审美的过程中，其一招一式，一举一动，都需要表达佛门的教义并教规。
这就正如日本禅师寂庵宗泽所说的那样：茶意即禅意也，因此舍掉禅之外，就没有茶意；不知道禅味的话，也就不知道茶味。这证明，日本茶道就其本质来说，它只不过是一种禅道模式。他们奉行的茶道美学，则是禅味至上主义的禅道美学，始终至虔至诚地追求充满禅道理念的枯寂之美。所以，就日本茶道来说，他们很难体悟中国茶道的虚静之美。
试想，若让心界的全部空间充满宗教的教义、教规，针插不进，水泼不进。如此境况，怎能有感悟茶道的虚静之美可言呢。当然，日本茶道的宗教信仰，本是无可厚非的。这里作出两种不同性质的茶道审美文化的比较，旨在说明因两国国情的不同，因而彼此在茶道审美文化方面亦殊有差异。正视这一点，则更有利于彼此之间开展茶道文化交流，便于求同存异，取长补短。
茶道的意境构架
“茶道”已历经·—千多年。当今的茶文化专家设想从当代的实践出发、以不同的角度对历史上以高深着称茶道作”见仁见智”的认识，有简有详，认识深刻；但茶文化初识者较难把握(客观上还受日本茶道的不同实践与理沦的影响)，甚至有“茶道”一词内涵，不说还行。一般说来，茶道是人们受茶事感受并进入较深意境而生发，茶道与茶的意境密切相伴。相似的茶事，会因为个人(修养、兴趣和事件背景等)的差异，产生不同程度的体验和感受，即在茶的意境上有相似的认同感；如此，茶事常常可有主题，引导人们参与其中。当然，要想从茶中得到深刻的感悟和意界，还要求对茶与传统文化、乃至个人的修养有较高的要求，皎然所提出的茶道正是如此，也有人喻此为“天街小雨润如酥，草色遥看近却无”的情景，而欧阳修提出的“真善幻”亦属此意。人们对广泛推崇的“精行俭德”(茶道精神)的领会．尽管因人而异(如在程度上)，但仍是由茶事所承载可意会而难于言传的意境之体验后，由茶而感发认识的进步与修养的提高等。在当代，有人以杜甫的诗句“随风潜入夜，润物细无声”，来比喻茶事的美妙意境、以及人文“观照”，也是通及茶道后的感应。与茶道精神相关的意境，自然不会偏离茶道。
体现茶道精神，顺应当代茶事的时代要求。如现代人喜欢茶的香、茶水的清、茶烟的萦绕，人们因此会在茶中停留，会有意无意地感受到茶的意境；在此基础上能引导有意识的茶事实践，寻找并获得感悟，就是我们常说的由茶事而带来的精神欢愉。茶的意境．是不同时代茶事的共同点。
茶艺里的茶道
喝茶是寻常百姓家很普通的一件事，普通的一件事却蕴涵着大道理，这个大道理的表征就在于茶艺，艺是“表”，是整个喝茶过程中的形式表现，在整个喝茶过程的形式表现中所看不见的内在部分，就是道。艺与道互为表里，是喝茶的大道理。
茶艺的形式表现称为行茶法，分为三个阶段，简称“三段”。一、准备阶段；二、操作阶段；三、完成阶段，这三段是行茶的程序。
准备阶段的工作，做得是否完善、周到，将影响到您在操作阶段所表现出的过程，是否顺畅优美，您的操作顺畅优美，就会得到观众的赞赏。因此，三段也犹如“三世因缘”，前世、今生、来世，「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生做者是」，因果论是科学的。准备阶段是前世，操作阶段是今生，完成阶段是来世，有充分的准备，才会有优美的表现；有优美的表现，才会有完美动人的圆满结果。
先来谈谈准备阶段，也可说是茶艺的准备工作，准备工作的充分是整个茶艺表现圆满成功的基础。准备阶段在行茶的过程中，是属于过去式，就人生来说犹如前世，前世造的因，将是您现在的果报。
在正式操作表演之前，用心认真地做准备工作，在客人来临前的所有工作，因各种情况决定准备工作的多寡；但必须准备到能使操作工作顺利进行、完美为准。
普洱人的习俗
以茶待客，以茶会友，以茶作礼，这是普洱人的传统习俗。客来时，敬杯茶，以增情谊；口干时，饮杯茶，润喉生津；疲劳时，喝杯茶，舒筋解乏；心烦时，品杯茶，静心清神；闲暇时，品珍茗，口鼻生香；滞食时，饮杯茶，消食去腻。普洱人为客人冲茶也颇有讲究，就是杯中茶水只能七分满，而留下三分“情”。
饮茶，因人品性与追求不同，分为四个层次：一是将茶当做饮料而大杯、大碗海饮解渴，此为“喝茶”；二是注重茶的色、香、味，讲究水质与茶具，饮用时细细品啜回味，此为“品茶”；三是在品茶时讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧、人际关系等，此为“茶艺”；四是茶事活动中融入哲理、伦理和道德，天人合一，修身养性，品味人生，参禅悟道，此为“茶道”。清？袁牧云：“品茶应含英明华，并徐徐体贴之”。即将茶汤含在口中，慢慢咀嚼，细细品味，在吞下时应注意感受茶汤过喉时是否爽滑。品茶，目品其形，鼻品其香，口品其味。品“普洱茶”，是一品其香味，即靠近杯沿用鼻由轻至深地嗅其香气；二是品其滋味，即将茶汤少量入口，用舌尖将茶汤边吮啜、边打转，以辩别滋味的浓淡、醇甜和苦涩。“普洱茶”入口，先微苦而后甜，稍后顿号感鲜爽，烦倦顿除。品饮“普洱茶”上品后，一是舌根回味甘甜，口内生津；二是齿颊回味苦醇，留香持久；三是喉底回味苦爽，感觉气脉畅流，心旷神怡。田芝蘅在《煮泉小品》中，也道出了品茶之要谛：“鉴赏茶叶，首重风韵”。
“普洱茶”是茶中珍品，采摘要求严格，精工细制，有的品种更是手工制作的工艺精品，其饮用自有许多讲究。日常生活中，普洱人的饮茶方式多以清饮为主。古代茶人云：“水乃茶之母”。宜茶用水，分为天水、地水两大类，天水即雨、雪、霜、露之水；地水则为泉、江、河、湖、井之水。因而，水的选择，对于饮用“普洱茶”也至关重要。陆羽在《茶经》中说：“其水用山水上，江水中，井水下，”明代《茶笺》一书也认为“山泉为上，江水次之；如有井水，必取多波者为佳（深井）。”可见，名茶还须用好水，方能保持其品质。因此，在普洱县城，人们首选“东门山泉水”冲泡“普洱茶”饮用。
至于茶县，饮用“普洱茶”一般以瓷盖碗为佳。但在饮用如“普洱毫峰”之类嫩度高的名茶时，则应选透明玻璃杯，这样，冲泡时芽尖矛顶水面而后徐徐下沉，如士后春笋，芽影水光相映交辉。另外，不宜用保温杯冲泡普洱绿茶，那样会闷熟茶叶，影响你品饮绿茶的特有风味。品饮名优茶，还必须讲究泡饮之法：即先用滚水烫热茶具，放入茶叶，然后冲入约茶具容量四分之一的滚水将茶叶浸泡约1分钟，待茶叶泡开后再将水添满，盖上杯盖静置2~3分钟即可饮用。这样，你才能真正品尝到一杯好茶。
茶道与茶艺的内涵
在中国茶文化中，茶道是核心。茶道包括两个内容：一是备茶泡茶的技艺、规范和品饮方法，通常称为“茶艺”；二是精神内涵、境界妙用，也就是品茗之中寓含的陶冶情操、修身养性、启迪智慧的妙用。广义的茶道，应该是包括茶艺在内的；狭义的茶道，与茶艺并列，也就是上述“精神内涵、境界妙用”的部分。
茶艺与茶道这两方面的内涵，在中国茶文化最重要典藉《茶经》中同时得到了体现。被后人誉为茶圣的唐人陆羽在《茶经》十章中，除了介绍茶的性状起源、制茶工具、造茶方法、煮茶技艺、要领与规范之外，还阐明了富有哲理的茶道精神，并强调“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人”，这“精行俭德”四字，便成了传统茶道的基本思想内涵。陆羽的忘年交、诗僧、茶人释皎然在《饮茶歌诮崔石使君》一诗中云“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。……孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此”，首次提到“茶道”一说，这里的“茶道”，寓含“饮茶之道茶艺）”与“饮茶修道（茶道）”的双重内涵，可以说就是茶艺与茶道的统一，也就是广义的“茶道”。宋徽宗赵佶的《大观茶论》中把茶道精神概括为“祛襟、涤滞、致清、导和”四个方面，明清时代的一系列茶文献诸如明代朱权的《茶谱》、张源的《茶录》、许次纾的《茶疏》等，又使得茶道的理念更为丰富完备。
日本的茶道文化
日本茶道中日两国一衣带水，隋唐以前，两国已有文化交往。以后，随着中国佛教文化的传播，茶文化也同时传到了日本。饮茶很快成了日本的风尚。日本茶道即是通过饮茶的方式，对人们进行一种礼法教育和道德修养的一种仪式。日本茶道有20多个流派，代代相传，沿袭至今。
现代日本茶道一般在面积不大、清雅别致的茶室里进行。室内有珍贵古玩、名家书画。茶室中间放着供烧水的陶炭（风）炉、茶锅（釜）。炉前排列着专供茶道用的各种沏茶、品茶用具。日本茶道的规矩比较讲究，友人到达时，主人在门口恭候。待宾客坐定，先奉上点心，供客人品尝。然后在炭炉上烧水，将茶放入青瓷碗中。水沸后，由主持人按规程沏水泡茶，依次递给宾客品饮。品茶时要吸气，并发出吱吱声音，表示对主人茶品的赞赏。当喝尽茶汤后，可用大拇指和洁净的纸擦干茶碗，仔细欣赏茶具，且边看边赞“好茶！”以表敬意。仪式结束，客人鞠躬告辞，让人跪坐门侧相送。整个过程，都洋溢着“敬、和、清、寂”的精神。
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