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“诚”、“清”、“真”，可称之为茶德三字真谛，或曰“茶德三昧”
古往今来，尽管历代茶人对“茶德”的理解释说或有歧义，但比喻士君子美德修养则是一以贯之的基本精神。考察历代茶人与茶学研究者对茶事的体悟，我们决定大略可以将中国古代茶德归纳为“诚”、“清”、“真”三个字，可称之为茶德三字真谛，或曰“茶德三昧”。
所谓“诚”，是要求茶人应有的心性修养，即：
诚厚——怀宽厚仁爱之心，
诚明——修磊落光明之性
诚信——守忠信恪礼之操
诚敬——持谦敬由衷之行；
所谓“清”，是指茶事过程中主客观条件的儒雅风韵与简约素雅，即：清真——真色、真香、真味皆具的茶品。
清俭——静心设造的俭约而雅致的茶具、行茶之物与品饮过程的感觉和终饮的结果，即：
真情——开诚推心之情，
真性——潇洒帅然之性，
悟真——悟解事物哲理的过程，
归真——返璞清心的境界。
这样茶德就具有了超越物质公用和一般生理活动层面的文化意义。
茶事，或曰饮茶过程，只有在其具有了洗涤俗烦、升华情感、完美心灵的精神世界作用时，才可以称得上是“德”——道德与哲学的认识。
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茶之三德 禅煮赵州茶
禅门修行，最重视的方法是“坐禅观心”。它要求禅修者在修行过程中排除所有的杂念，长时间专注于一境，以期达到身心轻安明净，最终导入禅悟之目的。禅修打坐最大的障碍是嗜睡昏沉和杂念掉举，而饮茶则具有去杂生精，清心凝神的功效。古人所谓“茶之三德”：即参禅打坐时可以全神贯注，通宵不眠；饱食满腹时可以助消利化，清神静气；心烦意乱时可以去除杂去念，心安体和。所以，吃茶素来为禅林所提倡，
宋代时，饮茶技艺发展到一个高峰，在热衷感官趣味的同时，更是钟情于茶艺、茶道，茶禅相依的三昧旨趣，禅宗寺院吃茶并非如世间人闲来无事，消磨时光。一般只要法堂前的茶鼓敲响时，僧人们便都要到指定处去吃茶；凡要招待尊客长老时，也要敲茶鼓集众陪茶。可以这样说，“寺院茶”已是一种在一般念经修行之外的特殊修行方式。
据史载元佑四年（公元1089年），苏东坡在杭州二次上任间，曾游览西湖葛岭的寿星寺，南屏净慈寺的谦师特地前来亲自为苏东坡点茶。苏东坡品此茶中极品，妙乎一心，作《送南屏谦师》一首，欣然答谢：
道人晓出南屏山，来试点茶三昧手。
忽惊午盏兔毛斑，打作春瓮鹅儿酒。
天台乳花世不见，玉川凤液今安有。
先生有意续茶经，会使老谦名不朽。
名刹出名茶，自古有之。名刹多位于名山，名山多在深山云雾之中，即有野生之茶树，也宜于一般茶树的种植，赵州柏林禅寺也因一句“吃茶去”而千古流传。赵州古佛从谂禅师在柏林禅寺的佛法问答，于吃茶的禅语机锋中寓于了佛法的三昧妙道，也显示了修行人高深的见地。
自从“赵州茶”成为千古禅门公案之后，后世因参究“赵州吃茶去”而大彻大悟者，实是大有人在。有禅诗道：“山僧活计茶三亩，渔夫生涯竹一竿。”可见禅与茶的关系，已经达到了水乳交融的份儿上了。
饮茶对于僧人，既可提神，又可领悟佛性。茶的俭朴，让人矜守俭德，不去贪图享乐；茶道的专注，让人的精神与大自然融为一体；茶水的清香，让人尤如喝进了大自然的精华，换来脑清意爽，生出缕缕佛国美景。这就是通常人们所说的“茶禅一味”。
茶道精神真谛
清：即清洁、清廉、清静及清寂之清。“茶艺”的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方能体味“饮茶”之奥妙。
敬：敬者万物之本，无敌之道也。敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说：“主一无适”，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均佁有“能敬能和”之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体。
怡：据说文解字注“怡者和也、悦也、桨也”。可见“怡”字含意广博。调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争，消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自负，处身于温和之中，养成谦恭之行为。
真：真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智能与良知，使人人在日常生活中澹泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界。
茶德
所谓“茶德”，简言之，是指饮茶人的道德要求。进一步而言，是将茶艺的外在表现形式上升为一种深层次、高品味的哲学思想范畴，追求真善美的境界和道德风尚。
唐代的陆羽在《茶经·一之源》中说：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。”将茶德归之于饮茶人的应具有俭朴之美德，不单纯将饮茶看成仅仅是为满足生理需要的饮品。唐末刘贞德在《茶十德》一文中扩展了“茶德”的内容：“以茶利礼仁”，“以茶表敬意”，“以茶可雅心”，“以茶可行道”，提升了饮茶的精神要求。包括了人的品德修养，并扩大到和敬待人的人际关系上去。中国首创的“茶德”观念在唐宋时代传入日本和朝鲜后，产生巨大影响并得到发展。日本高僧千利休提出的茶道基本精神“和、敬、清、寂”，本质上就是通过饮茶进行自我思想反省，在品茗的清寂中拂除内心和尘埃和彼此间的介蒂，达到和敬的道德要求。朝鲜茶礼倡导的“清、敬、和、乐”，强调“中正”精神，也是主张纯化人的品德的中国茶德思想的延伸。中国当代茶学专家庄晚芳提出的“廉、美、和、敬”，程启坤和姚国坤先生提出的“理、敬、清、融”，台湾学者范增平先生提出的“和、俭、静、洁”，林荆南先生提出的“美、健、性、伦”，等等，是在新的时代条件下因茶文化的发展与普及，从不同的角度阐述饮茶人的应用的道德要求，强调通过饮茶的艺术实践过程，引导饮茶人完善个人的品德修养，实现人类共同追求和谐、健康、纯洁与安乐的崇高境界。
茶中的婚姻真谛
其实，茶还是那杯茶，不同的人自会喝出不同的味道。那么，你从茶里喝出了什么呢……
如今，一起喝茶的约请已经在不知不觉中代替了从前的“请你吃饭”，而我分明还记得，七八年前，与好友一起到茶城闲逛时，曾在一家茶店被老板揶揄了一句“女人也喝茶？”，我和朋友异口同声地回击了一句：“谁规定女人不能喝茶了？”那五大三粗的壮汉竟然脸红起来，忙不迭地解释：“我不是那个意思，真的，很少见女人来买茶叶。”
坦白讲，老板说的确属实情。彼时，爱茶的女人并不多，那时的我也并不懂茶，只是爱那些精巧的茶具，纯粹把逛茶城当成了逛街。当时，我们对那位老板的反击无非是女权思想的下意识行为，但也正是那次的“反击”让我开始爱上了茶。当时，也许是出于补偿，老板很热情地邀我们坐下，一起品茶。从绿茶、红茶、半发酵茶、发酵茶，我们慢慢地品，老板耐心地讲。半天下来，我们竟然像志趣相投的老朋友，也知道了他原来做的生意是很容易挣钱的，但人也因此浮躁得很，在酒桌的吆五喝六中，在洗浴中心的麻将声中，日子消磨得没有痕迹，心也越来越空寂。他是在南方学会品茶的，在茶香茶韵中，他的心慢慢静下来，从南方归来后便开了这间茶店。有茶可品又有动人的生命故事分享，从那一天开始，我不再仅仅满足于茶器的把玩，而真正地爱上了茶。
据说喝茶有三种境界：三人喝趣，两人喝情，一人喝神。茶里有情致、有故事，我则在茶里品出了婚姻的一些道理。茶的种类很多，绿茶、红茶、黑茶，不一而足，与之相匹配的茶器可以用琳琅满目来形容。茶与茶器的搭配是有讲究的，喝绿茶，最好用玻璃杯，以观汤色与叶芽的起伏。冲泡铁观音等半发酵茶时，一款做工精良、设计考究的紫砂壶是上上之选。不同的茶，水的温度也有相应的要求，我们都知道毛尖是唯一可以长时间泡着喝的，水最好用烧开的矿泉水，可当你冲泡普洱茶时，水温却需控制在90摄氏度以下，从配茶器到冲泡时间与水温的掌握，这种种细节如同我们计较婚姻的门当户对，渴求婚姻的琴瑟和鸣。
但生活中，也不乏用大塑料水杯泡着铁观音喝的人，他可能是长途奔走的司机，没有闲情好好品茶，也或许他本来就不懂，只是把茶水与开水一样当作解渴之物，就像我们身边那些天天扎着架子打骂的夫妻，每天的日子过得鸡飞狗跳，旁人天天为他们捏把汗，可他们还真是没离婚，依然那样“打是亲骂是爱”地过着，人家就爱抱着大塑料杯子咕咚咕咚牛饮，悉心茶道的人再心疼又能怎样呢？喝自己的茶，过自己的日子，爱谁谁。婚姻没有固定的模式，喝茶也是，各人有各人的喝法。
我这些感想大概与本职工作有关，作为一名专注于亲密关系的情感记者，一个听多了婚姻困惑的心理咨询师，难免会在生活的点滴中提炼出一些跟情感有关的东西。其实，茶还是那杯茶，不同的人自会喝出不同的味道。那么，你从茶里喝出了什么呢？
浮生若茶，体悟人生真谛
浮生若茶，体悟人生真谛
古德云：茶道的根本在于清心，这也是禅道的中心。总之，自唐宋以来，禅提升了饮茶的品位与境界，茶涤除了人心灵的暗昧，有助于禅心的体悟，禅茶一味，才是茶道的精髓之所在。禅茶一味的意境，要真正理解，全靠自己去体会。因此：禅茶合一，能磨练自己的心性提升内心的涵养，达到更高的境界。这种体会可以通过茶事实践去感受。也可以通过对茶诗的品位去参悟。禅茶一味的意境对体悟人生有一定帮助。七碗受之味，一壶得真趣。空持百千偈，不如吃茶去。您能从禅中闻到茶香，能从茶中品出禅味么？
在学佛中首先要有包容心，就是在日常生活中能包容酸、甜、苦、辣香味。喝茶品茶犹如禅茶一样，能体悟人生的，酸甜苦辣香味，一切都能包容。包容则如弥勒佛一样大肚能容容天下难容之事，慈颜常笑笑天下可笑之人。
饮茶犹如品味人生一样，如人饮水，冷暖自知。参禅打坐就是在静滤思考人生，通过品茶参禅，体悟人生、净化心灵、启迪智慧。
好茶，不论遇到什么人，都能释放生命的滋味；不论处贵处贱、顺遇或横逆，都不改自己的香、自己的本色。朋友们，浮生若茶，喝一杯禅茶，但愿您能体悟人生的真谛。
精行修德总是茶
故人气味茶样清，故人风骨茶样明
中国茶、中国茶道以及中国茶道精神，既是我们中华民族的优秀传统文化，也是现代教育极其重要的道德教育资源。茶文化蕴涵着丰富的道德教育资源，历代文人名士早已作了很多精辟的论述。唐《喜园中茶生》曰：“性洁不可污，为饮涤尘烦……此物信灵味，得与幽人言。”北宋范仲淹在《斗茶歌》中说：“斗茶味兮轻醍醐，斗茶香兮薄兰芷。”，“众人之浊我可清，千日之醉我可醒。”“商山丈人休茹芝，首阳先生休采薇。长安酒价减百万，成都药市无光辉。不如仙山一啜好，泠然便欲乘风飞。”范仲淹赞美武夷岩茶为仙茶，系神仙所栽，为天下第一。滋味，胜过甘美无比的醍醐；香气，胜过馥郁馨香的兰芷，并以茶的俭朴清淡自比，由此而引用屈原《渔父》词：“举世皆浊，我独清，众人皆醉，我独醒”。以申明自己一生为官清正廉明。宋徽宗在《大观茶论》序中写道：“茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀。祛襟涤滞，致清导和；冲澹闲洁，韵高致静。”他认为茶具有“清、和、澹、静”的美德。并以此引申为社会伦理美学。他接着说：“缙绅之士，韦布之流，沐浴膏泽，薰陶德化，盛以雅尚相推，从事茗饮。天下之士，励志清白，莫不碎玉锵金，啜英咀华，以不蓄茶为羞，可谓盛世之清尚也。”
总之，茶作为大自然的产物，深得自然的秉性。钟灵毓秀，造就优良茶德。茶性俭，苦而后甘，它的俭朴、清淡、和静、健身的秉性，恰与中国人崇尚先苦后甜，温和谦逊，宁静淡泊，恪守本分的思想相吻合，深得人们的喜爱。而且，由于中国茶道的演化，茶德早已超出了自然的范畴。南宋诗人杨万里诗云：“故人气味茶样清，故人风骨茶样明。”宋代大文豪苏东坡直截了当地说：“从来佳茗似佳人”。将茶人格化、神秘化，把饮茶从解渴的日常层面，上升至精神寄托的高度。茶成了高尚情操的象征，超越了茶叶的经济的物质的范畴，与中国的哲学、政治、文学、艺术、伦理等领域联系起来。人们在品茶的同时也品察了人生的趣味，培养了高尚的情操。
由此，挖掘茶德，以此育人，为众多有识之士所推崇。唐茶圣陆羽在中国第一部讲茶叶的《茶经》中说，饮茶“最宜精行修德”，把品茶当作励志、雅志的一种手段。“以茶可雅心”，“以茶可行道”，把茶视为凡间纯洁的象征，把饮茶视为心之体验，品茶即是以审美的态度对待人生，以此怡情养性。清癯如茶的郑板桥“一杯春露暂留客，两腋清风几欲仙”。可见他是多么重视茶在塑造人形象方面的作用。茶性俭，茶味清香，茶品高雅，茶中寓“静”，茶中蕴“和”，中国茶文化贯穿着以和为贵的和合文化。因而品茶不仅可以获得有益于身体健康的滋润，而且还会受到以茶为溶剂的文化源泉潜移默化的熏陶，对人们起到提高修养，陶冶情操、净化心灵的作用。此外，茶还有智化功能。品茶出诗文，诗文丰富茶文化。这已绵延了我国古代数千年历史。在现代，茶叶专家庄晚芳教授不仅把中国茶德概括为：廉、美、和、敬（廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人）。而且他还特别提倡，要通过饮茶方式（茶道茶艺），对人们进行礼法教育和道德修养教育。
东渡禅师的茶德之花
东渡禅师的茶德之花
荣西七十一岁时，用中国古文体，写成《吃茶养生记》。他在书中说道，茶是养生的仙药，延龄的妙术，不可不知。茶若生于山谷中，则为其地之神灵；若采之人伦间，则可以长人命。还说，天竺、唐土，都以茶为贵，我朝亦嗜爱之，乃古今之仙药。
作为仙药的茶，当然还是抹茶，荣西著《宋朝焙茶样》，言及台州末茶，有人遂以为日本抹茶来自中国台州，可宋代没有末茶，只有片茶和散茶。
荣西在中国，足迹所至，按顺序是杭州、明州、台州，台州为末，因而称台州茶为末茶，使人误以为如日本人自制的粉末状的末茶。
镰仓初期，荣西再兴吃茶之风，提倡“茶德”——茶的药用性，而有了寺院教化茶，为僧人受戒方便使用，还向庶民施茶，用茶的药效救济病人。
镰仓第三代将军源实朝，因烦恼害酒，久醉不醒，荣西进茶一盏，并献上《吃茶养生记》，实朝醒来，心中感悦，便推广“茶德”，此为武士喝茶之始。
从此茶文化，便在武士的心中，开出了苦涩的“茶德”之花。荣西禅师宣讲“茶德”，认为“饮茶可使人高尚”。
除了自己种茶，他还把茶种送给京都高僧明惠上人。 明惠上人种茶在尾山上，种出了日本闻名遐迩的“尾茶”。他认为，修禅有三大障碍：一为睡魔，二为杂念，三为坐相不正。不除掉这三大障碍，禅便难以修成，尤以睡魔为甚，欲驱除之，当饮茶。
把饮茶从功利性的茶德，提升为艺术化的茶道，以一段禅宗公案为契机。僧人村田珠光，听说了“赵州茶”，顿悟“禅茶一味”，由茶入禅的法门。
茶里悟真谛即为动禅心
修行的人喝上了茶，品出的就不是茶香而是禅理
禅的本源是人，因为没有人就不会有谁把禅这个概念提出来。而茶的本源是一片叶子，一片绿的叶子，充满着鲜活的气息。这片鲜活的叶子被放在热锅上炒，目的只有一个，保存住这份鲜活，不让他腐烂掉。而人在这个世界上何尝不是被“贪、嗔、痴、慢、疑”这五欲煎炒，有哪个大彻大悟的人没有经历过种种磨难呢？最后智者觉悟了，成了修行的人，就像叶子被翻炒了无数次后，终于成了茶。
成了茶不是只为了成为茶，就像修行者不是为了只成为修行者一样。修行是为了救渡众生，茶成为茶是为了把芬芳留给大众，这都是一种奉献，一种大爱。茶被放在开水里浸泡，修行的人开始在人世间宣讲宇宙的真理，修行的人成了佛，茶成了香茗。后来修行的人喝上了茶，品出的就不是茶香而是禅理了。
一杯茶最简单的道理就是你泡了第一杯，味道会很浓。第二杯就会淡些，第三杯，第四杯，后来就成一杯清水了。这就是禅理。事物都是在不断发展变化，没有一成不变的东西，我们要学会用运动的思维去思考问题，就如佛家所说，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观！”
浅话“茶”字的起源
在古代史料中，茶的名称很多。在公元前2世纪，西汉司马相如的《凡将篇》中提到的“荈诧”就是茶，西汉末年，在扬雄的《方言》中，称茶为“蔎”；在《神农本草经》中，称之为“荼草”或“选”；南朝宋山谦之的《吴兴记》中称为“荈”；东晋裴渊的《广州记》中称之谓“皋芦”；此外，还有“诧”、“奼”、“茗”、“荼”等称谓，均认为是茶之异名同义字。唐代陆羽在《茶经》中，也提到“其名，一曰茶，二曰槚，三曰蔎，四曰茗，五曰荈”。总之，在陆羽撰写《茶经》中，对茶的提法不下10余种，其中用得最多、最普遍的是荼。由于茶事的发展，指茶的“荼”字使用越来越多，生有了区别的必要，于是从一字多义的“茶”字中，衍生出“茶”字。陆羽在写《茶经》时，将“荼”字减少一划，改写为“茶”。从此，在古今茶学书中，茶字的形、音、义也就固定下来了。
茶叶在中国西周时期是被作为祭品使用的，到了春秋时代茶鲜叶被人们作为菜食，而战国时期茶叶作为治病药品，西汉时期茶叶已成为主要商品之一了。从三国到南北朝的三百多年时间内，特别是南北朝时期，佛教盛行，佛家利用饮茶来解除坐禅瞌睡，于是在寺院庙旁的山谷间普遍种茶。饮茶推广了佛教，而佛教又促进了茶灶的发展，这就是历史上有名的所谓“茶佛一味”的来源。到了唐代，茶叶才正式作为普及民间的大众饮料
茶字的出现及其由来
在荼、槚、茗、荈、设五种茶的称谓中，以荼为最普遍，流传最广。但“荼”字多义，容易引起误解。“荼”是形声字，从草余声，草字头是义符，说明它是草本。但从《尔雅》起，已发现茶是木本，用荼指茶名实不符，故借用“槚”，但槚本指楸、梓之类树木，借为茶也会引起误解。所以，在“槚，苦荼”的基础上，造一“搽”字，从木茶声，以代替原先的槚、荼字。另一方面，仍用“荼”字，改读“加、诧”音。陆德明《经典释文》云：“荼，埤苍作搽。”《埤苍》乃三国魏张揖所着文字训诂书，“搽”字至迟出现在三国初年。
南朝梁代顾野王《玉篇》“廿部”第一百六十二，“荼，杜胡切。……又除加切”。隋陆德明《经典释文·尔雅音义下·释木第十四》：“荼，音徒，下同。埤苍作搽。按：今蜀人以作饮，音直加反，茗之类。“初加切，直加切，音茶。
“荼“读茶音约始于南北朝时期。“荼“(音徒)形改音未改，“荼”(音茶)音改形未改，所以，荼在读音上及荼在书写上还会引起误解，于是进一步出现既改形又改音的“茶”(音茶)和“搽”。
隋陆法言《广韵》“下平声，莫霞麻第九；荼，春藏叶可以为饮，巴南人曰葭荼。”“茶，俗”。“茶”字列入“麻韵”，下平声，当读“茶”，非读“徒”。
“茶”字由“荼“字减去一画，仍从草，不含造字法，但它比“荼“书写简单，所以，所以“荼“的俗字，首先使用于民间。“荼”(音茶)和“茶”大约都起始于陈隋之际。《茶经》注云：“从草当作茶，其字出《开元文字音义》”。
《茶经》原注者认为“茶”字首见《开元文字音义》。《开元文字音义》系唐玄宗李隆基御撰的一部分，已失传。尽管《广韵》、《开元文字音义》收有“茶”字，但在正式场合，仍用“搽”(音茶)。初唐苏恭等撰的《唐本草》和盛唐陈藏器撰《本草拾遗》，都用“搽”而未用“茶”。直到陆羽着《茶经》之后，“茶”字才逐渐流传开来。
茶润品性 精行简德
茶，南方之嘉木也。自神农尝百草，日遇七十二毒，得茶解之后，中华民族就一直生活在茶香氤氲之中，茶也便润泽着每一个炎黄子孙。
茶之本性，最能医疾祛疫，颐养人生。著名的医学家陈藏器首先提出了“茶为百病之药”的观点，“止渴除疫，贵哉茶也。”李时珍在其《本草纲目》中对茶的养生保健功能，给予了充分的肯定，他写道：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火降则上清矣。”日本高僧荣西，他在中国学习佛法，并亲身体验了佛茶的健身功效，他写的《吃茶养生记》中称：“山谷茶乃养生之仙药，延龄之妙术，生之，其地则灵，人若饮之，其寿则长。”李白也认为，茶能使人调六合而成美，人饮茶之后，不仅能心情怡愉还能使人肤色娇嫩如花，真乃润泽人生之佳品也。
茶性之味，最能润泽人的行为品性。茶汤之味，先苦后甘，先薄后浓。真正用心品茶的人，首先感觉到的是人生就在茶中。人从出生入世，不仅有生理上的伤痕痛苦，而心灵及精神上的苦涩，更是难语之言，有时候如坠入苦海，连岸边也渺茫无望。这时，慢慢品啜，你会感到苦涩之味正在医治心灵，正在磨砺意志，正在让你在涅槃中超度自我。犹茶之由苦而渐甘，由淡而醇，心灵伴着茶香，则孕育出一股阳刚之气，精神为之振奋，心田为之靓丽，困难和挫折便在你的搏击下而消遁，事业如日之中天，人生如喷薄欲出之朝阳，迎来的是一片日华和成功的风采。
茶性之圣洁，最能润泽涤雪人的品格。茶生于高山幽谷，得日月之华，蕴天地之灵。远之嚣尘，出于混沌，采之如仙叶，茶可谓清纯高洁之物。真正品茶的人，应净之灵枢，涤之杂念，洁之心犀，去之物欲，方能得茶之真味，入茶之本源，这样的茶人便在茶香中升华了自己，不同流合污，不恣意妄为，行正直之道，纳清爽之气，是一个德高品佳之人，一个光明磊落之。.苏东坡笔下的叶嘉其人，便是茶人中德高之风范。
茶之为饮，最宜精行俭德，这是陆羽在其《茶经》中对茶性的至高诠释。这精行俭德，是对品茶人行为的深度润泽。可理喻为品茶人因茶而达到的一种人生境界，即行为精诚、道德谦和、谨行为事、超脱达观。无论是处庙堂之高或江湖之远，无论是食有鱼，出有车或家徒四壁，都能处之坦然，以德为仰，中国多少贤达先哲伟人雅士，莫不是在茶香中，润泽出了灿烂的人生。
茶之九德 福鼎白茶
清、香、甘、和、空、俭、时、仁、真，谓茶之九德。
清：可以清心。名茶多出产于深山幽谷中，外形清秀，香味清幽，最具有大自然的清明灵秀之气，最能清人心神。
香：如兰斯馨。茶有真香，香气悠远深长，起人幽思，极品茶还应具有兰花般高雅的香气。
甘：苦尽甘来。茶有真味，滋味甘淡清醇，小苦而微甘，耐人品味。
和：中气平和。茶的香、味以“和”为贵，饮茶后应有一种“平和”之气润泽于五脏六腑间，久不能去，谓之和。
空：“五蕴”皆空。茶的香、味又以鲜活、空灵为贵，饮茶后不留不滞，就叫做空。
俭：饮而有节。茶不可多饮，不可过饮；茶品及茶具不可过求奢侈，总以节俭为茶人美德。
时：知时而动。采之以时，造之以时，投之以时，瀹之以时，饮之以时。茶之时义大矣。
仁：生仁爱心。茶德仁，自抽芽、展叶、采摘、揉碾、发酵、烘焙到成茶，要经历一个漫长而艰难的过程。这是对苦难的升华，也是对道德的升华，所谓“杀身成仁”，茶之谓也。仁者“爱茶”，唯有仁人志士才能体会出茶的仁德，并生仁爱之心。
真：得天地真情。茶有真香真味，香气清幽，滋味甘淡，能使人领略到大自然的清明空灵之意，不仅能澄心净虑，更能品饮出天地真情，人间真情，甚至悟出茶中“至道”，是为真。其中“俭”字与《茶经》相符，也最能体现茶以及茶人的品德修养；仁德，是茶九德的核心。
高德的“人间普洱茶道”
他是山东人，深得齐鲁文化的熏陶，为了在人间安放一张茶席，让更多的人通过研习普洱茶道，身心变得健康、愉悦，而穿着一袭青衣，穿越宋明的时空来到现代，彷佛想把现代人拉回古代，体验一下古香古色的仿宋代点茶。
他是现代人，却梦回宋朝，大大方方做了一回“我是大宋人”。他是异乡人，从无锡到昆明，他比当地人更像当地人。
无锡惠山寺的竹炉山房让他痴迷。一只小小的惠山听松庵竹茶炉，让明清无数文人墨客为之倾倒，留下了诗文共二百一十余首（篇）、书法绘画十三幅。为了探寻竹炉的奥秘，他甚至亲手复制了一个竹炉。因为竹炉，他有幸深入了明代文人的精神世界。如果让他重新选择，他愿意生活在明代，一个竹炉，一壶好水，一个童子，在苍松、修竹之下，二三好友，静心品茗。如果说，宋代的斗茶是热闹与夸耀的，那么明代的茶道，指向了人的内心，是一个人寂静的体验，或者两三个解人行的雅事。
在无锡，他比无锡人还无锡人，因为惠山寺的茶炉山房这个机缘，他走得太远。穿越了时空，来到了宋代与明代。他穿起了明代的青色布衣，轻轻地拈来宋代的“点茶”，明代的“竹炉”，倡导“仿宋代习茶”之生活茶道。
可是，他还缺少适用于点茶的茶。宋代的龙团凤饼，不但离我们太久远，而且复制起来成本也太昂贵，那毕竟是上贡皇帝喝的。他想推行的是生活茶道，用价廉物美的寻常道具，来演示几百年前的生活场景。习茶的器具，用的是仿宋代的“十二先生”与仿明代的竹炉，仿制的成本都不高。但茶叶呢，就用现代茶吧。他从西湖龙井、武夷岩茶一路试来，可惜这些名茶都不适合点茶，日本的蒸青茶保留有中国唐宋茶叶的古风，倒非常适合点茶，但他是个较真的人，觉得民族感情过不去。后来他尝试用普洱熟茶点茶，效果奇佳。这样他的仿宋代点茶的生活茶道体系，算是初步完善了。可普洱茶又像曾经的竹炉一样深深吸引了他。于是，他的心又到了远方，再一次从无锡的主人变成昆明的客人。
昆明天天是春天，是一个让外地人来了就不想走的地方。他这个客人来了自然是不想走的。何况他还想探寻深邃的七子饼世界，在普洱茶道方面做点锦上添花的事情。于是，他又一次发扬了主人翁的精神，一方面向云南的资深茶人请教，研习的文化特别是民族茶文化博大精深，构建普洱茶道，需要打破普洱茶目前固有的文化边界，不但要向茶文化发达地区取经，而且要向古人学习，吸纳中国古代茶道文化的精髓为我所用，因此，他才尝试“仿宋代习茶的普洱茶道”，今后他还会尝试用普洱茶来仿唐代习茶、仿明代习茶，等等。在茶道建设上他不但是个拿来主义者，还主张“从根做起”。他所谓的“根”，是指云南原生态的茶文化，主要是指云南少数民族茶文化。他说，云南就是世界茶业的根。茶树起源于云南，最早被人类利用在云南，因此云南保留有茶文化的根，怎样把根留住，并发扬光大，是当代云南茶人必须正视的课题。他举例说，云南有些少数民族把茶叶煮熟了，加生姜等作料，加盐巴，当菜吃，这就是一种茶叶使用的“根”，因为人类最早不是把茶叶当饮品，而是作为食物来吃，然后是当成药物。在“普洱茶根文化”的建设上，目前其在尝试将少数民族的烤茶引入到仿宋代习茶中来。
“茶道是金木水火土的艺术，要体现五行的相生与流转。因此，茶叶作为木，其重要性自不待言，而水与火也非常重要，唐宋人总结出‘活水还要活火烹’。所谓的活火，就是炭烧得充分的火，一方面要用质量好的炭，另一方面需要用扇子扇风，以助火势。在炭方面，我采用的是云南常见的梨炭。水也是选用云南品质优良的山泉水。而烤茶器具属于土，我选用的是云南少数民族烤茶的土罐。这就是将少数民族的烤茶引入到茶道中来的一种体现。烧水的壶，用的是云南鹤庆产的银壶，这属于金。”他说，“自己尽量在普洱茶仿宋代习茶中采用云南产的器具。除了梨炭、土罐、银壶，还用了产于玉溪、建水一带的云南青花瓷，竹炉上的竹编，也是用傣家手工竹编。”
最后，他的茶道是充分生活化的。在访谈中，我开玩笑问他，听说茶界有人说你已经有点大师的意味了。你是不是想像所谓的大师那样来开创自己的普洱茶道体系。他听了，非常认真地说，我没有想那么深远，我只是按照自己的理解，进行一些普洱茶文化的实践。至于要把这个体系搞多么博大精深，要成什么大师，这是我从来没有考虑过的。我只想当一个普通人。茶道对我而言，仅仅是我的业余爱好，我的主业是策划，我只是利用空闲时间玩玩而已，至于玩到什么境界随缘吧。我没有把它当成道，人为的拔多高，而是当成生活化的东西。一种健康有益的生活，跟其他生活，比如喝红酒、咖啡，打羽毛球，是一样的，是一种爱好，一种休闲放松方式。每个月，或每个礼拜，安排一个下午，给自己一点时间，于昆明周边的山水之间入西山滇池边，筇竹寺、龙泉观、黑龙潭寺等，约三两知己，风炉煎水习茶。
作为生活化的茶道，仿宋代习茶是非常随缘的。不像一些茶会，器具一定要名贵的，每次都是固定的。高德先生的茶会，采用的都是寻常的器具，以体现道不远人，就在老百姓的日常生活之中的精神。而且，其还根据现场的环境来布茶席，尽量利用现场本来就陈设的器物、花草植物，因为外来的东西很难融进这个现场氛围，显得不协调。比如，他在昆明黑龙潭公园龙泉观搞茶会，其时正是观里梅花盛开之时，就在梅花树下摆席，摘一朵梅花放在盏里，一友古琴、一友书法，营造出一种非常自然的和雅氛围。针对都市白领运动不足的特点，目前他正在尝试将云南道家的养生文化跟普洱茶习茶相结合，以道家入静方法静心入静，以道家养生功如坐式八段锦、六字诀等合入习茶，既是一乐又能调节身心健康。
穿越到古代，不是为了复古，也不是为了博取眼球。他只想在尘世安放一张生活化的茶席。无论古代的，还是现代的，少数民族的，还是国际的，只要是趣的，有文化内涵的，他都愿意尝试，并融会到他的习茶之中来。说到底，他只想做一个普通的爱茶人，传播着快乐、健康、平易的普洱茶道文化。
普洱（熟）茶、仿宋代习茶法研习流程
一、习茶要记
1、习茶导引者一人，辅助者一人，摄影记录一人，参与茶友四人，茶席列座共五人。
2、凡入习茶空间者必须着中式传统服装，禁带手机。
二、流程：
1、涤尘：凡入茶室者必须净手、扫尘、放下通讯设备。
2、礼遇：相互行礼（汉礼）
3、伺茶：根据抽签分承茶工，燃炉、煮汤、煎水、布席、磨茶。
4、入静：根据道家养生操，简单放松。
5、赏画：《文会图》，以图为引，简单介绍宋代茶文化、习茶法、茶器名今古区别。
6、习茶：
（1）再次净手。
（2）根据伺茶分工依次配合展开炙茶、磨茶、罗茶、煨盏、点茶（调膏、击拂）、分茶（茶百戏）
7、乐茶：
每人一盏、一笔，随心随意勾勒所思、所乐之字、简笔画。
8、品享：
普洱茶点茶法的口感、煮茶的口感。
9、赞茶
以茶汁为墨，在习茶贴书写对茶的赞美。
10、拾心
共同清洗茶器、归置茶具。
11、惜缘
再互致茶礼、走出茶室。习茶结束。
主持人：李国标
访谈嘉宾：高德
撰稿：李国标
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