茶叶文化。
皎然不但是一代诗僧，还是一代茶僧。他精研过茶学，他曾经写过一篇《茶诀》。《吴兴志》卷十七称皎然“有《茶诀》一篇”。虽然，《茶诀》未明言撰写时间，但它很可能与陆羽《茶经》的问世时间相去不远。唐代很多典籍引用过《茶诀》，比如《百丈清规》、《禅林清规》、《五灯会元》等。可惜《茶诀》后来失传了，后人只能通过皎然的茶诗窥见其茶道见解的蛛丝马迹。
皎然画像
皎然精通茶事，并以诗歌的形式首次提出了“茶道”之说。唐代禅宗重视以茶助禅。皎然才高八斗，又是名寺高僧住持，无论在慧根、觉悟、心性上皆超然尘外，对茶禅之道有独到的见解。在《饮茶歌诮崔石使君》一诗中，他将“茶饮”提升至“悟道”的高度：
“越人遗我剡溪茗，采得金牙爨金鼎。素瓷雪色缥沫香，何似诸仙琼蕊浆。一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼。此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”
陆羽和皎然
皎然的茶诗提出了“茶道”审美的三重境界。
第一重是饮茶的实用层面，陆羽《茶经•一之源》写道：“茶之为用，味至寒，为饮最宜。精行俭德之人，若热渴、凝闷、脑疼、目涩、四肢烦、百节不舒，聊四五啜，与醍醐甘露抗衡也。”饮茶可以助人驱除昏寐，使人神清气爽，具有提神益思的功用。
第二重是饮茶的养性层面。陆羽《茶经》认为茶叶“野者上，园者次”，上乘的茶叶采自远离喧嚣的深山。茶性本洁，未受俗尘市井之欲性污染。饮茶可以帮助茶人驱除心魔，灭除杂念，乃至清正元气，守元求真。
第三重是饮茶的明道层面。茶可以载道，饮茶是茶人抵达“道”之妙境的一种途径。茶之真味乃是通过对茶叶精心的焙制，水品的择选，火候的妙炆，茶器的雅赏，茶人的清心，多重因素相互作用，方能品味茶叶之“道”。品茶之真味，正如拨开尘世的乌云密障，体悟宇宙万有及众生的本体。于是，茶味便有了禅的意境，品茗之事也上升到体悟人生真谛，乃至修身得道的高境了。
皎然是茶道重要的倡导者与开拓者。在另一首诗《饮茶歌送郑容》中，他也表达了饮茶能得道升仙的修道观念：
丹丘羽人轻玉食，采茶饮之生羽翼。名藏仙府世空知，骨化云宫人不识。云山童子调金铛，楚人茶经虚得名。霜天半夜芳草折，烂漫缃花啜又生。赏君此茶祛我疾，使人胸中荡忧栗。
这首诗表达了皎然对丹丘子不食人间烟火，采茶饮用而生羽，进而羽化升仙的赞美。同时，皎然感叹真正懂得茶之真道的仙人不为世人所知，可谓“名藏仙府世空知，骨化云宫人不识”。当然，皎然在诗中似乎也批评了陆羽的《茶经》停留在茶学的实用层面，并没有往茶饮的灵魂境界深进一步。
皎然对茶道的喜好和悟性与他的宗教修为有关。皎然修道，内外兼精，诸家皆备：他在佛家和道家之间游弋，最终归于佛门；在修佛的过程中，又兼修律宗和禅宗，而最后选择了禅宗；在禅宗之间，他出入南北而又归宗北秀。
在佛门内外，皎然时禅时诗，用心孰多，恐怕连他自己也难以说清楚。作为一个僧人，他总是不满于做一个普通的诗人，还是以明心悟道为最终目标，想“脱却文字累，免为外物撄”（《答苏州韦应物郎中》）。但他最终以诗论闻名于世，并没在禅学领域成为一代宗显，这或许可以看出他的道心并没有湮没其诗心。
尽管皎然多才多艺，游心于茶道，更写过《茶诀》，但他或许生怕因受“小术”之累而耽误了修禅证心的大事，故而没有在茶道研修上继续走远？
扩展阅读
茶道精神
中国古代的士和茶有不解之缘，可以说没有古代的士便无中国茶道。
清：即清洁、清廉、清静及清寂之清。茶艺的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方能体味饮茶之奥妙。
敬：敬者万物之本，无敌之道也。敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说：主一无适，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均佁有能敬能和之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体。
怡：据说文解字注『怡者和也、悦也、桨也。可见怡字含意广博。调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争，消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自负，处身于温和之中，养成谦恭之行为。
真：真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智能与良知，使人人在日常生活中澹泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界。
日本茶道的美学
茶道，在多数人眼中，只是由宗教仪式演化而来的一种特殊的饮茶方式，但当人们探索其历史时，便会发现茶道中蕴涵着日本传统审美观，尤其是其中不同于人们观念中的日本审美范式，反映了与日本“物哀”美学不同的审美思维。
在日本美术评论家冈仓天心的《茶之书》中，面向当时对只知暴力的日本的西方社会，深入浅出地介绍了日本茶道的历史、形式、器具、哲学、美学乃至茶人人生的内容，集中体现了他对于茶道艺术的认识及热爱。我曾以为茶道因为其独特的形式与装饰得以广泛传播与传承，但读完此书却感受到了一种不同：是茶道内在的美学与文化精神，才使其历史悠久仍焕发生机、很早就作为文化符号却经久不衰。茶道美学思想影响着日本茶人、美术家与普通人的生命，自上而下地影响着日本日常生活各个方面。正如书扉页上所说，“日本‘武士道’是‘死的艺术’，而‘茶道’则是日本人孜孜以求的‘生的艺术’”，冈仓天心将茶事与茶人的生命观相联系，探索在茶道中他们如何展现艺术、如何完善生命，将大多数人眼中的世俗饮馔之事提升到一种纯粹而唯美的信仰——从一个美学的角度，向西方人、以及正积极“脱亚入欧”的日本人，呼唤传统哲学与美学的精神回归。
日本现代禅学研究者伊藤古鉴曾着《茶与禅》对茶道进行分析，他认为茶道作为一门艺术包含几个层次：茶道技巧，茶事礼法，以及茶事中的“道”。茶道中的美学即隐藏在这三者之中，其精要便是“和静清寂”。茶道技巧，即茶人如何点茶、如何调制、如何饮茶、如何挑选组合茶具、如何摆放花与挂轴等形式；茶礼，即主客之间相敬之礼，体现在主人如何打扫布置、根据季节及茶会目的来准备、礼尚往来中；茶“道”，便是茶人如何最终通过多年茶道训练，通达茶道艺术的奥义，以启迪自身的长期过程。
茶道精神真谛
清：即清洁、清廉、清静及清寂之清。“茶艺”的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方能体味“饮茶”之奥妙。
敬：敬者万物之本，无敌之道也。敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说：“主一无适”，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均佁有“能敬能和”之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体。
怡：据说文解字注“怡者和也、悦也、桨也”。可见“怡”字含意广博。调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争，消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自负，处身于温和之中，养成谦恭之行为。
真：真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智能与良知，使人人在日常生活中澹泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界。
人间紫砂之三：把握紫砂器的精神维度
紫砂壶显著向外拓展的部分，除了壶嘴，还有壶把。
常见的壶把大致有端把、横把、提梁几种。
端把是茶壶之常见把式：有两支点，也有多支点。两支点多见于光器，轮廓像人耳朵，俗称“耳把”，也叫“圈把”，亦称“环把”，也有称“圜把”。端把与壶流对称、均势，置于壶肩至壶腹下端，高点与壶口、壶流的高点呈水平。为与壶流在视觉上达成有机平衡，把上或会有飞扣，把下端或延伸出“耳垂”。通常端把是“正耳”模样，也有反弹琵琶者——“倒耳”，此种叫“倒把”。有款深受壶友喜欢的光器壶——倒把西施壶，便以此命名。
横把壶之把，也叫“柄”、“执”。为与壶流成90度角的壶体上安装的柄。此形制在日式茶壶上常见。我日常泡绿茶的一把日本瓷器壶便为此种样式。壶流在一侧向外伸张，人端壶而立，壶柄直指人心处，确有“执意”之意。此种壶把，叫“执”确实更为准确。此形制壶把，多为较粗的管状手柄，与鸭嘴样式的流相配合使用比较多见。把的位置设置，从力学上讲，正是在出汤时身筒旋转的中轴上，便于省力并大幅度倾倒和压迫茶汁蓬勃外溢。日本茶道，喜席地坐而论道，横把茶壶，为“当家菜”。
横把紫砂壶有一经典款做得相当飘逸，名曰唐羽壶。就此字面便能凑出个画面：像在唐朝，似羽化成仙。唐羽壶的横把飞泻向外伸张的样子，确有敦煌飞天甩袖的意趣，自信而高傲。
提梁把，为紫砂壶艺术形态在空间上取势的显著形制。此种也叫“提”，这是就受力关节处而言。一般放置在壶肩上或者护壁侧与水平面相垂直，在壶流纵切面上。
从位置上分为提梁和提壁。提梁，指的是从壶身筒肩部起提，连接位置在壶的肩膀上；提壁，说的是从身筒的侧壁起提。在装饰上有素提和花提，前者指提身光素无装饰；后者指提身有装饰。形态上有绞提、单提、双提和叉提之分。绞提为数根细提绞合而成；单提为干净利落一根提梁；双提为并列分置的两根提梁；叉提为单提在后，双提在前的提梁。在材质上，又可归结为硬提梁和软提梁。硬者，指壶的提梁材质与壶身的材质属性基本一致（也有例外，如徐达明的红木提梁系列）。软者，俗称“活络提”，壶提的材质与壶身材质不一致，可活动，像常见水铫子“提”一般。洋筒壶便是这种提梁典范形制。
现藏于天津艺术博物馆的“天鸡壶”，是清代紫砂巨匠陈鸣远一件传世力作。此壶通体呈紫棠色，紫中泛红，色泽凝重，光滑润泽。圆形盖、平顶，中心饰阴阳鱼，周围饰五朵凸起的祥云，盖周围饰云雷纹。壶身直口，长颈，鼓肩。肩一侧与口之间设鸡首形流，对侧饰兽首衔环为把，为借鉴青铜工艺。颈上端饰莲瓣纹，肩部饰一圈绳纹。腹刻铭：“柏叶随铭至，椒花逐颂来。”为庾子山（庾信，南北朝著名文学家）句。诗因酒而写，兴亦随酒而来。著名陶瓷学者宋伯胤著文：“陈鸣远所作的天鸡壶是一件酒具，并不是茶壶。”《阳羡名陶录》作者吴骞所写“陈远（鸣远）天鸡酒壶赞”更为了然，但被很多人忽视。
紫砂壶把，古称鋬。鋬，即是器物上用手提起的部分。天鸡壶把，是典型鋬之一种。吴骞评价天鸡壶“制作精雅，真堪与三代古器并列。”天鸡壶收藏在天津，这也很有意思。
如果一把好壶的壶嘴所指向的是一件紫砂器的精神维度，那壶把所把握、归结的，恰恰是一把好壶的气宇。手握其上，人与壶，气宇相合。安安然，无它。
中国茶道的基本精神
1、台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“清、敬、怡、真”。台湾教授吴振铎解释：“清”是指“情洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”。茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。“敬”是万物之本，敬乃尊重他人，对己谨慎。“怡”是欢乐怡悦。“真”是真理之真，真知之真。饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行事。臻于真、善、美的境界。
2、我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。”
3、“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，事茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的不二法门。“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求。
内修外行的茶道精神
茶道是中国传统文化的传承，透过茶道老师张文慧娓娓道来二十多年来与茶共处的生活禅，让我们一窥茶道生活面的精神。“茶道”并不是一种古板的贵族式教条，离开茶桌，茶道延伸进入日常生活，从内在气质的涵养修行，展现于外与人的和谐互动，在在让人如沐春风。
从学茶道中她懂得恭敬别人，茶道里头有规矩与许多小细节要注意，规矩养成后做任何事情自然有节有度。如淮南子上所载“非规矩，不能定方圆；非准绳，不能定平直”。要塑造人格一样需要规矩，才能内修外行，甚至让接触你的每个人都有如沐春风的感觉，而人们也都会想跟这样的人在一起。
就外在而言，张文慧老师发现自己对很多事情的兴趣不如对茶道来的高。有时候工作太累很想要休息，好不容易放一天假，会想说应该好好玩乐一下，但她发现自己只要到陶艺店观赏艺品心情就会很好，生活上的满足感变高了，疲累的时候有一杯热茶，就会觉得够好了。心情不好的时候，选一种适合现在心情的茶叶与茶具，透过其间思维，烦乱的心就会恢复平稳。很多人的心情会太好或太不好，不知不觉间做出伤害自己也伤害别人的事，而茶道能在生活中扮演一种平和心力的角色。
茶道精神可以延伸到生活每一个细节，当内涵融入生活面后，感觉会很不一样，像张文慧老师本身改变很多，她表示自己变的拥有一种主动、积极想要为别人付出的精神，变的愈来愈细腻，会更多思考别人需要什么，把自己放下。她以前觉得人好难懂，不知道这个人在想什么？也不知道怎么互动比较好？甚至有与人互动的困难，相信这也是现代人普遍会有的心情，因为很多人都太在意自己，不懂得为别人付出。
茶很奇妙，虽然是同样的茶叶，但第一泡的温度、第二泡的温度都不一样，学茶的人要研究方法。现在跟人互动时张老师都会想，连茶每一泡温度都得不一样，那面对不同的人怎么可能都用同一种方法？如果想要茶好喝，一定要观察需要怎样的温度？当中充满无限禅意。同样的茶现在泡与明天泡就不一样，泡茶前要先观察，再去做。跟人互动也是，先观察，设身处地了解对方的状态，才知道怎样与之互动。
茶道像个生活导师，传之规矩、授之礼仪，让人心定气和，简单中自有快乐满足。
我们所倡言的,是茶道精神
■明建窑茶盏及剔红云纹盏托雅昌供图
东晋时期,敦煌人单道开在临漳县的昭德寺修行。据说他在室内打坐时,不怕寒暑,昼夜不眠,诵经四十余万言,“日服镇守药数丸,大如梧子,药有松蜜、姜桂、获荃之气,时复饮茶苏一二升而己”。每天吃的有食物和药物,而喝的只是茶苏。有人认为,“茶苏”是茶和紫苏调制的饮料,能够起到提神少睡、防止睡眠的作用。
这条记载说明,寺院打坐已开始用茶。单道开饮茶,是与其它药物同时服用,是与道家服饮之术相类似的,可见当时的佛教还是受道教药石观念影响。但单道开打坐昼夜不眠,因此其饮茶除了养生保健,还有一个重要的作用,即提神破睡,此时,茶在坐禅中的功效已开始被认识。
佛教自汉代传入中国后,与茶的缘分就越来越深,禅与茶的融合也愈加广泛和深入。从坐禅饮茶、以茶止睡解渴到寺院大规模地种茶,从以茶待客到以茶汤供养诸佛祖师,将茶引入庄严的宗教仪轨中,茶己经成为僧侣参禅悟道、寺院日常生活不可缺少的一部分。
唐代不仅是真正意义上的茶文化的发源时期,同时也是瓷器从纯粹的“器用”走向“审美”的蜕变起点。人们对茶的追求不但在器物上,精神上也随之形成。“茶烟袅袅笼禅榻”的中国饮茶文化更随之传入周边小的国家。
今天,言及饮茶,我们常说禅茶一味,而我们所言的应是一种茶道精神,这亦是真正的内涵所在。
■统筹:李世云■采编:潘玮倩陈福香梁志钦曾贵真实习生:梁婉莹冷师师陈雪梅卢远芳
茶道与中华传统文化
我国今古名茶的品种，总数不下二三百种之多，其质量之精美绝伦，花色品种之丰富多姿，堪称世界之最。
茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想，因此我国历代社会名流、文人骚客、商贾官吏、佛道人士都以崇茶为荣，特别喜好在品茗中，吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画，以追求高雅的享受。古人把饮茶的好处归纳为“十德”：即以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可行道，以茶可雅志
茶道所追求的是超越性与和谐性的有机统一。人的生存是现实的，也是超越的。处于现实中的人力求超越现实，克服现实的缺陷，摆脱现实的束缚，让身心得到解放和自由，让情感得到宣泄和升华。茶道首先追求在虚静玄观之中，通过直觉体悟达到对人生、对功利的精神上的超越。
中国茶道思想是融合儒、道、佛诸家精华而成。“一生为墨客，几世作茶仙”的陆羽接受儒、道、佛诸家影响，并能够融合诸家思想于茶理之中。把诸家精华与唐代文化的特色结合起来，奠定了中国茶文化的基础，首创中国茶道精神。
在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经之道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可内敛含藏，静可洞察明澈，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。道家主静，儒家主静，佛教更主静。
中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵舒静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静中升华净化，你将在虚静中与大自然融涵玄会，达到“天人合一”的境界。
茶道中的茶人在茶道精神上是相通的
前段时间，明海法师和明义法师来北京参观了几家茶馆，有幸与法师共进晚餐，吃饭时，明海师傅说茶道上最重要的两个动作是拿起放下，听到这个消息，我很震惊，因为我拿起的勺子停了一半。一个被挡住了很长一段时间的东西似乎突然打开，沙沙作响。
下午，我在马里安路茶城和几个法师一起喝茶，主要是酿点红，我坐在茶几前，面对着一个清澈无比的汤峪紫砂壶，五种冰，像玉乳蛋杯，低着眼睛，拿起放下。当我拿起它时，我知道我拿着它。当我放下它的时候，它是轻而稳的——但它不是有点泥泞和潮湿，所以茶是非常干净的。其他人开玩笑说法师祝福它。我笑了，但我知道是这样。如果不是明海大师中午的一句话，我绝不会做这么干净的茶。
在这期间，我参加了柏林寺的禅茶活动，联系了很多禅茶修行，读了一些禅茶方面的书，所以有时我有时间思考禅茶，但我不明白。其他人诚实地说了，但当他们用手教禅茶时，他们觉得这不是真的。
前天，在铁观音主酿的一家茶馆里，后来的朋友们跟我开玩笑，用一只蓝白相间的花瓶打了我的头，我停了下来，并不像他预期的那样生气，而是慢慢地回到了那杯好茶里。那一刻，我的心是我自己的。——我是我的心的主人。我想真正的茶马克呃不会急着泡茶的。泰山在他面前倒塌，没有变色，蝴蝶在他面前翩翩起舞，没有动静，他的心也不充满同情，爱，什么都没有。我是世界上唯一一个喝茶的人！茶是纯净的茶，人是纯净的人。而喝茶的人，无论是谁为他泡茶，都没有名茶人，没有资深的茶艺家，没有茶艺的初学者，没有笨拙，没有技艺，只有清风的声音，只有茶汤倒出的声音，只有茶艺师的动作，只有茶水的一点点变化，只有是的味道。茶汤和一个默默无语的微笑时，接受了一个和蔼的茶具。
极简主义，极简主义。真正的茶道不需要语言。在茶道上，茶和茶的人都是灵性相连的，连风、雨、雷和电都是灵性相连的，小到一个竹杯垫或一条茶巾。突然间，突然间，灵魂相连了，突然间，他们就可以用语言表达。彼此理解，突然之间，他们就像是久已存在的同伴。——都安静得像等待千年的岩石，那香气，那永恒的茶香，像一条龙一样悠闲，所以一切都像是被菩萨的指尖一般，一瞬间就有了压倒性的魅力，那是永恒的瞬间，那是永恒的瞬间，当你再问我的时候，我已经忘记了…
森林里的土壤是最普通和最无聊的，但是所有的花草、树木和真菌都在上面生长和生活；这里的树叶腐烂，种子在这里播种，雨雪在这里结束，昆虫在这里活动，微生物在这里进化……也许这里也有很深的宝石或石油的沉积物——神奇的RI。质朴的土壤中的质朴与活力，我想成为一个泥石般的茶人。即使在冰河时代和白垩纪之后，仍有一个三叶草化石，它不能被滑坡、海蚀和雷电劈裂。
中国茶道四大精神元素
中国茶道四大精神元素
中国茶道属于东方文化。它所蕴涵的精神元素，无疑是我国优秀的传统文化之一。我国传统的人文精神根植于“儒、释、道”揉和的土壤之中，因此，中国茶道的精神元素也自然把“和、静、怡、真”作为一个综合的归结加以体现，即品茶人在茶事活动的递进中，让升华出的精神需求，融入到传统的哲理道德、人伦品格之中，通过茶时的渗化，来修身养性，陶冶情操，品味人生，参禅悟道，从而达到精神上的享受和人格上的澡雪。
和，是中国哲学思想的核心，是《周易》中“保合太和”的精髓，亦是茶道之魂，做人之本。和在儒家学说中被体现为“中庸之道”，是度是宜是一切恰到好处。在处世为人上讲究“礼之用，和为贵”，要和衷共济，谦恭待人。大之，要“天人合一”，即人与自然的和谐。因此，从“和”上延伸出的伦理之和，美学之和，养生之和，处世之和，也便成了茶人们尚崇的行为规范。
静，是中国茶道修习的必由之路，是茶人灵魂之凭借。老子提倡要“守静笃”，而白居易则谓“静养和与真”。苏轼更是把静作为修身养性淡泊明志的首要，是故，品茶人便演化为“茶需静品”的理论与实践。因为“静则明，静则虚，静可内敛含藏，静可洞察明澈，达到至善、通之茶道之玄境。”
怡，是愉悦和享受。这是品茶人精神之必需。茶之功能既能养生又兼醒神，在品之过程中，与人之生理感受便融为一体了，即生理上的快感与精神上的舒适。“茶醉”之时，亦有心旷神怡物我两忘飘飘欲仙之感，这种精神体验在我国大量的文学作品中都有表现，是国人精神放达的最大化。
真，不仅是我国传统的儒家修身之要义，亦是中国茶道的终极追求。这其中的真，不仅茶要真茶真香真味，环境要真山真水真月，茶具要真壶真瓷真杯，而饮茶人也要真情真意真实。品茶人还要“守真、养真、藏真”，这样才能通过修习茶道，达到淡泊名利，宁静致远，打造人格的本真和心灵的“真善美”，追求到人生的真谛。
由是观之，中国茶道体现的是中国精神元素的精华，只有品茶人全身心地投入，才能徐徐得之啊！
王迎新：在人文与古典之间探寻茶道美学
王迎新，出生》“春夏秋冬”编委、昆明摄影家协会会员。多年致力于茶道、香道、陶瓷艺术的研习。
在这些年与大益的各种合作中，印象最深刻的一件事是什么?
大益团队的执行力。
这些年通过茶得到的最大的收获是什么？
快乐、健康。
您觉得大益近年来最大的改变是什么？
越来越具有社会责任感。
在事茶的路上，未来十年想要达到一个什么样的目标？
做一个真正的茶人。
益友网：王老师您好，作为由云南本土走出去的知名茶文化人士，近年来您与大益茶道院及大益的一些伙伴都有过合作，可以说您是大益的老朋友了！您怎样评价大益这些年来在茶文化推广方面的努力呢？您觉得那些方面是我们做的比较好的，哪些方面是我们目前还比较欠缺的呢？
王迎新：和大益从认识到了解及合作近十年了，真的算是老朋友啦！荣幸见证了大益一路的精彩时刻。商业与文化同样是推断社会发展的力量，像大益这样眼光长远，把茶文化课题列为企业的课题；把文化推广直接做到大学校园面向青青学子，提高年轻一代的文化素质，很难得，特别值得茶企学习肯借鉴。
益友网：这几年来，国内茶行业对文化的重视程度越来越高，您对这股茶文化复兴的热潮有什么看法？
王迎新：近年，茶文化及茶行业迎来了一个难得的复兴时期的开端，是有益于社会茶文化发展历史的机遇。很多人进入到这个行业中来，也充分运用自媒体发表着自己对茶文化的理解，这个时候，理性、客观就显得特别重要。
益友网：在您看来，茶企在进行茶文化推广时最应该注重些什么？
王迎新：务实避虚，具有社会责任感。
益友网：您所著的《吃茶一水间》基本已经成为了茶席学习的必备教材，当初是因为什么原因而想要写这样一本书的呢？
王迎新：我相对比较早的将茶席运用到生活和茶事活动中，通过实践觉得是一种非常好的茶与生活美学结合的方式。成书是想把这几年的积累分享给更多的爱茶人，也想让大家了解：云南不仅有丰富的茶树资源，也有富于人文色彩与古典主义精神的茶道美学。
益友网：能给我们简单介绍一下您一直倡导的“人文茶席”的理念吗？
王迎新：人文茶席是指以人为本，以茶为中心，以具有东方审美和人文情怀所构成的茶空间美学。
益友网：未来十年，在茶文化推广方面，您有什么特别想做的事情或者说计划吗？
王迎新：接下来的几年会专注于茶道空间美学、普洱茶茶道美学方面的课题学习研究。古人说的“深深海底行”，我想在十年间能探索出一些经验。
益友网：对大益未来的茶文化推广工作，您有什么好的建议吗？
王迎新：在面向校园和社会做茶文化推广的同时，再打造一个面向上层建筑的茶文化模式，成为行业和中国茶文化的经典。
曾维然和他的《传承茶典》
曾维然同志1959年从大理农校首届茶叶专业班毕业后被分配到云南省茶科所工作，基本上就与西双版纳的茶产业没有脱开过身。半个世纪以来，他亲身经历了我州的茶叶发展历程，收集了大量的资料文稿，自己也时常撰写文章在报刊上发表，《传承茶典》中的文稿就是其中的重要部分，确实是我州的“茶叶现代史资”。
西双版纳知名茶叶专家曾维然先生，年逾七旬仍笔耕不辍，为过几天他71岁的生日收获了硕果：昨天（17日）上午，老人家亲自来到记者的办公室，将他自己“50年的心血”——《传承茶典》一书赠予记者，谦称请予“阅示”。
这本16开本、350多页码的《传承茶典》，确实是曾老费尽心血编著而成，对此，州委、州政府和州委宣传部给予了大力支持。此书由云南出版集团、云南科技出版社出版，西双版纳报社印刷厂印刷。全书虽只序列了3个章（领导、专家盛世论茶；茶叶元老真知灼见；维然传播茶事纪实），却集纳了148篇长长短短的文稿。这些文稿中还包含了几十年间的一些新闻报道，内容广泛，无所不包，反映了西双版纳州、两县一市50年间的茶叶发展轨迹，按照作序者张顺高老师的说法，是“属于西双版纳州自己的茶叶现代史资料”。张顺高老师在序言中还说：“读了这本书，就会知道西双版纳州、两县一市的茶叶是怎样一步一步走到今天的辉煌的，是一点一滴的历史积淀，今后如何继续往前走，在茶叶上创造更加光辉的成就，发人深省，催人奋进。”
禅茶的精神
禅茶的精神定调为“正、清、和、雅”。“正”是儒家文化；“清”是道家文化；“和”是佛家文化；“雅”是茶家文化，禅茶的精神是以人为本，具有较完善的人文精神。
一、“正”就是正道。
指正确生活的一种标准，一种规范。所谓正见、正思维、正语、正业、正精进、正命、正念、正定的八正道。
正见：正确的知识和见解。
正思维：依正见观察、思维，按照理去作出决定的过程和状态。
正语：不搬弄是非，不谈论与破迷启悟、离苦得乐无关的言论。
正业：不做违法，侵害一切众生利益的行为和职业。
正命：以合法不损害众生利益的谋生方式来维持生命。
正精进：不要三天打鱼两天晒网，要积极深入地探研。
正念：不生邪恶之心念。
正定：不为外境诱惑而沉沦、迷失。
在品茶时，应该暂时放下世间名利、是非人我，以一颗谦虚的心、无染的心来品茶，泡茶、喝茶时，要集中精神，以正念、正定的心境，老老实实地泡茶、喝茶，才会有好的色、香、味。
二、“清”就是清净心。
指无疑净信之心、远离烦恼之无垢心、自性清净之心，也就是无执着之心。世间人叫做“平常心”，“中庸之道”，也就是说，内心不会起心动念，做我们该做的本份，客客气气笑脸待人。品茶就是需要清净心，禅茶首先要“静”，然后再进入“净”，而到达“敬”。“静”者歇却狂心，让心安静下来：“净”者，一尘不染；“敬”是“主敬存诚”，恭恭敬敬地对待茶。如此，才可以清心也；以清心也可：清心也可以：心也可以清：也可以清心。
三、“和”就是和敬。
一个社会能和敬，就成一个安和乐利的社会；一个国家能和敬，将成为富强康乐的国家。所谓“和敬”即指“六和敬”。
1、身和同住：大家同住在一起，必须要做到身业清净，和睦相处，一起品茶修行，必须做到互相包容。
2、口和无诤：不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。一起品茶，必须要做到语业清净，说话的语气谦和礼貌，悦耳可爱。
3、意和同悦：心意的共同欣悦，心平气和，冷静的、宽和的沟通，应该互相关怀鼓励和体谅，如此，大家都会共同产生欢悦，“和谐社会”的建设是社会的共同目标，这是“意和同悦”的表现。
4、戒和同修：百善戒为先。戒是定慧二学的根本，无戒则定慧仿佛盖在沙滩上的高楼，容易倒坍。
5、见和同解：知见决定一个人或团体的走向与成败，应该互相包容，修习禅茶，大家应该抱着一个破迷开悟、离苦得乐的目的。
6、利和同均：大家所获得的利益，不论是经济上的财利，或知识上的法利，必须平均分配，平等享受，一起品尝禅茶甘露而且还要分享禅茶带给大家的法喜。
所以，“六和敬”的精神是人与人之间相互关系的生活规范，也是社会和谐的精神所在。从自他关系来说，就是充分地尊重所有人的生存权和人格；而且，从自他的互动来说，必须从给予他人的幸福中，谋取自己的幸福，克服内心世界的自私与欲望，真正发扬人性的光辉。
四、“雅”就是脱俗。
正确，合乎规范是为雅；情趣高尚、超凡脱俗、意趣深远、正而不邪都是“雅”；富贵不矜、贫贱不卑、出淤泥不染、做而无做、无做而做是谓“高雅”。高雅包含人的“优雅”和境的“幽雅”，人的高尚、不俗、优美、有艺术气息；环境的清静、雅致、幽美、有意境。古今茶人无不以品茗谈心为雅事，以茶人啜客为雅士，茶人品茗谈心是为雅士雅事，“雅”对中国茶文化影响很深。
禅之精神在于悟，茶之意境在于雅。悟的反面是迷，由迷到悟是一个长期的过程；雅的反面是俗，由俗到雅也是一个持久修养的过程。茶承禅意，禅存茶中，把茶的内在精神体验用语言和艺术表现出来就是“雅”，而“雅”所蕴涵的茶的无限“真谛”是需要“吃茶去”才能体验的。
禅茶，作为一种特殊的心性修养形式，其目的就是在于通过当下之觉照，实现从迷到悟、从俗到雅的转化。一念迷失，禅是禅，茶是茶；清者清，浊者浊；雅是雅，俗是俗。一念觉悟，茶即禅，禅即茶；清化浊，浊变清；雅化俗，俗化雅。正、清、和、雅的综合，完整地体现了禅茶的根本精神。
禅茶离不开禅的观照与感悟，也离不开茶的清和与隽永，中华茶文化博大精深，禅茶文化是中华茶文化的重要组成部分。
茶的精神：将个人融入大众
茶像一根根悄无声息的血管流进了千家万户，串连起一个个彼此相亲的社会关系。
现代社会的发展已经不是一千多年前。在以农耕为主的时代，人们还可以用棒喝顿悟的思辨方式开示，到今天的科技信息时代，“生活禅”、“人间禅”的提出，无疑是禅学的发展。基内涵是引导人们在尽责中求满足，在义务中求心安，在奉献中求幸福，在无我中求进取，将个人融入大众，那么，与人们生活必不可分的茶就是最佳的媒体之一，那是我们需要用心去体悟的。
水是茶之母。水是白的，白色既可视为完满俱足，又可视为空无所有。如果在一碗茶中，它与茶叶平分秋色，就像青山之颠飞过的白鹭予人以高洁远俗感，蓝天中几朵白云给人以悠闲恬静感，深色衣裙上的零碎白花或一缕白边又令人想到是活泼又是静穆。那么在一碗茶中的白水可不可以
看作天地宇宙之气在浸泡着我们一个个的人体呢？一碗茶中的你只是一片小小的茶叶，正因为有了你、我、他，我们才能在无色的水中浸泡出一碗韵味隽永的芳香。也因为如此，茶中贮满和平、安祥、圆融，为什么人类要在一个地球上彼此争斗呢？
水是无垠的，茶叶是单个的。关爱人生，觉悟人生，奉献人生就是生活中的禅了。
品，细品，茶叶网cy260.com的优秀编辑为您独家提供优质茶叶文化相关文章，《皎然，中华茶道美学的精神维度》一文将帮助你了解茶叶文化相关方面的知识，如果还想进一步了解关于2022茶叶文化方面知识请访问茶叶文化专题。
