神奇紫砂泥：圆不一相，方非一式

2020-10-30

茶叶文化丨
茶叶知识

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紫砂泥也具有其独特的个性，这是上天给宜兴人民的恩赐，给予聪明勤劳的宜兴人民，有了发展陶瓷艺术的空间。

紫砂泥的独特个性，归结起来，有如下几个方面：

一、可塑性好

以紫泥为例，它的液限为33.4%，塑限15.9%，指数为17.5，属高可塑性，可任意加工成大小各异的不同造型。制作时粘协力强，但又不粘工具不粘手。如嘴、把均可单独制成，再粘到壶体上后可以加泥雕琢加工施艺；方型器皿的泥片接成型可用脂泥粘接，再进行加工。这样大的工艺容量，就为陶艺家充分表达自己的创作意图，发挥工艺技巧，提供了物质保证。

二、干燥收缩率小

紫砂陶从泥坯成型到烧成收缩约8%左右，烧成温度范围较宽，变形率小，生坯强度大，因此茶壶的口盖能做到严丝合缝，造型轮廓线条规矩严而不致扭曲。把手可以比瓷壶的粗，不怕壶口面失圆，这样与嘴比例合度，另外可以做敞口的器皿及口面与壶身同样大的大口面茶壶。

三、紫砂泥本身不需要加配其它原料就能单独成陶

成品陶中有双重气孔结构，一为闭口吻孔，是团圆体内部的气孔；一为启齿气孔，是包裹在团圆体附近的气孔群。这就使紫砂陶具有良好的透气性。气孔微细，密度高，具有较强的吸附力，而施釉的陶瓷茶壶就比较欠缺这种功能。同时茶壶本身造型精密，壶口壶盖配合严密，位移公差小于0.5mm，减少了混有黄曲霉菌等霉菌的空气流入壶内的渠道。因而，就能较长时间地保持茶叶的色香味，相对地推迟了茶叶变质发馊的时间。其冷热急变机能也好，即便开水冲泡后再急入冷水中也不炸不裂。

四、紫砂土壤成型后不需要施釉

它平整光滑的形状，用的时间越久，把摩的时间越长，它就会发黯然之光。这也是其他质地的陶土无法相比的。

五、紫砂泥料排列

紫砂泥料的分子排列与一般陶瓷泥料的颗粒结构不同，成鱼鳞片状结构由于原料矿区和矿层分布不同，配方不同，以及烧制的温度气氛不同，促成了紫砂成品色彩斑斓，富于变化，各具风格神韵。

紫砂泥有它自己的个性，关于紫砂历史上曾有“一壶重不足数两，价值每一二十金”能使土与黄金争价一说，经过历代从业人员的不断求索、创新，紫砂泥在艺术家们的手中创新出形式多样的紫砂陶艺术品。

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郎咸平说茶（二）：一方水土一方人

中国拥有悠久茶史、茶叶发源地（很有可能，学界尚无定论）、顶级茶叶出产地不是没有原因的。就像法国等旧世界国家和美国、澳大利亚等新世界国家的好酒产区，都是倚赖天成的自然条件，以此为基础培养最适合当地的酿酒葡萄，才能酿造出好酒。中国也一样。如果说上帝给了法国最好的自然环境来种植葡萄以制佳酿，那上帝无疑也给了中国最好的自然环境来种茶树制好茶。

茶树生长对土壤条件、生态环境、降雨和温度等都有很高的要求。

从温度来看，茶树生长季节月平均气温在18摄氏度以上为宜，最适气温20~27摄氏度，生长适宜的年有效积温在4000摄氏度以上。因此从世界范围来看，茶树主要在北纬6~22度之间分布最集中，而中国国土在这个纬度范围内面积十分广大。

从降雨量和湿度来看，茶树适宜的降雨量在年平均1000~2000mm，生长季节的月降雨量在100mm以上，相对湿度一般以80%为佳。在世界同纬度热带、亚热带地区很多为荒漠或草原，温度条件符合了，水量却不足。幸运的是，我国就正因地形和海陆位置因素，受季风影响显著，因此我国的亚热带地区在高温季节降水丰沛，气候温暖湿润，茶树才得以生长。

此外，茶树还有耐阴的特性，喜弱光照射和漫射光（有树阴的遮蔽或云雾的散射）。也就是说，不仅要有热、有水，光还得恰恰好，这正是为什么有“高山产好茶”一说——因为高山集合了各种适宜的自然因素：多云雾，温差大，漫射光多，曰照时间短，湿度大，芽叶持嫩性较强，有利于提高茶叶香气，有好的滋味和嫩度（但并不是山越高越好，而平地也有产好茶的。重点在于是否有综合适宜的自然环境）——我国山地、丘陵面积占国土面积的2/3！

茶树喜欢土质疏松、土层深厚、排水良好（地下水位要低）、呈酸性或微酸性反应的砾质、砂质土壤。知道我国的一个显著地质特点吗？古代红色风化壳分布范围很广。呈红色是因为缺乏碱金属和碱土金属而富含铁、铝氧化物，这样的土壤呈酸性。

这个问题比较复杂，但可以肯定的是，中国确实很多地方拥有适宜茶树生长的自然环境，而这正是做高端好茶的前提。以下以竹叶青、西湖龙井和安溪铁观音产区的自然环境为例说明。

竹叶青属绿茶类，产区位于“三峨之秀甲天下”的峨眉山，茶园主要位于峨眉山海拔800~1200米山中。气候方面，峨眉山以多雾著称，常年云雾缭绕，雨丝霏霏，存在着被世界气象气候学界称奇异的“华西雨屏”气候现象。同时，8.5亿年的地质生长史，再加上相宜的气候、生物条件，因而土质疏松、土层深厚、天然肥沃。峨眉山为世界自然遗产，远离现代工业污染和辐射，拥有多达5000余种野生植物组成的庞大的植物基因库配置的生态链，物种丰富，构成完整复杂没有污染的峨眉生态圈。也因为有如此的自然，峨眉山产茶历史悠久，于唐代就有白芽茶被列为贡品。明代峨眉山白水寺（今万年寺，也就是竹叶青茶园所在〉种茶万株，采制入贡。唐代学者李善在其所著的《眧明文选注》中记载：“峨山多药草，茶尤好，异于天下。”

又好比居中国名茶之冠的西湖龙井，龙井茶区分布在西湖湖畔的秀山峻岭之上。茶区里傍湖依山，气候温和，常年云雾缭绕，雨量充沛，加上土壤结构疏松、上质肥沃，因而茶树根深叶茂，常年莹绿。这西湖群山产茶巳有千百年的历史，在唐代时就享有盛名，但形成扁形的龙井茶，大约还是近百年的事。相传，乾隆皇帝巡视杭州时，曾在龙井茶区的天竺作诗一首，诗名为《观采茶作歌》。

又比如铁观音产地安溪县。戴云山支脉从漳平市延伸安溪境内，地表自西北向东南倾斜。县内多山，3000多平方公里，80%为山地，海拔千米以上的山峰有1000多座。温润的海风从东面吹来，给安溪带来了充沛的降雨。全县24个乡镇，大部分都属于内安溪山区。这里四季分明，昼夜温差大，季节性变化明显，具有相对低温、高湿、多雾的气候特征，为优质茶树的生长提供了优越的条件。更难得的是，安溪虽近海，却有崇山峻岭相阻隔，不受海风侵扰。在整个小气候区内，茶区终年云雾缭绕，空气清新，没有污染。香气好的铁观音多是生长在高海拔的内安溪山区，那里云雾多，曰光漫射，紫外线强。茶叶部积累较多芳香物质，茶叶叶质厚、柔软、嫩性强。独特的地理条件和气候环境，使安溪成为一个纷繁复杂、琳琅满目的宝库。

祖国大好河山，名茶遍布大江南北，在此就不一一赘述了。毫无疑问我国确实有相当一部分地区拥有出产高端好茶的自然基础，但这仅仅是前提条件而已，让我们来看看中国茶人们做了些什么。

禅茶境界一：与生活相融

日常生活是“茶禅一味”的基石：“茶禅一味”，是日常生活的升华这两者互为因果互相促进。

1.茶叶与农禅

佛门的茶事活动，与新式的禅林经济为特定的“农禅并重”密切相关正是农禅，为茶、禅的结合提供了物质基础。约八世纪中叶，马祖道一率先在江西倡行“农禅结合”的习禅生活方式，鼓励门徒自给自足。其弟子百丈怀海在江西泰新百丈山创《百丈清规》，并把世俗的生产方式移入佛门。约九世纪中叶，由于新型的禅林经济普遍得到发展，寺院栽茶、制茶就在这种自立求生、经济独立的背景下大规模兴起。加之如火如荼的寺院饮茶之风无疑也刺激了这种生产活动的持续展开。

2.饮茶与做禅

佛教僧众坐禅饮茶的文字可追溯到晋代。《晋书"艺术传》记载，敦煌人单道开在后赵都城邺城(今河北临漳)昭德寺修行，除“日服镇守药”外，“时复饮茶苏一二升而已”。唐代陆羽曾在寺院学习烹茶术七八年之久，所撰《茶经》记载的“煎茶法”即源于丛林(佛教僧众聚居之所)唐代封演《封氏闻见记》亦载：“开元中，泰山灵岩寺有降魔禅师大兴禅教，学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮从此转相仿效，遂成风俗。”终使僧人饮茶成风，有的甚至达到“唯茶是求”的境地。

“饭后三碗茶”成为禅寺“和尚家风”宋代道原《景德传灯录》卷一十六：“晨起洗手面盥漱了吃茶，吃茶了东事西事，上堂吃饭了盥漱，盥漱了吃茶，吃茶了东事西事。”中唐后，南方许多寺庙都种茶，出现了无僧不茶的嗜茶风尚。唐代刘禹锡《西山兰若试茶歌》，就记载了山僧种茶、采茶、炒制及沏饮香茶的情景。饮茶为禅寺制度之一，寺中设有“茶堂”有“茶头”，专管茶水，按时击“茶鼓”召集僧众饮茶。

3、茶事活动与禅宗仪礼

茶在禅门中的发展，由特殊功能到以茶敬客乃至形成一整套庄重严肃茶礼仪式，最后成为禅事活动中不可分割的一部分，最深层的原因当然在于观念的一致性，即茶之性质与禅悟本身融为一体。正因为茶与禅能融为一体，所以茶助禅，禅助茶，“转相仿效，遂成风俗”茶有如此巨大功能，决非仅由其药用性质的特殊方面所决定，正如道教最旱在观念上把茶吸纳进其“自然之道”的理论系统中一样，禅门亦将茶的自然性质，作为其追求真心(本心)说的一个自然媒介。无论从理论上还是从事实中，这都是一个绝佳的无与伦比的自然媒介。它的无可替代性正是禅宗能将其真正作为一种文化而大大兴盛起来的根本原因所在。

茶与禅的碰撞点，最旱发生于药用功能中，但不同的是，它一开始便与禅门最基本的工夫——禅定结合在一块。而禅定正是其他宗派也注重的，所以就连最富神秘色彩的佛教密宗在其重要场合也无法离开茶。

茶禅相融一物一心不相离

茶文化，禅文化，融成茶禅文化，是我中华民族对世界文明的一大贡献。

相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶，敦煌行人，以饮茶苏（将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤）助修。随着华夏文明之发展，演至唐代，而茶文化兴起。制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、至清工夫茶；饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。茶由药用而饮用、而艺用、而禅用；由上层社会“雅玩”入俗为民间“柴米油盐酱醋茶”开门七事。

茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。茶文化为中国传统文化的重要组成部分。

释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时由达摩传来中国。传说达摩少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。禅渗透于中国文化的方方面面，于语言历史而有禅话、禅史、语录、灯录；于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画；于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具；于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。禅是中国佛教的特质之一，禅文化是中国传统文化的重要组成部分。

一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所著《茶经》，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。农禅并重为佛教优良传统。禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶。制茶饮茶，相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅家之淡泊自然、远离执著之“平常心境”相契相符。一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。

茶禅相融一物一心不相离

茶文化，禅文化，融成茶禅文化，是我中华民族对世界文明的一大贡献。

一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所着《茶经》，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。农禅并重为佛教优良传统。

禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶。制茶饮茶，相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。

茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅家之淡泊自然、远离执着之“平常心境”相契相符。一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。

圆悟克勤禅师禅茶一味

“世间绝品人难识，闲对茶经忆古人。”

饮时有念清和之味，吃罢常怀感恩之心。

举盏奉茗之际，想起禅茶一味来。

“禅茶一味”乃是宋代的圆悟克勤禅师提出的。禅是直指人心，见性成佛。而茶于佛教的最初关系是为僧人提供了无可替代的饮料。进而，在茶事中，茶道与佛教之间找到了越来越多思想内涵方面的共通之处。

一是“苦”。“苦”是“四谛”之首。而茶性也苦，故可帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦”谛。二是“静”。“静”是达到澄怀观道的必由之路，也是“戒、定、慧”的基础。静坐静虑中，茶能提神益思，成为禅者最好的朋友。三是“凡”。道的本质确实是从微不足道的日常琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。四是“放”。虚云法师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”品茶同样要“放”，做个无事人，笑谈星月大。

禅茶文化的精神“正、清、和、雅”；禅茶文化的功能“感恩、包容、分享、结缘”。将正气融入感恩中，将清气融入包容中，将和气融入分享中，将雅气融入结缘中；在弘扬禅茶文化的精神和落实禅茶文化的同时，发挥禅茶文化凝集人心、化解矛盾、优化自身素质、和谐自他关系的潜移默化的作用，这是弘扬禅茶文化的根本社会价值所在。

河北省赵县柏林禅寺住持明海法师有着名的《茶之六度》：

遇水舍己，而成茶饮，是为布施；

叶蕴茶香，犹如戒香，是为持戒；

忍蒸炒酵，受挤压揉，是为忍辱；

除懒去惰，醒神益思，是为精进；

和敬清寂，茶味一如，是为禅定；

行方便法，济人无数，是为智慧。

参禅何必皆山水，灭却心头火自凉。来，咱们饮上一杯吧。

不一样的紫砂艺术表现形式

作为宜兴的一个标志，紫砂壶已成为中国乃至世界都喜爱的一类艺术品，不仅仅因为其泡茶香醇所带来的实用功能，更因其造型古朴优雅所散发出的艺术美感，紫砂的艺术气息是让每一位文人雅士所折服的。然紫砂不仅仅只用来制作紫砂壶，更多的时候也会用来制作一些其他风格的摆设或把玩之物。比如：文具、佛像、仿古彝器、陈设摆件、清供果品、花盆等。这些紫砂工艺品收藏价值高，升值空间大，深受收藏者的喜爱。

自古以来就不乏有优秀的紫砂文具作品，以明代时大彬制的山峰形笔架，清初陈鸣远所制梅根笔架，杨季初的泥彩绘笔筒，晚清有杨彭年制陈曼生铭的仿古井栏式水盂等文具最为著名。这些精美的紫砂文具运用紫砂泥优良的可塑性，以精湛的工艺技巧，别出心裁的构思设计，创制了种种造型优美，功用合理，富有紫砂独特工艺风貌。

仿古彝器主要仿制老三代青铜礼器，如羊，一是明清时代社会上好古之风盛行和恋古之士的追求，推动对老三代青铜礼器的仿制；二是紫砂艺人通过仿古，掌握青铜礼器的造型特点，充实艺人的艺术素养和艺术鉴赏力，提高工艺技巧，仿古而不泥古。

陈设摆件面较宽，既有工艺品，也有实用器。主要有桂枝歇蝉摆件、罗汉形象摆件、花插、花瓶、挂屏等，这是紫砂工艺扩展的反映。

清供果品，是一种极其生动有趣的紫砂珍品，由于紫砂泥料优良的可塑性能和丰富的天然色泽，使这类艺术珍品不仅制作得形象毕肖，色泽逼真，与真品不差丝毫，真假不分。常见有扁豆、慈姑、莲子、花生、藕片、白果、蘑菇、荔枝、菱角、荸荠、栗子、核桃等，人见人爱。

花盆，分盆景盆、种花盆二类。紫砂花盆平面形状千变万化，以几何形为多，有圆形、椭圆形、方形、长方形、多边形、三角形、菱花形、海棠形、树桩形、竹节形、梅干形等，大小差别巨大。明清两代制品现在已比较少见，所见民国制品为多，不难寻觅。紫砂艺术品还有枕头、鼻烟壶、围棋罐、钵、蟋蟀罐、餐具和酒具等。

从事紫砂艺术创作的有明代时大彬、陈子畦，清代陈鸣远、杨彭年、杨季初等，以及民国以后蒋燕婷等一批名家大师，他们的作品充溢文化气息和文人品味。紫砂艺术品的投资收藏策略首选名家作品，其次选存世量少的作品。记得当年笔者买得一件紫砂布袋和尚摆件，落款“许忠明”，他当时并无名声，如今已是副工艺美术师了，作品自然就升值了。(编辑：杨哲)

红茶一盏，体味不一样的人生

现代人的脚步似乎要赛过无情的时光，每一个在身边飘过的身影都像是没有体温的精灵，带过一阵风，不留余温。可生活本身不应该是疾步如飞的，而应是静静流淌。

道，重于修身、怡情，红茶的内涵是和、敬、清、寂。空闲的时候，不妨与红茶为伴，是品味慢生活的极佳方式。泡一盏红茶，留住时间。

红茶一盏，体味不一样的人生

红茶在初制时称为“乌茶”。经由医学实验发现,红茶中的咖啡碱藉由刺激大脑皮质来兴奋神经中枢,促成提神、思考力集中,进而使思维反应更形敏锐,记忆力增强；它也对血管系统和心脏具兴奋作用,强化心搏,从而加快血液循环以利新陈代谢,同时又促进发汗和利尿,由此双管齐下加速排泄乳酸(使肌肉感觉疲劳的物质)及其他体内老废物质,达到消除疲劳的效果。

好的红茶加上好的水，才能冲泡出好茶。无色无味，含氧量高的水最适宜用来泡茶，泉水、井水及溪水就是水品中的佼佼者。可惜以现代环境来看，要找到这种自然的饮水怕是非常困难了。市面上销售的矿泉水，还有天然水也可以代替，但使用之前，宜在大容器中静置一夜，待氯气散尽后再煮沸。如果水质富盈氧气，就能引出红茶内蕴的香气。

作为直接接触茶水的承载者，茶具的选择也有考究。一般来说，红茶崇尚杯饮法，即将茶置于白瓷杯中，再用沸水冲泡后饮用。茶道最考功夫的始终是泡茶一环，因此，泡茶的时间还有温度一定要掌握好。

泡红茶的时候，放入茶叶后，要记得将壶盖盖上，红茶的香气能够在热水中充分释放出来。按照茶叶的大小，宜在90到100度的沸水中闷置3至5秒不等，待茶叶全部绽开，沉在壶底，就可以饮用了。

在那个慵懒的午后，泡上一盏红茶，伴随着醇香的馥郁，人的精神似乎也跟着茶汤上飘起的白烟升腾着。

泡上一盏红茶，能够静下心来，饮涤尘嚣；泡上一盏红茶，能在恬静的空气中，迎着明媚的晴空，静静思考；泡上一盏红茶，能够摆脱狂风暴雨般的追逐，留住时间，体味时光。

不一样的信阳茶

茶客们都知道，多少年来，信阳茶就是绿茶毛尖，近两年在省委书记的大力倡导下，又开发出信阳红，而在年轻的信阳茶农孔伟眼里，品质上佳的信阳茶完全可以也应该有许多种面目，而且他正在把这种设想变成现实。

不一样的信阳茶

明明是烫嘴的热茶入口，口腔里却是感觉冰凉，极淡的茶汤，滋味却甘美异常，像山上的山泉一样甘甜清冽。抿着嘴唇，口腔内的津液似要冲出，张开嘴巴，又似有凉风从齿间升起。这是记者品饮孔伟亲手泡的信阳白茶的感受。

信阳白茶，是孔伟研制的几个信阳茶系列之一。此外还有信阳古茶、信阳乌龙。每款茶都与信阳毛尖的品饮感受大异其趣，不告诉你，你是无论如何也想不到，这是信阳茶。

信阳白茶是薄荷香气，而信阳乌龙则是桂皮香、松花粉香，而且气味馥郁，挂杯香非常持久。入口则是口感绵滑，口腔里像丝绸一样。

从唐宋遗种发掘信阳古茶

听了孔伟的讲述，记者才明白为什么这些不起眼的茶叶，有着如此独特而非凡的味道。这几款茶都是采自唐宋时期的遗种，恢复发掘了古茶制作工艺后研制而成。

孔伟是个有想法的茶人，“我本是一个茶农，信阳茶的品质极好，却连家门口都走不出去。开发新的信阳茶，把它的特性发挥出来，才对得起信阳茶”。

信阳茶区目前还保留着一些唐宋年间遗种。孔伟说，唐宋时期是中原茶文化最鼎盛时期，当时信阳是中国茶叶的主产区之一，而且信阳茶当时被作为贡茶，可见品质绝佳,后来由于古老的制茶工艺流失，才渐渐失去了原有的地位。而信阳茶一个最大的问题就是不能久存，通常放一年就不能喝了，非常可惜。遍览典籍，星星点点的信息当中，茶人能够发现的，是这些文字反馈出的古茶制作工艺。用唐宋遗种，用古老工艺，恢复发掘与研制新的信阳茶的想法，在孔伟的头脑中渐渐形成，并且一天天强烈起来，2005年，他开始着手试制。

唐宋遗种散布在茶园、山野、石缝间，寻觅采摘是项艰辛而耗时的工作。“一个上午，我和父亲两个人采来的茶仅能炒制出30克茶叶”。反复地试验，而原则就是保留茶叶原原本本的味道，使信阳茶的品性得到最丰富而完美的体现。还特别赴福建武夷山请了一位老茶师做乌龙。老茶师叫陈鸿棉，近八旬高龄，是岩茶泰斗陈书省的侄子。老茶师采用传统纯手工工艺制茶，发酵中就有阵阵奇香，像松花粉，又像桃香，老茶师也发出惊叹：“真是好茶!”好茶遇到好工艺，成就的正是孔伟想要的佳茗。

六七年的摸索，孔伟的信阳古茶、信阳乌龙、信阳白茶等相继研制出来。

信阳茶有了生命力

起初的试验，反对的人非常多，“都说我瞎胡搞”。但孔伟一直没有放弃，一直在做，费尽心力做出的不一样的信阳茶，产量极少，只能给懂得的人品尝，交流意见。而今，各方来的反馈让他更增浓了研究的兴趣：没想到信阳茶能有这么好的味道，有这么丰富的香气。

更为难得的是，这几款信阳茶克服了以往信阳茶不耐泡、不耐存放的问题。2008年做的茶，放了几年，想着不能喝了，拿出来一尝，没想到有了当初所没有的桂皮香，这是自然发酵形成的香气，信阳茶，有了生命力，可以随年月而释放出更丰富的内涵。并且，这种生命力在几款茶上都得到体现。每年，茶都有一定的变化发生，滋味一年醇厚似一年，茶汤也发生变化。一年青绿，二年黄中透红，2005年做的茶，现在茶汤已经是酒红色了。

几款茶工艺不同，而茶性相近，都有非常明显的地域性特点，生津好，回甘好，完美地保留了信阳茶的品质。生长在信阳的山野间，茶的整个生命过程，它的生长环境，都可以在入口的瞬间呈现出来。这就是所谓好茶叶的内涵。

年轻的茶人孔伟，投入巨大的精力和热情，要“恢复唐宋年间信阳茶的历史地位”。对于经济效益，他未置可否。拿信阳白茶来说，这一季春茶只做出一斤多，产量极低，产业化还遥遥无期。“慢慢做，希望有人响应支持，把河南茶做得更有影响力一些”。

韩国：不一样的茶之风

韩国茶文化泛指韩国的制茶、饮茶的文化。韩国的茶叶最初是朝鲜三国时期从中国引入，历史上曾盛行。朝鲜王朝中后期茶叶茶开始在朝鲜半岛衰退。目前在韩国喝茶叶茶的人很少。不过1980年代以来，茶叶茶开始在韩国复兴。

韩国最著名的茶叶产地是全南宝城郡。宝城位于韩国全罗南道,是韩国最大的产茶县,茶叶产量占韩国茶叶总产量的40%左右，而且韩国的名优茶都缘于宝城。宝城临海，所以形成高温而多湿的风，这种气候条件有利于种植茶树。

韩国茶礼作为韩国茶仪式有千年的历史。韩国茶礼以“和、敬、俭、真”为宗旨。“和”，即善良之心地;“敬”，即敬重、礼遇;“俭”，即俭朴、清廉;“真”，即以诚相待。

韩国的茶礼种类繁多、各具特色。按名茶类型区分，可分为“末茶法”“饼茶法”“钱茶法”“叶茶法”四种。

韩国茶与传统茶叶茶不同，韩国本地传统茶在韩国非常流行。“传统茶”不使用茶叶，可以放几百种材料，大多数会加入蜂蜜。“传统茶”不用开水冲泡，而是将原料长时间浸泡、发酵或熬制而成，是一种天然与健康的饮品。其中，最著名的是柚子茶，把柚子切成细细的，然后放到糖里泡制一下，再用水泡来喝的茶。

茶禅一味的禅式理解

显然，禅师论禅，是要排斥法执、我执，以便自悟本性。执，即束缚。就如“吃茶去”，如拘泥于此三字，死钻牛角尖有可能成为人们理解上即“悟道”的束缚。因此禅宗是要人们做到“于一切法不取不舍，即见性成佛道”。也就是说要达到“内外不住，来去自山，能除执心，通达无碍”《坛经》)的精神境界。禅茶的深厚基础，缘真实体验的深刻性。

正是在“悟”这一点上茶与禅有了它们的共同之点。所谓“体验有得处，皆是悟”，“必工夫不断，悟头始出”，“古人把此个境界看作平常”，都与茶及茶事活动有着深刻的内在关联。茶事及其活动本身就是一个极平常而自然的境界，然而真正要有高深的境界又必须是工夫不断，“悟头始出。”

虽然“凡体验有得处，皆是悟”，但此体验本身即得来不易，必工夫不断，方可有悟。进而言之，悟虽可得，亦随时可失，所以说“得火不难，得火之后，须承之以艾，继之以油，然后火可不灭”。这就全然是一个保持境界的事了。禅宗的茶事活动之所以日益讲究，甚至将其化为一个艺术境界，奥妙全在于此。

赵州和尚的“吃茶去”早已从具体实际生活上升到超脱物我的一种“悟”，从而具备了一种崭新而深刻的文化意义。如果我们仅仅依据茶的醒脑提神的药用功能，对禅宗的坐禅修持的证道法，倒有解释的用场，但对慧能以后禅宗那种“见性成佛”，不靠禅定的那种顺乎自然的境界，则很难解释得通。说到底“吃茶去”，是和“德山棒，临济喝”一样的破除执着的特殊方法，是要去除人们的执着，一任自心。

为了使人“妄心不起”，就执着坐禅，这岂不是将人作为死物一般。须知“道须通流”，心若住而不动就是心被束缚。在禅宗看来，悟道成佛完全不须故意做作，要在极为平常的生活中自然见道。长庆慧禅师，二十余年坐破七个蒲团，仍未见性，直到一天偶一卷帘，才忽然大悟，即作颂口：“也大差，也大差，卷起帘来见人下有人问我解何宗，拈起拂子劈头打。”一旦豁然贯通靠的却是解去坐禅的束缚。因而真正深通禅机者，往往一切听之自然，自在无碍。“要眠即眠，要坐即坐”，“热即取凉，寒即向火”。

慧能所以强调“我心自有佛，自佛是真佛”。这也就是人们常说的平常心是道，平常心外再无什么“道心”。就这点而言禅宗的确表现了“世间法即佛法，佛法即世间法”的世俗精神。而茶正好应合了这种世俗精神，体现了这种世俗精神，它平平常常，自自然然，毫无神秘之处，却又是世俗生活中不可少之物。有了它，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。

茶之为物，在禅宗看来，真可悟道见性，因它是物又超越物，如“吃茶去”，就是悟道方式的机锋；又因它有法而又超越法，自在无碍，不须强索。正如临济义玄所说：“佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧，愚人笑我，智乃知焉”(《古尊宿语录》卷十一)这正是禅宗的精神所在；这种精神无不体现在禅宗的茶文化中。

江西的黄龙慧南禅师，即由临济宗分出的黄龙宗的开山祖师，他就曾以“人人尽有生缘，上座生缘在何处了？”“我手何似佛手了？”“我脚何似驴脚了？”这三个牛头不对马嘴的提问，标榜为“黄龙三关”，而且“三十余年，示此三问”，借以“接引”僧众。这位黄龙宗的开山祖师，在郑重地总结“三关”的“自颂诗”中，特别地突出了“赵州茶”。

据《五灯会元》载：“师自颂曰：‘生缘有语人皆识，水母何曾离得虾。但见日头东畔上，谁能更吃赵州茶。’”其实自赵州从谂禅师发明“吃茶法”这一偈语后，“赵州茶”也成为禅门径直使用的典故。从谂是南泉愿禅师的弟子，江西马祖道一禅师的徒孙，当时即名扬天下，人称“赵州眼光，爆破四天下”(《五灯会元？浮杯和尚条》)其时，“赵州茶”与“吃茶去”早已成为人们热知的“赵州关”。

黄龙慧南禅师的“三关”当不会与“赵州关无关吧。前者与后者都是以茶连接的。其实从谂禅师曾留下许多着名禅案。如“大道透长安”、“无”、“庭前柏树子”等等。然至今仍传颂入口的不就是“吃茶去”吗。可见它是渗透了“茶禅一味”的文化意义，才穿透历史时空而被中国社会的各个层面所接受的。

一样的茶，不一样的闽南茶俗

闽南人喜欢喝乌龙茶。乌龙茶最负盛名的是安溪茶，安溪茶中以铁观音为上品，铁观音如青橄榄，除入口略有苦涩，入喉后渐渐回甘，韵味无穷。厦门人把饮茶叫作泡茶。泡茶的程序非常讲究，所费的时间功夫多于喝茶。

首先是茶具。红色的宜兴陶壶最常用。只有掌心大小。叫"小掌".相应的茶杯就更小了。用这样的茶具泡出的茶叫"小掌茶".还有搁茶杯的茶盘和一个碗状的放置茶壶的茶洗。每一次喝完茶和泡茶之前。都要将茶杯置茶洗中。用煮沸的开水冲烫。此即茶洗的功能之一。

第一道程序就是烫壶。烫杯。随后。倒掉茶洗中的水。将茶壶置茶洗中。放上茶叶。茶叶往往要放满壶。冲出来才够味。水一开。立刻就冲入茶壶中。这时会浮起一些泡沫。用壶盖轻轻拨动。把泡沫拨出。盖上壶盖后。再从壶盖上淋下开水。把壶外的泡沫冲走。同时使茶壶内外温度差不致太大。把茶壶提起。将这第一遍茶全部倒入茶洗中。

第二道水立刻冲进去。要冲到壶盖盖下去后水有少许溢出。盖上盖子。再淋一些水。然后马上斟茶。不能延后。最忌浸茶。一浸就出茶碱。茶就苦了。斟茶是很讲究功夫的。必须用一个手指按住茶壶盖。将壶翻转九十度。壶嘴直冲下。迅速绕着已经排成一圈的茶杯斟下去。开始叫"关公巡城".每一个杯子都要巡到。

最后叫"韩信点兵"。那后边的几滴最是甘美。也是每一个杯子都必须点到。这样斟出的茶。每一杯色泽浓淡均匀。味道不相上下。一泡茶。一般冲五六次。讲究一点的。冲泡三四次。要将茶叶渣倒出。重新烫壶。烫杯。

福建盛产茶，福建人对茶自然情有独钟。闽南民间有“宁可百日无肉，不可一日无茶”的俗语;闽北山民也有“宁可三日无粮，不可一日无茶”的俗语。在许多地方，人们均有早晚饮茶的习惯，对茶的依恋几乎到了迷醉的地步。

禅茶无一相，何惹杯盏起尘埃

寒夜客来茶当酒，

竹炉汤沸火初红。

寻常一样窗前月，

才有梅花便不同。

秋日的午后，小区内一处并不张扬的茶室，古色家具环绕，暖暖的阳光透过零落的残叶，斑驳的散落于地上、桌上、每个笑容比阳光更灿烂的人的脸上。

白鹤初浴时，乌龙入宫后，春风拂面心已痴，难得兵家罢争执。

一泡铁观音被轻轻的打开，乌绿色的精灵欢快的跳入白色茶殴，等待生命中永恒的绽放。此时壶中的水已沸，云雾起处，幽兰之香霍的跳起，又袅袅婷婷的向房间各处缓缓舞去，满室便被这香气环绕、弥漫。

人还在香雾中飘飞，一声请字从对面传来，老猫微笑着从镜片后面投来期待的目光。不觉面前香茗落盏，淡黄色茶汤澄澈而清明。浅杯细饮，入口轻似羽拂，触舌软若游丝，过喉，滑如无物。停杯时甘、香盈余满口，萦喉绕舌，经久不散，怎一个好字了得。

环顾四周，众人皆醺醺然醉意朦胧，不知神游何处留恋而往返。

如果说“饮客以客少为贵，客众则喧，喧则雅趣乏矣。独啜曰幽，二客曰胜，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施。”那么这一次的众人皆醉远胜于古人之境远矣。

又一次的水落、雾起，殴中的香茗已易为另类。不同的香，不同的色，不同的水，不同的回味。同样的是众铭客迷醉的心，有道是茶亦醉人何须酒啊。不觉间，日光渐落，叶的残影曳于窗格之间，古琴声声慢慢。香茗在手，喧嚣去远，烦躁在此被彻底沉淀，思绪缥缥缈缈游离于现实与虚无之间，灵与欲竟陷于身前杯盏又逐渐升华。

古圣贤说：禅茶一味。

禅茶何味？人借茶开悟，茶借人得以升华。然当今之世，眈于声色者，趋浅薄文化而附者，为利字当先侮茶者，为茶而茶者众。去茶之真味久矣、远矣。胸含三友，淡泊出世，无我无相，品得人生之茶味者寡呼！

然居于闹市，不想得三五同道，幸甚已哉！茶之味，为大师冠以正、清、和、雅。

茶之味何？

禅之味何？

一杯清茗在手，禅茶无味。

茶禅一味与平常心的相和

开悟顿悟自然是高境界，而具备平常心是更高的境界。平常心的养成是和茶禅一味相和谐的、相协调的。而平常心的倡导，又是和江西密不可分的。

禅宗的“一华(花)五叶”，孕育开放于唐宋时代，而它生根建基的上壤乃是“物华天宝”、“人杰地灵”的江西大地。“五叶”之中的曹洞、沩仰、临济三宗以及临济分权而出的杨岐、黄龙二派，皆直接诞生于江西曹洞之名得自宜丰的洞山和宜宣的曹山，沩仰之名一半来自宜春的仰山，杨岐之名得自萍乡的杨岐山，黄龙之名得自修水的黄龙山，而临济宗名虽山义亥禅师传法河北临济村所起，但义玄受法参学处正是江西，宜丰的黄果山才是该宗的祖籍祖庭。

“五叶”中的另两枝云门宗、法眼宗，分别由文偃禅师创建于广东云门山、文益禅师创建于南京清凉山，他们都是青原一系的法嗣，二宗的主要活动虽然当时不在江西，却与江西的关系甚为密切。云门宗主文偃创宗前遍参江西名山尊宿，在庐山、水修等地建寺修学，其宗门子嗣在江西活动的大有人在，像洞山的晓聪、契嵩，云居山的佛印，庐山的怀琏，都是名震人主的云门龙象。

法眼宗主文益开悟于漳州罗汉院，得桂琛禅师法绪，然后受江西抚州牧的延请，住持抚州曹山崇寿院，开堂授徒。他在抚州传法，“四远之僧求益者，不减千计”。其门下诸如德韶、道钦、慧明等一批优秀徒众，皆学禅得法于崇寿院。文益晚年始受唐国主之邀，住金陵弘法，而其宗风禅法早在江西抚州就已经定型。云门、法眼二宗若要溯源其出，江西吉安的青原山，乃其寻根祭祖的圣庭。因此，也不妨这样说：江西是禅宗五宗七派的共同发源地。

谈到江西禅宗，人们首先想到的自然是着名的禅师马祖道一。在中国禅宗发展史上，马祖道一确实是个举足轻重的人物。胡适先生在《论禅宗史的纲领》中对此曾有过这样一段评论：“达摩一宗亦是一种过渡时期的禅。此项半中半印禅，盛行于陈隋之间，隋时尤盛行。至唐之慧能、道一才可说是中国禅。中国禅之中，道家自然主义成分最多，道一门下不久成为正统。

‘中国禅’至此始完全成立。”印顺禅师所着的《中国禅宗史》也持类似观点，认为马祖道一的洪州禅出现之后，才标志着禅学中国化的真正完成。作为继慧能之后出现的伟大禅师之一，马祖道一在禅学领域的影响自然是多方面的，其中最重要的贡献之一，就在于他提出了“平常心是道”这样一种充满中国特色的佛性理论。

马祖道一此说一出，几乎成为后世洪州禅学的不二法门。特别是到了临济义玄手中更是将“平常心是道”的口号表述为“立处皆真”。义玄认为“佛教无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧。……你且随处作主，立处皆真”(《古尊宿语录》卷四)。主张人与道之间没有间隔，自然相契，，并有偈云：“心随万境转，转处实能幽；随流认得性，无喜亦无忧。”(《临济语录》)至此不难看出，“平常心是道”的佛性论，实际上已经把慧能开辟的南宗禅所独有的那种自在无碍、随心所欲的活泼宗风发展到了极致。

慧能开辟的南宗禅向来提倡“直指人心，顿悟成佛”，而“直指”与“顿悟”的前提则是“言语道断，心行处灭”，也就是要截断思维意识的逻辑运行线路。用宋代杨岐派着名禅师圆悟克勤的话来说，就叫做“截断众流”。圆悟克勤在《碧岩录》中总结当时风行的石门禅的禅风的特点时说道：

云门寻常一句中，须具三句，谓之函盖乾坤句，随波逐流句，截断众流句。放去收来，自然奇特，如斩钉截铁，教人义解度不得。

所谓“教人义解度不得”，也就是要截断人们思维意识的逻辑运行线路，使人们通常的思维活动在其中寸步难行。

禅宗是中国士大夫的佛教，浸染中国思想文化最深，它比以前各种佛学流派更多地从老庄思想及魏晋玄学中的“道可道，非常道”及“言不尽意”、“少得意忘像”中吸取了精华，形成了以直觉观、沉思默想为特征的参禅方式，以活参、顿悟为特征的领悟方式；以自然、凝炼、含蓄为特征的表达方式改变了过去佛教灌输与说教的习惯，突出了自悟的知觉观照方式。

禅宗常讲“平常心”，何谓“平常心”呢？即“遇茶吃茶，遇饭吃饭”(《祖堂集》卷十一)，平常自然，这是参禅的第一步。禅宗又讲“自悟”，何谓“自悟”？即不假外力，不落理路，全凭自家，若是忽地心花开发，便打通一片新天地。“唯是平常心，方能得清净心境，唯是有清净心境，方可自悟禅机。”（葛兆光《佛影道踪》)既不要开悟也不要顿悟，而是能够自悟，平常心怎么不是一种更高超的体道呢？因此，清代湛愚老人《心灯录》称赞：“赵州‘吃茶去’三字，真直截，真痛快。”黄龙慧南禅师也有偈云：“相逢相问知来历，不拣亲疏便与茶。翻忆憧憧往来者，忙忙准辨满瓯花。”

由此可见，茶对禅宗而言，既是养生用具，又是得悟途径，更是体道法门。养生、得悟、体道这三重境界，对禅宗来说，几乎是同时发生的，它悄悄地自然而然地但却是真正地使两个分别独立的东西达到了合一，从而使中国文化传统出现了一项崭新的内容----茶禅一味。