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心静茶至 道现其中
茶本就是文雅之物，国人饮茶更是早已脱离了解渴的低层次需求，在饮茶上我们追求的更多的是一种道，一种情趣，一种境界。纵观历代文人雅士，饮茶时他们所追求的也大都是一种品茗与心境特殊的融合。于是，很自然地禅与茶结合到了一起。茶道中人常说“一人品茶，谓之禅茶”，而佛家则更是有着“禅茶一味”之说。
“禅”是“禅那”略称，意为“静虑”、“修心”。禅宗自南朝宋末达摩在中国创立，至六世分南北两宗，而南宗慧能的顿悟说较北宗神秀的渐悟说更近禅旨，得以承继五祖弘忍衣钵，主张不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。风流所及，宗派纷纭，于南宋传入日本。
饮茶最易将人导入禅境。茶性清凉，可伏心中燥热，可涤体内沉浊；茶味枯淡，可去名利之欲、可息奔竞之心。由实物之茶冲水泡为有形有态有色、可视可触可饮之茶汤，茶汤复冒出丝丝缕缕、飘飘渺渺、视之则无、嗅之若有之茶味，茶味又让人进入无限广大、清朗空明、不可言说之茶境，这是茶逐渐由“有”入“无”、由形而下升华为形而上的过程，这是茶在虚化、淡化中不断超越自身、超越时空的过程，这是茶由“形质”蜕变为“精神”、由“实物”蜕变为“灵物”的“返魅”与“显灵”过程。入此境者，即茶即禅，即禅即茶，饮茶即是参禅，参禅即是饮茶。唯恍唯惚，若有若无，非出非入，不即不离。道心冥契，天人合一。可观照实相，可体悟本真。其妙味佳境，唯宜心领，实难言传。如赵州禅师，只是一味“吃茶去”。
其实，心静之处就是最好的茶场。深谙此道者，无论行走坐卧，无论有茶与否，他随时都在“吃茶”。直如淤泥之中可绽莲花、火宅之上可得清凉。饮此心茶者，不拘茶迹，不落茶痕。不取茶相，不取非茶相。有茶亦饮，无茶亦饮。饮而不饮，不饮而饮。无心用茶，茶灵自附。茶灵附体者，心饮之间，与空相应，与真相冥，与外相通，与内相融，与物相谐，与人相和。看得破，想得通。提得起，放得下。进得去，出得来。来无所从，去无所至。事来即应，事过即忘。无所不备，无所不可。随其所便，因其所宜。随时做主，立处皆真。在世出世，妙行无住。轻安自在，活泼空灵。情不随境转，心不被物迷。生死一瞬，常作终极之想；自他不二，尽可悲天悯人。荣辱在所不计，毁誉无动于衷。信念八风不动，名利云淡风轻。直饮得地老天荒乾坤转，直饮得神清气爽逍遥游。
心静茶至，茶至灵来。灵来神往，道现其中。善饮心茶者，最得茶灵三昧。此乃饮茶之上上境。
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普洱茶的故乡惊现“石壁现茶”奇观
在普洱茶的故乡－－云南省思茅市普洱哈尼族彝族自治县城西一片当地人称为“西门岩子”的岩壁上，近来赫然出现一个天然形成的硕大“茶”字。
新华社“踏访茶马古道”报道组日前行抵普洱县，副县长杨彬和县旅游局局长李品森领着记者来到城外的公路上，指点记者去看石壁上天然形成的“茶”字奇观。站在路边向西远眺，只见对面山壁的“心脏”位置，有一片呈倒三角形的裸露岩体，岩体四周都是光秃秃的，却在岩体中部生长出一些绿油油的树木，仔细辨认，这些树木排列出的形状，果然颇似一个草书的“茶”字。
普洱县旅游局局长李品森也是几天前才听说了石壁现“茶”这件奇事，就带了人爬到山崖前近距离考察，看到是石壁上裂了一些石缝，久而久之沿着这些石缝长出了一些灌木和杂草，远远看去形似一个“茶”字。
“石壁上的树丛长成这种形状应该有一段时间了，只不过谁也没有留意。前些天一位摄影爱好者在这里拍摄风光，洗出照片来一看很像是在石壁上书写的一个“茶”字，就报告给了旅游部门。经这一提醒，你别说，还真是越看越像。”李品森说。
而普洱城里的老人说，这个“茶”字几十年前也曾经出现过。坊间传说得神乎其神：是很久很久以前住在这座山上“仙人洞”里的吕洞宾为保佑“普洱茶”兴盛，用桃木剑写下的这个大大的“茶”字。过去，普洱城是全云南普洱茶的主产区和集散中心，“普洱茶”声名远播，这个“茶”字一直挂在西门岩子的岩壁上，后来一段时间里，普洱茶衰落了，这个“茶”字就消失了。最近几年来，政府采取措施推动普洱茶产业和普洱茶文化的发展，海内外重新兴起了“普洱茶热”，于是，这个神奇的“茶”字又出现了。
传说虽然美丽动人，但毕竟是传说。李品森认为，可能是因为过去几十年里对生态保护不够重视，岩壁上的树木被砍光了，这个“茶”字当然就不见了；经过最近几年的封山育林，岩缝中又长出了树丛，再次形成“茶”字的样子。
普洱县副县长杨彬告诉记者，县里正在做茶文化旅游的文章，前不久刚刚讨论过一个方案，本来打算在西门岩子山壁上雕刻“天下普洱”四个大字，以便游人老远就知道来到了普洱茶的故乡。“真是机缘凑巧，既然已经有了这个天工妙成的“茶”字，没有必要再去画蛇添足了。”
尽管石壁现“茶”有些偶然，但普洱县的干部群众仍然乐意将之与普洱茶的兴盛联系起来。杨彬告诉记者，出现奇观的西门岩子是普洱山（又名天壁山）的一处山壁，此山正是名满天下的普洱茶的中心原产地。
据了解，普洱茶的栽培从东汉时期就开始了，距今已有1760多年的历史。宋朝时期，普洱已发展成为著名的“茶马市场”，全国各地都在普洱设有商会馆。后来，随着茶叶为载体的商贸日趋发达，普洱的茶叶沿着当时重要的商业道路“茶马古道”，远销至印度、尼泊尔、缅甸、泰国等国家。
禅茶至境 “无”
＂无＂是历史上禅僧常书写的一个字，也是茶室中常挂的墨宝。＂无＂不是世俗所说的＂无＂，而是超越了世俗认为的＂有＂＂无＂之上的＂无＂，是佛教的世界观的反映。
讲到＂无＂，不能不提起五祖传道的典故。禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，谁写得最好就把衣钵传给谁。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧，他写道：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。弘忍认为，＂慧能了悟了＂．于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能，．因为慧能明白了＂诸行无常，诸法无我，涅盘寂静＂的真理。只有认识了世界＂本来无一物＂才能进一步认识到＂无一物中物尽藏，有花有月有楼台。＂茶学界普遍认为，只有了悟了＂无＂的境界，才能创造出＂禅茶一味＂的真境。＂无＂是茶道艺术创造的源泉。
正念行茶 禅悦心静
一念清净，直下承当，就是禅，就是解脱，禅法不离于日常茶事
行茶的关键是要以正念经行，以正念关照茶息，以正念体会当下步行，将正念融入我们的日常茶事和行茶中来。行茶时要时刻观照胸腹间的那一股氤氲“茶息”，让饮茶后的通畅和喜悦充满身心，此时万缘俱息，万相俱灭，心里不要有任何杂念，只一心观照茶息，调匀呼吸和步伐，在小径上慢步经行。你迈出的脚步是轻快而平实的，每一步都充满着尊贵、祥和与平静，每一步都蕴含着无限，妙不可言。你踏着小径直行，没有忧伤，没有烦恼，也没有尘世间的纷扰和羁绊。你的脚步间充溢着茶意的芬芳和甘醇，茶息萦绕着你的全身，而沉浸在这茶息中的，是禅的喜悦和平静。
禅宗强调“不立文字，直下承当”，“直下承当”是要在日常生活中完成的。如果我们能够在日常生活中时刻保持正念，时刻关照自心，一念清净，直下承当，就是禅，就是解脱。所以禅法不离于日常生活，不离于日常茶事，只要我们时刻以正念关照日常茶事，禅就和我们在一起。正如一行禅师说的那样：“在我们修行的道场，与一般人的生活一样，有扫地、吃饭种种事情，不同处是以正念来做。吃饭时以正念来吃、来体验，如同体验柏树子一样。
饮茶、扫地、煮饭时，都应该深入关照去做。要体会涅槃、佛性，并不是非要到禅堂才能体会，在生活中处处都可以体会。”有僧人问大珠慧海禅师：“和尚修道还用功否？”师曰：“用功。”曰：“如何用功？”师曰：“饥来吃饭，困来即眠。”曰：“一切人总如是，同师用功否？”师曰：“不同。”曰：“何故不同？”师曰：“他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较。所以不同也。”（《五灯会元》卷第三）不计较、不思索，当下空寂，这就是正念。可见，无论是禅修或者喫茶，无论是行禅或者行茶，保持正念最为重要。
向去古刹问禅茶 心静自然凉
炎炎夏日，抛却城市中的熙熙攘攘，去寻访那些隐匿于名山密林之中的古刹名寺，静享片刻自由安宁，无疑是消暑的好办法。菩提树下的一方庇荫，便是身外的自在天堂；明镜台上的一盏清茶，便是心中的极乐世界。
某日天气酷热，香山居士白居易去拜访恒寂禅师，却见禅师静坐在禅房里。白居易就问：“禅师，这里好热，怎不换个清凉的地方？”恒寂禅师答道：“我觉得很凉快啊。”白居易顿生感悟，遂作诗曰：“人人避暑走如狂，独有禅师不出房。非是禅房无热到，为人心静身即凉。”
“心静自然凉”本就出自佛家的典故，所以，在酷热难耐无所遁形的时候，何不溯源禅林古刹，于浮世外觅求身体的静养与心灵的安详。俗子观光，信徒诵佛，除此之外，我们还可以静下心来，品禅茶，论世道。
禅与茶，从来都有解不开的渊源。就连茶圣陆羽都是由佛门抚养成人。由于茶可清热、静心、解乏、提神，自古佛家就有“僧尼坐禅，唯许饮茶”的说法。自隋唐起，佛教盛行，茶也成了寺庙经济的重要内容，刘禹锡的《西山兰若试茶歌》便是禅茶盛世的真实写照：“宛然为客振衣起，自傍芳丛摘鹰嘴。斯须炒成满室香，便酌砌下金沙水。”
遇水舍己，而成茶饮，是为布施；叶蕴茶香，犹如戒香，是为持戒；忍蒸炒酵，受挤压揉，是为忍辱；除懒去惰，醒神益思，是为精进；和敬清寂，茶味一如，是为禅定；行方便法，济人无数，是为智慧——古人诵经、坐禅、就餐、纳凉、休憩、吟诗都要奉茶六度。今天，茶已不只是佛教的圣品。即便普罗庸人，也丝毫无妨在酷夏时分“向去古刹问禅茶”，在禅林庙宇间，觅一处庇荫，煮一壶香茗，盼几声鸟鸣，行几番茶令，看天，看地，看对面走过来的有缘之人，何愁不能静下心来，而心静了，身体自然也就凉快了。时空自在，寒暑俱消，须臾忘却都市中的聒噪与纷扰，正如宋朝无门慧开禅师的诗偈：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
禅茶一味道在其中
禅茶一味道在其中
6月30日讯：茶本就是文雅之物，国人饮茶更是早已脱离了解渴的低层次需求，在饮茶上我们追求的更多的是一种道，一种情趣，一种境界。纵观历代文人雅士，饮茶时他们所追求的也大都是一种品茗与心境特殊的融合。于是，很自然地禅与茶结合到了一起。茶道中人常说“一人品茶，谓之禅茶”，而佛家则更是有着“禅茶一味”之说。
“禅”是“禅那”略称，意为“静虑”、“修心”。禅宗自南朝宋末达摩在中国创立，至六世分南北两宗，而南宗慧能的顿悟说较北宗神秀的渐悟说更近禅旨，得以承继五祖弘忍衣钵，主张不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。风流所及，宗派纷纭，于南宋传入日本。
饮茶最易将人导入禅境。茶性清凉，可伏心中燥热，可涤体内沉浊；茶味枯淡，可去名利之欲、可息奔竞之心。由实物之茶冲水泡为有形有态有色、可视可触可饮之茶汤，茶汤复冒出丝丝缕缕、飘飘渺渺、视之则无、嗅之若有之茶味，茶味又让人进入无限广大、清朗空明、不可言说之茶境，这是茶逐渐由“有”入“无”、由形而下升华为形而上的过程，这是茶在虚化、淡化中不断超越自身、超越时空的过程，这是茶由“形质”蜕变为“精神”、由“实物”蜕变为“灵物”的“返魅”与“显灵”过程。入此境者，即茶即禅，即禅即茶，饮茶即是参禅，参禅即是饮茶。唯恍唯惚，若有若无，非出非入，不即不离。道心冥契，天人合一。可观照实相，可体悟本真。其妙味佳境，唯宜心领，实难言传。如赵州禅师，只是一味“吃茶去”。
其实，心静之处就是最好的茶场。深谙此道者，无论行走坐卧，无论有茶与否，他随时都在“吃茶”。直如淤泥之中可绽莲花、火宅之上可得清凉。饮此心茶者，不拘茶迹，不落茶痕。不取茶相，不取非茶相。有茶亦饮，无茶亦饮。饮而不饮，不饮而饮。无心用茶，茶灵自附。茶灵附体者，心饮之间，与空相应，与真相冥，与外相通，与内相融，与物相谐，与人相和。看得破，想得通。提得起，放得下。进得去，出得来。来无所从，去无所至。事来即应，事过即忘。无所不备，无所不可。随其所便，因其所宜。随时做主，立处皆真。在世出世，妙行无住。轻安自在，活泼空灵。情不随境转，心不被物迷。生死一瞬，常作终极之想；自他不二，尽可悲天悯人。荣辱在所不计，毁誉无动于衷。信念八风不动，名利云淡风轻。直饮得地老天荒乾坤转，直饮得神清气爽逍遥游。
心静茶至，茶至灵来。灵来神往，道现其中。善饮心茶者，最得茶灵三昧。此乃饮茶之上上境也。
品鉴普洱 乐在其中
随着普洱茶被越来越多的人了解、接受，品鉴普洱茶成为了一种健康、时尚、高雅的休闲娱乐方式。
普洱茶的品鉴是一个综合感知的过程，主要是在视觉、味觉、嗅觉的综合运用过程中去鉴别普洱，感知普洱，用心去体验普洱。
普洱茶分为散茶和紧压茶，散茶分特级和一到十级及级外茶，紧压茶有饼、砖、砣、拄、金瓜、人头等形状。鉴别一般有以下几种方法：肉眼识茶、开汤鉴茶、叶底茶、品味识茶。在这些方法中品味识茶最为重要。鉴别普洱茶以感官判断为主，先观其外形，闻其味道，然后开汤。开汤后观其汤色，根据品质不同分为宝石红、玛瑙红、王虎红等，其中以宝石红最为难得，为茶中极品。观完汤色后观其叶底（茶渣），主要看其柔软度、色泽、匀度。最后就是品其味。
品味主要是品尝普洱茶汤，闻其香气、尝其味，要求甘甜、滑润、厚重、陈香。这是因为普洱茶在后发酵过程中，有黑曲霉、青霉属、灰绿霉、酵母属等微生物特别是黑曲霉和酵母属对茶发生作用。甘甜就是茶汤入口要有明显的回甜味，刺激舌面、两颊、舌底生律，这是因为在发酵过程中，大分子碳水化合物被分解成小分子的糖，蛋白质分解为多种氨基酸，形成了普洱茶的甘甜滋味。滑润是指茶汤柔顺滑润、滋味醇正、清爽平和、刺激性不强，毫无阻滞地从口腔流向喉胃部。这是因为发酵过程中，多酚类物质和儿茶素大量减少，而水不溶性茶多酚增加了，使普洱茶变得醇和滑润。厚重是指茶汤浓稠而不淡薄，入口味觉香而不寡淡。普洱茶的水浸出物随着年代的增加而增加，在发酵过程中产生了大的可溶性糖与可溶性果胶及其水解物，水浸出物越多，茶品味越厚重、浓稠。陈香是指普洱茶特有的香味，是普洱茶在后发酵过程中，以茶多酚为主的多个化学成分在微生物和酶的作用下，形成的一些新物质所产生的综合香气。
大理“三道茶”
早在南诏时期就有饮用三道茶的习俗，茶具和制作方法在当时就很考究。托盘用黑漆木制作，烤茶用拳头大的黑色土陶罐，使用白瓷蓝釉花的无耳茶盅。茶盅有小、中、大三种，按顺序分别在每道茶使用。茶叶一般是大理感通寺出的感通茶或下关沱茶，水以苍山溪水或龙潭水为上。
事实上，白族三道茶也是烤茶的一个变种。第一道是“苦茶”，即在火盆上支三角架，将小土陶罐底部预热，待发白时投入茶叶，抖动陶罐使茶叶均匀受热，待茶叶烤至焦黄发香时，冲入少量开水，煮沸后倒入牛眼盅内；第二道“甜茶”是在烤的基础上，加上切细的乳扇、核桃仁、芝麻、红糖等，寓意人生在世历尽沧桑，苦尽甘来。第二道茶的关键是乳扇不能炸，只能烤；第三道“回味茶”是在茶杯中放入花椒数粒、生姜几片、肉桂、蜂蜜和红糖少许，寓意着岁月漫长、酸甜苦辣、回味无穷。讲究的还要用松籽仁和核桃片做成一只欲飞“蝴蝶”漂在茶水中。
随着旅游事业的发展，白族三道茶被赋予了更深厚的旅游文化内涵，每道茶之间都伴有歌舞，参与者一边看赏心悦目的歌舞，一边喝三道茶，回味“一苦二甜三回味”的人生境界。
观唐伯虎茶画 体会其中的茶艺思想
唐伯虎一生作过不少画，茶画是他画作中重要的一部分。唐伯虎的茶画，也是明代茶画的一绝。
明代的茶艺思想，有两个突出特点:一是哲学思想加深，主张契合自然，茶与山水、天地、宇宙交融；二是民间俗饮不断发展，茶人友爱、和谐的思想深深影响各阶层民众。茶画，作为茶文化的重要部分，当然离不开上述特征。
唐寅《事茗图》
风流才子唐伯虎，是明代著名的文人，诗词书画，样样精绝，他的画充满了浪漫的情调与豪放的风格，但又不是放荡不羁。唐伯虎一生爱茶，与茶结下不解之缘。他爱茶，喝茶写茶画茶，《事茗图》是他茶画中一幅体现明代茶文化的名作。画中，他用自己熟练的山水人物画法，勾勒出高山流水，巨石苍松，飞泉急瀑。这些景色，或远或近，或显或隐，近者清晰，远者朦胧，既有清晰之美，又有朦胧之韵。在画的正中，一条溪水弯曲汩汩流过，在溪的左岸，几间房屋隐于松、竹林中，房下是流水，房上是云雾缭绕。此景，让人一看，宛如世外桃源。房中，门户大开，一人正在就读，案头置有茶壶，茶盏，品茶就读之意韵荡然飘出。屋外右边，一老者手持竹杖，行在小桥中，身后跟着小童，小童手中抱着古琴……也许，这又是一个契合自然的茶人。此画左边，唐伯虎自作题诗:“日常何所事？茗碗自矜持。料得南窗下，清风满鬓丝。”有人说，这是唐伯虎心隐山林品茶就读的生活画，也有人说，这是明代的“采菊东篱下，悠然见南山”的文人雅仕隐居图。《事茗图》，不管是画还是书，都是明代佳品。
如果说，《事茗图》是一种朦胧的意境韵味美，那么，唐伯虎的另一幅茶画《品茶图》，则是清晰美。《品茶图》宛如一幅特写镜头的画。画中一位雅士稳坐于旷野之中，松树之下，他的身边放着茶杯，边品茶边听琴女弹琴。琴女坐姿雅美，弹琴情入曲境，茶童在石后煮茶。此画，人物的画面较大，人物的表情清晰可见。
从唐伯虎的这两幅茶画中，可以看到，他的茶画作品，是与明代的茶文化特点紧紧相连的。上面说过，明代的茶艺思想，主张契合自然，茶与山水，天地，宇宙交融。茶人友爱，和谐共饮。这些意韵，在两幅茶画中都得到很好地反映。
为什么明代的茶文化主张契合自然？这是有历史原因的。明代开基皇帝朱元璋第十七子朱权，是明代茶文化的主导与发展者，是自然派茶人的主要代表。在政治上，他失了意后，十分厌恶宫廷尔虞我诈的政治斗争，因而，他走向了人生的另一面，隐逸。他在隐逸的道路上，创出了自然派茶道。在他的影响下，不少失意的文人，开始步入并留恋起此道来。
唐伯虎的茶画，是明代的绝品，在中国茶画中，占有相当的地位。（心田）
《茶可道》
中国人，喜欢喝茶，不仅历史悠久，而且普及性强，正如宋人李觐所说的那样：“君子小人靡不嗜之，富贵穷贱靡不用也。”尽管喝茶之人多，但能喝出情味者少；能喝，且能“道茶”的人，则又少之又少。
女作家潘向黎，喜欢喝茶，且能“道茶”。曾经连续四年为《新民晚报·夜光杯》写“茶话”专栏，累而成文，终结为《茶可道》一书，由三联书店出版。
我读其书，便觉茶香氤氲，唇齿生香；有清风明月，心地爽澈宁静之感。觉得这“闲书”中，每每让人有所得。
得其“识”。识，自然是指有关茶的知识。书中，有关茶的知识，罗列甚丰。诸如，茶的种类、产地、品性，各种茶的制作程序，饮茶的历史渊源，饮茶的环境和氛围，饮茶的种种礼规，茶的命名、分类，茶与水的关系，茶具的赏析等等，不一而足。一本《茶可道》，可以说，是一本现代版的《茶经》，想来，纵是那陆羽复生，读了《茶可道》一书，也定然会啧啧称赏。要紧的是，作者在文章中介绍这些有关茶的知识的时候，不干瘪，不滞涩，正如茶之流淌，有一份天成的韵致。
得其“趣”。好的“闲书”，应当有味，有情趣。《茶可道》正是这样一本好书。情趣，来自作者的博识，来自作者的品位。作者有情趣，其文，才趣味盎然。《茶可道》一书，不仅写茶，更是在写中国，乃至于世界的茶文化。在书中，作者广征博引，诗词章句、文人笔记、地域风俗、名人轶事等，信手拈来，为我所用。特别是“茶人”十二章，写白居易对茶的一往情深，醉翁欧阳修的茶仙本色，赵佶的“风雅绝代衰天子”，张岱对茶的绝妙品鉴等，把文人与茶的关系，写得饱满淋漓，摇曳生姿。读之，觉得满纸生香、生色，文化意蕴，浸透纸背。一书在手，满室芬芳。
得其“理”。理，是道理，是人生的哲理，也是禅理。饮茶，是一件安静的事，是一件风雅的事。一杯一杯地饮着，能涤荡俗尘，能澄澈心灵，能使人有所悟，悟得些人情事理。潘向黎写饮茶的文字，常有所悟，每有妙“理”出焉。例如，她写苏东坡的饮茶，“一盏茶，他痴迷时没人说得过他，等到他放下时，一转身就是如此开阔通透的境界。”哪儿是饮茶？简直就是写苏东坡的执着，和拾得起放得下的人生大襟怀。一把晶莹剔透、包浆的紫砂壶，潘向黎看到了什么？看到的是人生的修炼和境界，她说：“人生的境界，是需要漫长时光的打磨的，年轻的棱角和充沛的元气不能代替漫长的修炼……”恰如那把包浆紫砂壶。类似这样的感悟，悟得的“情理”，文章中，比比皆是。如粒粒珍珠，散布其中，晶莹而光亮着。你的阅读的过程，便成为了一种生命品格提升的过程。
得其“文”。文，是语言，是文脉，是风格。这样闲适的文字，是离不开精妙的语言的。潘向黎的语言，闲适、灵快，淡雅、意蕴，自然舒脱的叙述中，每有逸趣和哲理生发。一路读来，如行山阴道上，枳花积明，明艳烂漫，让人目不暇接，情难以收。禁不住地随着她去饮茶，去闲适，去萧散，去享受人生的快意……
潘向黎说：“关于茶，其实还有许多想写的：茶馆、茶俗，具体品种茶的品赏，中外茶文化的互相影响……‘茶’本身就不可穷尽，茶可道但难以道尽。”潘向黎“道茶”，意犹未尽，我们期待着她继续“道茶”。
喝一口人生，参悟其中深意
闲适之时，闲来无事，总爱用玻璃杯泡上一杯淡淡的绿茶，闻着从杯中袅袅升起、徐徐散开的淡淡清香。隔着玻璃杯看杯中那如松针般的茶叶，在淡绿且清澈的茶汤中静静地立着，清新而淡雅。
想要喝杯好茶，不仅取决于茶叶，还与水质、茶具、泡茶的水温和泡制的方法有极大的关系。不过，对大多数人来讲，茶无非是“解渴的蠢物”而已，所以对茶要求并不高，但其仍不失为解渴的最佳饮品之一
第一泡带些苦涩，并非真的很苦、很涩，只是饮茶者自己的感觉罢了。冲了数次后，便淡了许多。据说懂茶者此时会品出甜味来，也许并非淡中真的透着甜，只是懂茶者自己以为而已。人生如茶。或许初泡的茶汤，正如人的青春年少之时。少经世事，遇事看得重，常会为生活中所谓或名或利、或得或失、或恩或怨，烦心苦恼，闷闷不乐。
阳光明媚的午后，或是某个细雨纷飞的日子，取自己喜欢的茶具，泡上一杯心怡的茶。或是一人独坐发呆，或是找本喜爱的书尽情阅读。或约上两三个好友、闺蜜，或在茶楼，或在家中，空气中飘荡着从杯中散发出的淡淡茶香，耳边回响着舒缓、动听的旋律，一边品着茶，一边漫不经心地看着窗外，相互诉说着、倾听着各自的心事，舒展着各自或喜或悲的心情，或只是漫无目的地闲谈。
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