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游览武夷山四大乐事:“登天游、乘竹筏、赏茶艺、品佛(岩)茶。”游人们登上天游峰,远眺武夷风光尽收眼底;乘竹筏畅游九曲十八弯景色;观赏茶艺,武夷禅茶道馆是游人最为悠闲的去处。一杯金佛茶在手,淡淡天然味,悠悠佛茶香,从而得以品尝武夷岩茶真味。为此,武夷金佛茶道,为游客奉献“武夷禅茶三昧”,希望游人能以平和、宁静的心情,领略“茶佛一味”的真谛。

武夷山之茶业,创始于山中僧侣仙道之流。茶与佛,因缘深长。查有史以来,寺院僧家,禅多茗饮,有释门必有佛茶,“客来不屑问丹井,惟爱佛茶煮石泉”。

《宋朝事实类苑》书载:“建州山水奇秀,岩壑幽胜,士人多创佛刹,落落相望。”唐朝以来,武夷山有一百零八寺,恰合“茶寿”,兴建在三十六峰七十二岩的峰麓岩巅。山中寺院林立,殿宇鳞次,松柏苍翠,清流潺潺。“六六奇峰摘灵芽,三三秀水烹龙团。”是峰皆有寺,是岩皆产茶。

金佛茶源于古代寺庵院观的“供佛茶”。唐代天游观的“洞宾茶”,宋代白云庵的“金佛茶”、慧苑寺的“铁罗汉”,元代止止庵的“白鸡冠”、冲佑观的“石乳”,明代天心寺的“半天鹤(腰)”,清代磊石庵的“水金龟”和天心寺闻名海内外的“大红袍”等,无不出自僧侣仙道之流,先后为武夷山的佛茶。佛茶自问世以来,从药用、品饮、斗茶而推向社会,成为独树一帜的名茶。

武夷山寺庙多于新茶采制后,设茶宴与文人、信士、僧众结佛缘。聚饮同时论佛谈玄。唐武元衡《资圣寺贲法师晚春茶会》诗云:“禅庭一雨后,莲界万花中。时节流芳暮,人天此会同。”唐宋以降,茶会仍保持“饮”、“谈”的传统。据《朱文公文集》记载:朱熹青年时代,在五夫里常赴开善寺茶会。住持和尚圆悟号旨庵,平时闲下常设茶宴,约朱熹赴会品茶吟诗、谈经论佛。后来圆悟圆寂时,朱熹写了唁诗:“一别人间万事空,焚香瀹茗恨相逢。不须更活三生石,紫翠参天十二峰。”清金农《石淙院与禅人茶话》诗云:“虚空同瞑坐,竖拂老禅师。一夕庄严经,三生茗果期。”

佛门僧院,常常是佛乐声声,隐隐传出诵经念佛之音,香烟袅袅,不时飘来细细茶香。在幽静、雅致、清寂、古朴的禅堂里,“焚香引幽步,酌茗开净筵。”寺院僧尼用茶供佛、敬师、献宾客,供自己与善友品饮。谈经论佛,修心养性,形成了庄严肃穆的茶礼,也就是佛茶献客结缘行善的特殊茶道。

武夷禅茶道是以茶为饮,道为序;茶道指品茶的形式、方法、功能、意境以及由此而伴生的有关礼仪和修养。所谓茶道乃饮茶之道,悟养心之道,得茶之精神。借皎然对饮茶之妙趣出神入化的描述:“一饮涤昏寐,情思爽朗满天地;二饮清我神,忽如飞雨洗轻尘;三饮便得道,何须苦心破烦恼。”

武夷山禅茶道,蕴含着“三三凝道语、六六悟禅机”的法语,安排了三昧三十六道品饮程序,供宾客信士欣赏和品尝。

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“茶佛一味”的缘起


《过去现在因果经》记载:摩耶夫人在回娘家分娩途中,路经蓝毗尼花园,见园中一棵大树,花色香鲜,枝叶繁茂,就举起右手想摘一枝,这时释尊慢慢地从夫人右胁降生!

茶,从被发现到成为日常饮料,大致经历了祭品、药用、菜食和饮料四个阶段,距今至少也有四千年历史。茶树为常绿冠木植物,秋末开白花,花腋生。一个宗教领袖的诞生方式竟与茶花的开放形式如此相似。是天数?是巧合?

相传释祖经过六年苦行僧的生活仍没有悟道,于是坐在毕波罗树下,凭借饮茶打座七昼夜而得道。

茶树为常绿乔木,以其能生长、常年翠绿而喻佛教生长不衰。另外,茶树只能下种不能移栽,而佛教的终极是解决轮回之苦,所以佛教的内容,即使再艰深玄奥,也从来都不会脱开俗世。只不过有时在天上,把它理想化;有时拉到眼前,渴望变成现实。一旦众生顿悟,就成为当时社会经济、文化、政治与信仰的归宿。

无论是茶树、是茶,它们本身没有神性,神性是佛教赋予它们的。宗教中的佛、菩萨远离世俗社会,为了让人们接近它们,就必须用外来文化的激素,不断创新自我,使宗教文化永远充满诱惑。这就是佛教在东土大唐方兴未艾的生命本质和存在方式之一。也就是说,佛教必须将一些超时空的形象拉入传播方式之中,但这些形象又要有别于六根不净的众生,而自然界中的茶树、茶花、茶叶为人所常见,又不染世事,正是佛教所需的。因而佛教便将其教义、所崇尚的人物之精髓依附于它们身上,使抽象的教理、崇拜对象更加情感化并形成牢固的联系。因此,“开元中,泰山灵岩寺有降魔师,大兴禅教,学禅,务于不寝,又不夕食,皆许其饮茶,人自怀挟,到处煮饮,从此转相仿效,遂成风俗”。((封氏闻见记》卷六)茶,对于代宗以后李唐社会已成为“人家一日不可无”之物,信佛、礼佛也渐入人心。以至于一声“吃茶去”必念起释佛;瞧见杨柳定想到菩萨。茶与茶树一旦拥有这些灵性,反过来又纯洁了佛教境地。以强烈的情感宣染代替艰深的信仰说教,便是“茶佛一味”的缘起。

淡淡茶香 犹如清闲的生活


淡淡茶香,犹如清闲的生活。

拂晓,鸡刚刚鸣叫,披衣下床,坐在自家的矮墙上,仰望绯红的天,醉了,醉得一塌糊涂,迷失了自己。一刻钟后,天尽显鱼肚白的颜色,而那太阳,正缓缓地从巍峨的大山后走出来。渐渐地,渐渐地,天,重复光明。

正午,吃过午餐。没有忙碌,便自个儿泡起茶来,倒入滚烫滚烫的水,再放入少许茶叶,独自看那翠绿翠绿的茶叶在杯中轻舞,时间一分一秒的飞过,一杯清新的茶,泡好了。茶,还是淡的好。莫太张扬的熏陶,不然,一杯茶,只会越来越腻味,生活,不也如此吗?

下午,阳光正当柔和之时,自家小屋前的大橡树此时也正舒展着自己的腰身,拿上一两本名著,泡上一杯溢出清香的茉莉花茶,坐在树下的长椅上,借着太阳光,津津有味地翻动着书籍,饥渴时,端起桌上的茉莉花茶,带着书中的问题若有所思地浅品一口,顿时感到心旷神怡,而这时,再望望天,我知道,时间不早了,于是,等到太阳轻轻地吻住山峰后,我便向家走去。

傍晚,一家人挤在柔软的沙发上,你看看我,我又看看你,其乐融融,也不知道是谁“捣乱”,那坏了好几个月的电视机,一下子便打开了,于是,房里变得安静起来,只有电视机节目的声音在房里回荡着。

黎明,墙上的挂钟“滴答,滴答”地叫着,而我,则披了羽绒服,来到自家的矮墙上,期待着日出。啊,美好的一天,即将到来。

生活,茶意。

茶意的一天,悠闲不失意味!生活亦如茶般淡雅的正好,心中有茶则生活中才有这茶香,飘逸、恬淡,小作者为我们带来了一股馨香,这韵味荡涤了纷繁的世界。

晓静

茶禅一味佛俗同天


“茶禅一味,佛俗同天”。这是内江市诗词楹联学会杨方德老师的诗庙观庵联,读来清风满袖,清香满怀。茶香与禅思就如庄周之于蝴蝶、蝴蝶之于庄周,悠悠晃晃地扑扇而来,如影随形,令人交缠莫辩。

入座半瓯轻泛绿,闲缄数片浅含香。茶有许多种,禅也有许多种,但都是慢歌款曲的清性、雅性之物。再浓烈的茶,也不像咖啡和烈酒那样使人焕发冲动的激情。在落霞的黄昏、喜雨敲窗的春季或伴着篱笆瘦菊的朗日,洁净的杯中蒸蒸弥漫,茶香涤心荡肺,沁心润脾。茶叶入杯后在沸水中犹如仙子甩着水袖,舒展着翩翩的舞姿,沉沉浮浮的青叶荡漾在青碧透亮的茶汤中,鲜醇高爽,使人心旷神怡。“本来无一物,何处惹尘埃?”茶是引发思维以助清兴、禅定入静的神来之物,清雅美境牵动了无限的幽思心境。诗情奇韵便从飘浮无迹的茶香泌入心脾,挥之不去,回味无穷。一个人面对一杯茶,在时光中独坐,看茶叶在冲泡时上下翻腾舒展,那些嫩叶舒展着,打着转儿慢慢地沉进杯底,仿佛活过来一般。汤花在转瞬即灭的霎那间,显示出瑰丽多变的景象。每一片叶子都在高山深谷里浴过风雨云雾,每一瓣茶朵都是一个动人的传说,如同每个人丰富的人生历程。那些纷繁而至的人与事,一如杯中那些叶子载浮载沉。红尘滚滚中有遮天嘉荫,更有离愁飘挂。《法句经》上说,蛇饮水化毒,牛饮水化乳。是毒是乳,关键在于是否有一颗观照的心。彼时彼刻,茶香与禅韵汇成一股款款的清芬,萦绕于心脑之间,天上云舒云卷、窗外黄叶飞花,直启性灵妙处。这就是茶之品,禅之性。

茶能够积淀馥郁的心事,禅则涵盖了所有的春夏秋冬。一缕清风,一片清兴,暖暖的禅意万万全全泡开了它。在深棕色浓香中举起杯子,高冲低斟、细啜慢品,茶汤又涩又苦,同时微甜的味道在舌上的每个胃蕾上跳跃起来,满嘴清香,含有南北风雨的浮尘,有四季风霜的味道,有风雨过后的平静与淡泊。我国佛教协会会长赵朴初老居士有句诗偈说:七碗受至味,一壶得真趣,空持百千偈,不如吃茶去。真是宁静淡泊,融润通达,雅俗共鉴。禅思中会意超然,浇去胸中无数块垒,感悟悠然恬静,于人间百态中来一个“静处闲看”,在超越时空界线的广阔世界,与古今同道神会。让千年的记忆,如潮般在脑海里流过,尽品生命如花。历史把世态百相风干成了一捏儿茶,分不清哪是茶叶,那是茶花。有的人生像陈年佳酿,百读不厌;有的人生如倒啖甘蔗,渐入佳境;有的人生却像一枚青青的檄榄,品尽苦涩而后渐现清香……此时,茶香凝固成温馨的游丝,使我们脱离俗世的烦恼;禅意成为智慧、澄明、清凉的主题,补中益气,清心寡欲、养气颐神,如同时光的翅膀交错地让人沉醉、回味。

一盏香茗,绿尘起,碧波翻,在淡淡漂浮的几片青瘦的茶叶享受着古老的禅意的拥抱,将满捧的氤氲盛入清澈的茶汤,盛入别人的生活和日子。清茶数盏,文静雅观,品茗蕴酿着禅意。《文心雕龙·养气》说:“清和其心,调畅其气,烦而即舍,勿使壅滞。”品茗参禅,心中有的是建盏争辉的外观和茶叶的芳香,以及随茶汤注入心扉的内在感受,仿佛置身于高山大谷之中,独坐幽篁,领略那“入山无处不飞翠,碧螺春香百里醉”的意境。这如许的风景,使心中很多沸腾的东西,走过寂寞和热烈,逐渐沉淀。人生从容的韵味尽在其中。此间心无旁骛,还有何等琐事不变得简单超然?一味的欢乐是一种残缺,正如同一味的悲绝。人生如果像乏茶是无法使人振作的,拒绝隔夜茶才不会把人的肉体与精神搅和浑浊,目光才会保持明澈和靓丽。沉浸在茶禅淡若清风的魅力和空间,淘洗了面上的颜色,也洁净了心上的浮尘。惟有一份朴素安雅在心间荡漾,在衣鬟鬓影间顾盼自若。

在充实生活、安顿心灵之际,我不知,冥冥之中茶与禅是否真的是注定成缘。你看,禅(chan)可不正是由“n”个茶(cha)修成的吗?

佛是茶的升华 茶是佛的禅心


佛与茶的共同诉求是心,是感悟,是顿想,是自我修行,是生命协调。佛要清除人类心灵的杂尘,茶则是洗净上面的污垢,不留一丝细痕。

茶是人、神、佛共同的饮品,是天堂、人间、地狱一致的灵魂净化剂、身体洗礼水。

佛僧自古习文、诵经、品茗,佛文化中凝铸着深沉的茶文化。佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想,深化了茶道的思想内涵,使茶道更具神韵。佛为众生,茶蕴万象;佛度俗人,茶净苍生,一佛一茶,如水光山影,自然相生。

茶味是诗词的神韵,而诗词无佛,则诗词无灵、无境、无气、无味,茶道与为文之道,为佛之理密切相关。“菩提本无树,明镜亦非台;本来无一物,何处惹尘埃?”佛、茶、文,至此极境,功名、利禄、色欲、俗念,何以再求?

心即佛,而茶是心,则茶即佛。清灯古寺,佛法无边。茶清如露,心洁如佛,佛者,茶也。禅茶一味,共参禅机、茶理。静为佛之首,空为佛之本,苦为佛之身,隐为佛之理,欲守佛道,必参苦禅,欲破苦念,必习苦茶,茶者,真佛也!

中国茶道是东方文化的瑰宝,它表现为四大理念:天人合一、物我玄会是哲学基础;智者乐水、仁者乐山是人文思索;涤除玄鉴、澄怀味象是审美诉求;道法自然、保合太和是茶道美学的基本法则。四大支柱互相依存,共同构筑着茶道美学大厦。

茶人们既创造美,也可欣赏美。

吴国强:那一缕缕淡淡茶香


顾客进店,吴国强总会先为他们沏上一杯茶。吴国强经常用这套茶具招待客人。

东白山是东阳最高峰,钟灵毓秀,盛产名茶和药材,其中尤以“东白春芽”名茶最为著名。零售客户吴国强就出生于此。

出生于产茶区,生长于茶乡,所以吴国强从小就对茶有着特殊的感情,长大之后更是全身心投入到茶叶经营中,立志将“东白春芽”推广到全国。

读报学习也是吴国强的一大爱好。

茶香悠悠醉少年

窗明几净,屋里散发着茶叶的清香。我们坐在茶桌前,沏上一壶“东白春芽”,伴着缕缕茶香,吴国强将他的经历娓娓道来。

吴国强的父亲是东白山茶场的场长。1983年春天,10岁的吴国强随父亲一起到茶场办事。初次来到茶场,吴国强对一切都充满了新鲜。在父亲与人谈事的间隙,他偷偷溜进了加工车间:扑面而来的是一阵阵诱人的茶香,沁人心脾。杀青、炒揉、初烘、复烘……所有工序有条不紊地进行着。看着经过挑选的嫩芽在工人们的精心炒制下慢慢卷了起来,吴国强不禁也跃跃欲试,好奇地把手伸向了炒茶锅。不料,小手刚碰到锅边,就不小心被烫到了,疼得他涨红了脸。

在父亲的办公室,吴国强第一次见到了“东白春芽”。“‘东白春芽’泡出的茶水毫无半点苦涩,味道醇和,色泽翠绿而泛白光,沁人心脾。从那以后,我就喜欢上了茶,开始学习茶文化、向朋友请教茶艺。一来二去,茶走进了我的生活,成了我日常生活中不可缺少的一部分。”也正是从那时候开始,吴国强心中有了一个愿望:开一家茶叶店,把家乡的“东白春芽”推广到全国。

1996年,心怀梦想的吴国强在东阳市租了一家店面,开始经营茶叶生意。虽然店面又小又窄,只有六七平方米,但吴国强仍很开心。由于是第一次经营,所以吴国强凡事都亲力亲为,尤其在装修店面的时候,吴国强有意将绿色作为商店的主色调,突出了茶叶经营的特点。他还亲自参与设计茶叶的包装图案,并把自己的店名注册登记为“新农村”,意为推广家乡茶叶,建设新农村。

茶俗百态味自香


悠悠数千年的岁月,浩瀚无际的长江、黄河孕育出中华博大精深,瑰丽多姿的民风民俗,而中华茶俗即是浩瀚的中华民族中的一颗耀眼的明珠,在历史的长河中,不同的民族,不同的地区和不同的社会经济都呈现出多姿多彩的饮茶习俗。下面介绍一些人们身边传播的茶俗:

一、凉拌茶与煮茶

基诺族,自称是“基诺”或“雅诺”,过去称为“攸乐”,聚居于云南省西双版纳地,主事农业,善于种茶。基诺山是西双版纳的“六大茶山”之一,以盛产“攸乐茶”而闻名。清代攸乐茶被列为贡茶。

基诺族饮茶常见的有两种,即凉拌茶和煮茶。

凉拌茶。原始食法,通常先将从茶树上采下的鲜嫩新梢,双手稍用力搓揉,把嫩梢揉碎,放入清洁碗内,再将黄果叶揉碎,切碎辣椒,投入适量盐于碗中,其作料多少以人爱好而定。最后,加上少许泉水,用筷子搅匀,待15分钟左右,即可食用。此种凉拌茶,用糯米饭佐餐,清香甘甜,余味悠长,满口甘醇,甜润回肠,,使人饭量倍增,浑身有劲,夏食消毒,冬食驱寒。

煮茶:先用茶壶将水煮沸,随即取出适量的成品茶叶,投入到正在沸腾的茶壶内,经3分钟左右,当茶叶的汁水已经溶解于水时,即将壶中的茶汤注入到竹筒,供人饮用。竹筒,是基诺族的盛具,也是饮具,劳动时可盛茶带到田间饮用。因它一头平,便于摆放,一头稍尖,便于用口吮茶。

二、周庄阿婆茶

水乡周庄喝“阿婆茶”,方式颇为讲究。其独特的饮茶方式——“炖茶”,既古老又别具风味。吃阿婆茶,十分讲究水质和茶点。水一定要用河里提起来的活水,放在大水缸内,用明矾打过,让杂质沉淀,使水清澄。煮水要用陶器瓦罐或古老铜吊,炉子是用泥稻草和稀后涂成的,叫风炉,既省柴起火又快。燃料以用竹片、树枝,火烈火旺,铜吊热气直冒。

沏茶用密封性能较好的盖碗,首次沏茶,一般只用少量的开水点茶,然后将盖子捂上,略等片刻,再冲入较多的开水,这样可以保证茶水的色、香、味俱佳。再逐一倾注在那小不点儿的杯子里,确实芳香异常。茶点往往是村里的咸菜、酥豆、酱瓜、菊红糕等。一边吃,一边炖,茶酽、茶香别具风味。

三、柚茶

在闽南和台湾,还习惯泡饮一种用柚子和茶叶加工的独特“午时茶”(也叫柚茶)。柚子是选用闽南特产的大颗粒“文旦蜜柚”,先用水果刀环绕柚子1/4处切开一个盖,然后压进乌龙茶约125克,再用比较粗的针线缝合好,像挂灯笼似的一个个挂在雨淋不到的屋檐下通风处,让其自然风干,便成柚茶。待到来年端午节中午取柚冲泡,具有健胃、消食、解油腻、祛荤腥等作用。

四、土家罐罐茶

生活在山区的土家人,火炕里昼夜有火,三脚架挂着黑乎乎的煨茶土罐,其罐上部有带嘴的圆口,底部圆形,中间为罗汉肚形,有提耳。

制作罐罐茶,先是净罐体,试干水汽,放到火上烘烤,初闻茗香,因罐久作其茶,而自然发出之味;第二步是“炕茶”(土家方言,是用器皿盛装后在火上烘烤的意思),即放足茶叶,边炕边摇,茶香顿时弥散满屋。此环节最讲究的技术是火候、时间,否则,不是茶不香,就是易炕糊。接下来是沏水,沸水冲起茶叶上下翻腾,漂出上层浮游茶末,罐满加盖,文火煨3—5分钟,待茶叶沉底后,将茶水倒入碗里,随后又倒入罐里,经几次回冲,再将茶重新倒入碗里,此茶可见色泽深黄,清香可口,回味甘甜。

茶香与禅心 一味悟玄机


三饮便得道,何须苦心破烦恼

酒气醉诗情,茶香催禅心。茶叶的清淡之性与禅林的疏朗之风有相近之处。

《五灯会元》卷九说有一僧人间如宝禅师:“如何是和尚家风?”禅师答曰:“饭后三碗茶。”茶与禅的关系至少可以从生理学上得到解释:佛教僧侣重视坐禅修定,长时间的正襟危坐,可使人昏沉疲倦,四肢麻木。为了调济精神、补充营养,又不致违犯戒条,茶水自然成为僧侣们最合适的饮料。

僧侣饮茶之风可上溯到东晋时期,《晋书•艺术传》载,后赵昭德寺的道开禅师昼夜不卧,除日服数枚药丸外,“时复饮茶苏一二升而已”。所谓“茶苏”,是一种用茶叶与果汁、香料配合制成的饮料,相当于如今的“天然营养液”。禅茶之风到唐朝尤盛,陆羽《茶经》中记载的“煎茶法”即源于禅林中。而僧人之间交往酬答,也大抵清茶一杯,参玄论道。所谓“青云名士时相访,茶煮西峰瀑布冰”(贯休《题兰江言上人院》诗),可视为茶道的雏形。唐代的著名诗僧皎然不仅诗文垂史,而且也是烹茶高手,其《饮茶歌诮崔石使君》云:“三饮便得道,何须苦心破烦恼。”

淡淡的茶平静的心


喜欢一个人静静地坐在电脑前,听着电脑硬盘的呼呼声和自己喜欢的音乐,浏览网页,轻敲键盘,写些只有自己才喜欢的文字。喜欢随手拿来一本书,慢慢翻看,旁边泡上一杯清茶,倒不是嗜好喝,欣赏地是这杯茶不紧不慢地飘着热气和升腾满屋的清香。舒展开来的叶片正如耳边流淌的音乐,让我感觉自乐和幸福。微弱的快乐和幸福别人是无从察觉的,只需自己用心去体会,去寻觅。呈现于表面的快乐常被一个微笑、一个闪烁的眼神所传递,而这种急促似的快乐往往不能长久延伸,它是短暂而易破碎的。让自己陶醉在一杯清淡馨香的茶中,这种简单的方式却能让冷漠的心滋生出温暖,感受着一片茶叶,一滴水的淡雅。

端着茶杯凭窗而立,无语胜有语,仰望广袤的天空、疏朗的群星,遐想着音乐里那钢琴与长笛所营造出来的空灵意境。冬去春来,岁月蹉跎,时间像永不会返回的朋友有聚就有分,邂逅了便注定成为永远的回忆与遗憾。转眼一年过去了,这一年里的心路历程踏实而坚定,这一年里的收获富足而欣慰。仰望星空,遥望未来,人生变化无常,生死更是无从掌控,跟随着自己的心走,跟随着自己的心而微笑。

手中的茶氲出白色的雾气,一点一点弥漫开来,最终消逝在视力所能及的范围之外。轻轻啜饮一口,唇齿留香,一片小小的茶叶却蕴涵着大自然的精华,经过阳光风雨的洗礼,被人采撷存贮起来,轻柔地洒到茶杯中注入沸腾的开水,在水中早已干涸的生命因有水的陪伴又重新复活,开始舒展着自己长眠的睡眼和腰肢,原来生活的意义在于有人陪伴与簇拥。冰凉的手因有一杯热腾的茶的衬托而变得温暖,这份纯洁简单的温暖唤醒了自己沉眠的心灵。感谢所有的朋友,有你们的陪伴我将不会再孤单。

翻开记忆的扉页,一页一页仔细地回味。曾经为何而泪流满面?曾经为何而雀跃欢呼?曾经是谁在耳畔吟咏爱恋?曾经又是谁斟一杯酒对月宣誓着彼此真诚的友情?将所有的过去用一个恬淡地微笑来回答。

继续追溯往昔的种种,生活留给自己唯一值得珍藏的就是这本用自己的心和时间来装钉成册的“回忆”了。手中的茶温渐渐消逝,也将自己从冥想的世界里带回到现实的音乐中,惟妙清脆的钢琴声依然在耳畔盘旋。垂下头又轻轻地啜饮一口,闭上双眼尽享着它的芬芳与醇香,原来此刻自己心是如此的澄清和快乐。

悠悠《请茶歌》


唱《请茶歌》是广泛流传于赣闽边际客家人当中一种特殊的茶文化。1999年大学毕业,我被选拔到瑞金市最穷最边远的下坝乡政府锻炼。正当行走在九曲十八弯的山路上,提包携囊,累得大汗淋漓、气喘吁吁的时候,一阵悠扬的山歌似从天际传来:“同志哥,请喝一杯茶哟,喝它一杯解那渴哟,喝它两杯精神足哟,喝它三杯哟,赶路胜过吕洞宾哟。”我抬眼一望,在进山必经的隘口上有座小小的茶亭,一名中年农妇担着一对桶,在远远地热情地向我招手。我落座后,发现那是山里土制的大叶子茶泡清泉水,又甘甜又解暑,便仰起头“咕咚咕咚”地喝了个饱。闲聊中,得知这位叫宋发娣的农妇义务为路人服务已经有三十多年了,她是接替婆婆这样做的,当年婆婆送公公当红军,就是在这半路茶亭上唱着《请茶歌》为小伙子们壮行的,可惜公公再也没有回来过。说着,她亮开嗓门又给我来了一段:“同志哥,请喝一杯茶哟,喝它一杯权当酒哟,精神抖擞当红军哟;喝它两杯胆气豪哟,杀得白匪哇哇叫哟;喝它三杯不忘乡哟,早日得胜把家返哟。”以后,我在央视电影频道《流金岁月》栏目和赣南采茶戏中还听到过几次《请茶歌》,虽然歌词进行了完善,场景也进行了美化,可是毕竟不是原汁原味,后来我也就再也没有体验到那种抑扬顿挫的韵味和甜美如诗的境界。

《请茶艺》作为穿越时空的非物质文化遗产,见证了从乡村小调到励志民歌的一种升华,见证了当年母送子、妻送郎当红军恋恋难舍的出征场面,见证了老区人民为革命所作出的巨大牺牲。不久前,瑞金市政府专门请作家到民间去收集整理,目前已编进采茶剧团的节目中,在瑞金沙洲坝中华苏维埃临时中央政府旧址现场表演。最让人感动的是,居住在附近的大妈大婶们会边唱着《请茶歌》边给您斟茶,体现了沙洲坝群众淳朴好客的民风和红都儿女一脉相承的情怀。很多老外在喝完茶后始终无法理解,为什么享受了这么好的服务就是不要钱,甚至不要小费!他们只好无奈地耸耸肩,伸出大拇指赞道:“红井太伟大了,红都人民太伟大了!”

佛理 茶理


谈到中国的茶文化,人们经常注意到与佛教有重大关系。唐代茶文化所以得到迅猛发展与禅宗有很大关系,这是因为禅宗主张圆通,能与其他中国传统文化相协调,从而在茶文化发展中相配合。

禅,梵语作“禅那”,意为坐禅,静虑。禅宗主张以坐禅修行的方法“直指人心,见性成佛,不立文字”。就是说,心里清静,无有烦恼,此心即佛。这种办法与儒家注重内心修养很接近,有利于净化自己的思想。禅宗其次主张逢苦不忧,得乐不喜,无求即乐。这也与道家清静无为得思想接近。

禅是中国化的佛教,主张“顿悟”,你把事情都看淡些就“大觉大悟”。在茶中得到精神寄托,也是一种“悟”,所以说饮茶可得道,茶中有道,佛与茶便连结起来。道家从饮茶中找一种空灵虚无的意境,儒士们失意,也想以茶培养自己超脱一点的品质,三家在求“静”、求豁达、明朗、理智这方面在茶中一致了。但道人们过于疏散,儒士们终究难摆脱世态炎凉,倒是禅僧们在追求静悟方面执着得多,所以中国“茶道”二字首先由禅僧提出。

熟悉中国茶文化发展史的人都知道,第一个从中国学习饮茶,把茶种带到日本的是日本学僧最澄。第一位把中国禅宗茶道带到日本的又是僧人,即荣西和尚。所以日本茶道以及“茶禅一味”说法也源自中国。在向海外传播中国茶文化方面,佛家作出了重要贡献。从这一点说,佛家茶文化是起了带头作用的。

《三月茶香》醉 汉味风情浓


作为第八届中国艺术节的展演剧目,大型现代风情楚剧《三月茶香》。

《三月茶香》创作于2006年,以上世纪二十年代汉正街为背景,展示一对从鄂西茶乡来汉口茶庄寻梦的恋人不同的人生轨迹。与传统楚剧不同,该剧进行大胆创新,以清新优美的风格,让楚剧变得时尚。

武汉楚剧院院长宋涛:在创作开始这个戏就要在地方戏曲的基础上,拓展她的创作空间,要符合现代人的审美要求,用创新的作品满足群众的文化需求。

剧中充满老汉口的人文风情和音乐创新是《三月茶香》的两大特色,该剧充分运用楚剧的三大声腔,在保持浓郁本体特色的前提下,有意识地强化了楚剧音乐的歌唱性。由女声领唱的歌谣,音调清悠隽永,好似一股山茶清香扑面而来,贯穿全剧始终。

楚剧,是湖北地区具有广泛影响的地方剧种,距今已有150多年的历史。2006年,楚剧入选国务院颁布的首批非物质文化遗产保护名录。

佛茶同心 自然相生


佛与茶的共同诉求是心,是感悟,是顿想,是自我修行,是生命协调。佛要清除人类心灵的杂尘,茶则是洗净上面的污垢,不留一丝细痕。

茶是人、神、佛共同的饮品,是天堂、人间、地狱一致的灵魂净化剂、身体洗礼水。

佛僧自古习文、诵经、品茗,佛文化中凝铸着深沉的茶文化。佛教为茶道提供了"梵我一如"的哲学思想,深化了茶道的思想内涵,使茶道更具神韵。佛为众生,茶蕴万象;佛度俗人,茶净苍生,一佛一茶,如水光山影,自然相生。

茶味是诗词的神韵,而诗词无佛,则诗词无灵、无境、无气、无味,茶道与为文之道,为佛之理密切相关。"菩提本无树,明镜亦非台;本来无一物,何处惹尘埃?"佛、茶、文,至此极境,功名、利禄、色欲、俗念,何以再求?

心即佛,而茶是心,则茶即佛。清灯古寺,佛法无边。茶清如露,心洁如佛,佛者,茶也。禅茶一味,共参禅机、茶理。静为佛之首,空为佛之本,苦为佛之身,隐为佛之理,欲守佛道,必参苦禅,欲破苦念,必习苦茶,茶者,真佛也!

中国茶道是东方文化的瑰宝,它表现为四大理念:天人合一、物我玄会是哲学基础;智者乐水、仁者乐山是人文思索;涤除玄鉴、澄怀味象是审美诉求;道法自然、保合太和是茶道美学的基本法则。四大支柱互相依存,共同构筑着茶道美学大厦。

茶人们既创造美,也可欣赏美。

佛的慈悲融于茶


中国禅茶文化精神概括为“正、清、和、雅”。这一种精神决定了禅茶文化具有一种不同于哲学和伦理学的社会化育功能。

禅茶文化离不开人文关怀,离不开人生日用,离不开禅的关照与感悟,离不开茶的精清、淡洁、涤烦、致和修养功夫。

从这个角度来看,将禅茶文化的功能定位在“感恩、包容、分享、结缘”这八个字上,最为恰当;既理事圆融,又雅俗同归,具有在人生日用事中普遍落实和操作的现实意义。

感恩,用感恩的心态喝这杯茶,这杯茶就不仅仅是一碗茶汤,而在其中充满人文精神,充满了天地万物和谐相处、相互成就、共融共济、同体不二的精神,化解戾气,发扬正气,成就和气。

包容,用分享的心态来喝这杯茶,人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样,把芳香甘美溶化到洁净的淡水中,变成有益于优化彼此身心气质的醍醐甘露,人间的正气和气就会在把盏相敬中得到落实。

分享,用分享的心态来喝这杯茶,培养我们推己及人的仁爱胸怀,想到人间还有诸多苦痛,想到社会还有种种缺陷,每个人都有责任把爱奉献给对方,少一点私欲,多一分公心;少一点冷漠,多一份爱。

结缘,用结缘的心态来喝这杯茶,以茶汤的至味,同所有人结茶缘,结善缘,结法缘,结佛缘,让法的智慧,佛的慈悲,茶的香洁,善的和谐,净化人生,祥和社会。

禅茶文化的精神“正、清、雅”;禅茶文化的功能“感恩、包容、分享、结缘”。将正气溶入感恩中,将清气溶入包容中,将和气溶入分享中,将雅气溶入结缘中;在弘扬禅茶文化的精神和落实禅茶文化,发挥禅茶文化凝集人心、化解矛盾、优化自身素质、和谐自他关系的潜移默化的作用,这是弘扬禅茶文化的根本社会价值所在。

茶禅佛之不解缘


茶禅佛之不解缘

“自古名山僧建多”。天下山水多矣,美景所在多矣,然而成为人文名胜的,与佛家有关联者,却要占十之六七。佛教传入中国二千余年,给中华文化增添了绚丽的光彩,注入了丰富的内容。其中“名寺名山产名茶”,茶文化则是伴随佛文化而四海飘香的一支奇葩。

茶,中土古已有之,是被看作药的一种。直到佛教传入之后,出于坐禅修行的需要,茶的功能才得到更深刻的认识和更广泛的应用。“茶圣”陆羽在佛寺中长大,深谙茶性,始著《茶经》,既成就了茶文化在中国文化主流中的地位,也表明茶文化与佛文化、禅文化有不解之缘。

坐禅时吃茶,是为了不昏沉、不迷惘;吃了茶坐禅,是为了明心见性。只有不昏沉、不迷惘,才能明心见性;只有明心见性,才能不昏沉、不迷惘。看起来,佛家说“茶禅一味”,实在是有来头的。也正因为如此,“茶”与“道”竟水乳交融,打成一片,合称“茶道”。时下有所谓“茶艺”者,弃道而从艺,总让人感到表演色彩太浓,尚不得茶之本色三昧也。

吃茶而悟禅,吃茶而成佛,并不是天方夜谈。河北赵州有位佛家大祖师,人们问他如何成佛,他常常只有三个字:“吃茶去!”因此说从吃茶到悟禅而成佛,并非遥远。关键在自家的体会。当然,茶也须是那好茶。

如何才是好茶?好茶须来自净土,净土当首推名寺名山。佛国净土,都是生态环境得到悉心保护的地方,远离尘世的污染,那里的“佛茶”、“禅茶”,且不谈其“道”,仅就其“质”而言,也应是令人放心的。即便未必想成佛的人们,品上一盏“禅茶”,洗心涤虑,也是人生一件快事吧?

兴之所致,拈韵奉哂:

茶禅一味古德训,康健安宁世所珍。

千载佛门崇净土,有机二字悟道心。

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