【www.cy260.com - 茶叶文化】
炎炎夏日，抛却城市中的熙熙攘攘，去寻访那些隐匿于名山密林之中的古刹名寺，静享片刻自由安宁，无疑是消暑的好办法。菩提树下的一方庇荫，便是身外的自在天堂；明镜台上的一盏清茶，便是心中的极乐世界。
某日天气酷热，香山居士白居易去拜访恒寂禅师，却见禅师静坐在禅房里。白居易就问：“禅师，这里好热，怎不换个清凉的地方？”恒寂禅师答道：“我觉得很凉快啊。”白居易顿生感悟，遂作诗曰：“人人避暑走如狂，独有禅师不出房。非是禅房无热到，为人心静身即凉。”
“心静自然凉”本就出自佛家的典故，所以，在酷热难耐无所遁形的时候，何不溯源禅林古刹，于浮世外觅求身体的静养与心灵的安详。俗子观光，信徒诵佛，除此之外，我们还可以静下心来，品禅茶，论世道。
禅与茶，从来都有解不开的渊源。就连茶圣陆羽都是由佛门抚养成人。由于茶可清热、静心、解乏、提神，自古佛家就有“僧尼坐禅，唯许饮茶”的说法。自隋唐起，佛教盛行，茶也成了寺庙经济的重要内容，刘禹锡的《西山兰若试茶歌》便是禅茶盛世的真实写照：“宛然为客振衣起，自傍芳丛摘鹰嘴。斯须炒成满室香，便酌砌下金沙水。”
遇水舍己，而成茶饮，是为布施；叶蕴茶香，犹如戒香，是为持戒；忍蒸炒酵，受挤压揉，是为忍辱；除懒去惰，醒神益思，是为精进；和敬清寂，茶味一如，是为禅定；行方便法，济人无数，是为智慧——古人诵经、坐禅、就餐、纳凉、休憩、吟诗都要奉茶六度。今天，茶已不只是佛教的圣品。即便普罗庸人，也丝毫无妨在酷夏时分“向去古刹问禅茶”，在禅林庙宇间，觅一处庇荫，煮一壶香茗，盼几声鸟鸣，行几番茶令，看天，看地，看对面走过来的有缘之人，何愁不能静下心来，而心静了，身体自然也就凉快了。时空自在，寒暑俱消，须臾忘却都市中的聒噪与纷扰，正如宋朝无门慧开禅师的诗偈：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
CY260.com编辑推荐
心静茶至 道现其中
心静茶至 道现其中
茶本就是文雅之物，国人饮茶更是早已脱离了解渴的低层次需求，在饮茶上我们追求的更多的是一种道，一种情趣，一种境界。纵观历代文人雅士，饮茶时他们所追求的也大都是一种品茗与心境特殊的融合。于是，很自然地禅与茶结合到了一起。茶道中人常说“一人品茶，谓之禅茶”，而佛家则更是有着“禅茶一味”之说。
“禅”是“禅那”略称，意为“静虑”、“修心”。禅宗自南朝宋末达摩在中国创立，至六世分南北两宗，而南宗慧能的顿悟说较北宗神秀的渐悟说更近禅旨，得以承继五祖弘忍衣钵，主张不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。风流所及，宗派纷纭，于南宋传入日本。
饮茶最易将人导入禅境。茶性清凉，可伏心中燥热，可涤体内沉浊；茶味枯淡，可去名利之欲、可息奔竞之心。由实物之茶冲水泡为有形有态有色、可视可触可饮之茶汤，茶汤复冒出丝丝缕缕、飘飘渺渺、视之则无、嗅之若有之茶味，茶味又让人进入无限广大、清朗空明、不可言说之茶境，这是茶逐渐由“有”入“无”、由形而下升华为形而上的过程，这是茶在虚化、淡化中不断超越自身、超越时空的过程，这是茶由“形质”蜕变为“精神”、由“实物”蜕变为“灵物”的“返魅”与“显灵”过程。入此境者，即茶即禅，即禅即茶，饮茶即是参禅，参禅即是饮茶。唯恍唯惚，若有若无，非出非入，不即不离。道心冥契，天人合一。可观照实相，可体悟本真。其妙味佳境，唯宜心领，实难言传。如赵州禅师，只是一味“吃茶去”。
其实，心静之处就是最好的茶场。深谙此道者，无论行走坐卧，无论有茶与否，他随时都在“吃茶”。直如淤泥之中可绽莲花、火宅之上可得清凉。饮此心茶者，不拘茶迹，不落茶痕。不取茶相，不取非茶相。有茶亦饮，无茶亦饮。饮而不饮，不饮而饮。无心用茶，茶灵自附。茶灵附体者，心饮之间，与空相应，与真相冥，与外相通，与内相融，与物相谐，与人相和。看得破，想得通。提得起，放得下。进得去，出得来。来无所从，去无所至。事来即应，事过即忘。无所不备，无所不可。随其所便，因其所宜。随时做主，立处皆真。在世出世，妙行无住。轻安自在，活泼空灵。情不随境转，心不被物迷。生死一瞬，常作终极之想；自他不二，尽可悲天悯人。荣辱在所不计，毁誉无动于衷。信念八风不动，名利云淡风轻。直饮得地老天荒乾坤转，直饮得神清气爽逍遥游。
心静茶至，茶至灵来。灵来神往，道现其中。善饮心茶者，最得茶灵三昧。此乃饮茶之上上境。
日本心茶会长仓泽行洋：禅需用茶去“抵达”
在第九届世界禅茶文化交流大会上，我有幸结识了日本心茶学会会长仓泽行洋先生。
对于中国茶界来说，这位和蔼的老人也许并不太陌生。大约17年前，他就来过中国。他说，自己和中国十分有缘。一套得体的孔雀蓝和服，头发梳得一丝不苟，清癯的面庞上，架着一副半框眼镜，给人的第一印象就是谦恭和睿智。
他在大学里教的是哲学与艺术，在他的文化世界观里，中国与日本都有茶文化与禅文化，是同根同源的。他坦言，日本茶道文化是将源于中国的茶道与禅宗思想加以本土化改造，融入本民族的文化特色，并且衣钵相传，代代流转。换句话说，就是“中国与日本茶道文化是父母与孩子的关系，但是‘父母’也可以受到‘孩子’的影响，它们可以相互学习。”
他在北京大学滕军教授所著的《日本茶道文化概论》一书的《序》中，对“茶道”下了这样的定义：“茶道是发源于中国、开花结果于日本的高层次生活文化……其后不久茶道传到日本，与日本的传统文化相结合，获得了新的发展，成为具有深远哲理和丰富艺术表现的综合文化体系。”
尽管“茶道”在中日两国是“花开两枝，各表一头”，但在仓泽行洋眼中是一个“统一的整体”，都代表着东方文化。他说，西方文化推崇的是“以人为主，人支配自然”，而东方文化崇尚的是“人与自然的和谐”。
他对东西方文化所占据的地位也表示了担忧：“从500多年前到现在，随着东方文化的式微，世界都是由西方文化在主导着，也使当代许多年轻人受其影响，甚至崇拜。”然而，他相信，世界的未来趋势必然是“人与自然和谐相处”的东方文化，而“喝茶就是接近自然最简便的方式。”
我问他如何理解茶与禅，他反问我：“那你觉得禅是什么呢？”
我回答说：“禅是找回真正的自己。”
他微笑着点点头说：“的确如此，禅就是回归自己的本来面目，让最真实的自我去生活，去工作。但是，禅它看不见，需要通过茶去‘抵达’，茶是一种方法，可以让我们的心静下来。”
潘向黎写茶
她写茶，却又不是写茶，她写的，是被茶味渗透的人事，茶中亦有世事起伏：茶水中也有隐秘盛开的感情，潘向黎写茶，滋味盈盈，又隐隐。文思散置，全靠一股清明茶气般的文气贯穿。
书评人黎戈
前几天，在春秋书店偶见潘向黎的新书《茶可道》，多年未见她出书，自是惊喜，急急买下。我读潘向黎，已逾十年。从《局部有时有完美》到《十年杯》，到《我爱小丸子》，无论她的散文还是小说，贯穿其中的那种磊落直白气息，一点无脂粉味，素面而行的样子，一直都是我喜欢的。
这本《茶可道》是新民晚报的专栏合集，本来心下还有些忐忑，生怕是那种熟极流丽，已然技术化批量生产的索然文字，看了下，倒是平实有物，每篇都有结实的信息。我是不懂茶的，潘却是个资深茶人，她写茶，却又不是写茶，她写的，是被茶味渗透的人事，茶中亦有世事起伏：茶水中也有隐秘盛开的感情，潘向黎写茶，滋味盈盈，又隐隐。文思散置，全靠一股清明茶气般的文气贯穿。
有的是谈茶具，有的谈茶名，有的谈掌故，有的谈茶食。她又是日本留学的，对茶道也略有所知，这些实际和间接经验的积累，自然成了她取材灵便的资本。我认为潘的好处是直爽，比如普洱，不喜欢就是不喜欢，也不婉转。不足是有时对人事下结论比较草率，缺少沉着气。比如认为周作人媚外，冒辟疆风雅，这些论调恕我不能苟同之。
潘向黎的文章看完以后，能系统的学到很多东西，比如茶粥是什么？苦笋贴的来历，等等，她都做了很细心的追根溯源。这本书很有植物的气息，不仅因为它写的是茶，而且，它是作者历时四年，没有停歇，一点点长出来，富有整体生命感的书，而且她的热情很能牵动读者，读者还可以跟着作者去品尝碧螺春、老君眉、铁观音、白毫，去见识茶礼、茶规、茶宴、茶会，去欣赏名目繁多的茶具。一杯香茗在手，读，看茶人茶事，真可解世味。有一篇甚至写了喝茶的地点，说墓地摈弃俗世腥臊欲念，清心寡欲，是喝茶的好去处。我看得一惊，又觉得在理。
每个话题都开得很清晰，落点小，但下笔绝不含糊，知之为知之，不知为不知。她写茶粥，纠正了汪曾祺那种以茶汁煮粥为茶粥的概念，其实茶粥是中国古代把各种调味料混合茶叶煮制的一种“茶杂煮”。茶淘饭，按她的写法，我还真操作了，简单可行。还有茶色，她说的历历如在目下，茶香写得也生动，简直是以鼻观物，最后二十四章,写的是茶具和茶人。苏东坡，黄庭坚，陆游，看来是平时悉心于此，又博览群书，手到擒来，毫不吃力。这么一篇篇的写，落笔还是浩浩汤汤，居然毫无灵感穷尽，凑数之干涩。潘向黎一直说自己是个没有规划性的人，看来是真爱茶，才能坚持这么久，因着贴合本性。
【黎戈的延伸阅读笔记】
关于茶道
看《茶可道》的同时，我也在读简媜的《下午茶》，个人感觉，简媜的文字更加适合审美需求，学院派的清气加上台南农家的生活气息，诗化的文字被整合得氤氲优美。
关于潘向黎的小说
潘向黎在日本呆过一阵子，我觉得她的短篇还是有点日式风味。她的故事骨架很轻，行文步态伶俐，轻快，转场很快，不留恋细节的雕琢，也不苦心经营内心分析，没有一点点滞意，清浅的情绪流里，其实已经暗藏一切。写到了《我爱小丸子》的潘向黎，勇敢忠于自己的简单的潘向黎，文字倒是有点像日剧。我说的日式,不是指情绪材料,而是指表达和组织这种材料的方式。这篇小说可爱极了。
佛茶同心 自然相生
佛与茶的共同诉求是心，是感悟，是顿想，是自我修行，是生命协调。佛要清除人类心灵的杂尘，茶则是洗净上面的污垢，不留一丝细痕。
茶是人、神、佛共同的饮品，是天堂、人间、地狱一致的灵魂净化剂、身体洗礼水。
佛僧自古习文、诵经、品茗，佛文化中凝铸着深沉的茶文化。佛教为茶道提供了＂梵我一如＂的哲学思想，深化了茶道的思想内涵，使茶道更具神韵。佛为众生，茶蕴万象；佛度俗人，茶净苍生，一佛一茶，如水光山影，自然相生。
茶味是诗词的神韵，而诗词无佛，则诗词无灵、无境、无气、无味，茶道与为文之道，为佛之理密切相关。＂菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？＂佛、茶、文，至此极境，功名、利禄、色欲、俗念，何以再求？
心即佛，而茶是心，则茶即佛。清灯古寺，佛法无边。茶清如露，心洁如佛，佛者，茶也。禅茶一味，共参禅机、茶理。静为佛之首，空为佛之本，苦为佛之身，隐为佛之理，欲守佛道，必参苦禅，欲破苦念，必习苦茶，茶者，真佛也！
中国茶道是东方文化的瑰宝，它表现为四大理念：天人合一、物我玄会是哲学基础；智者乐水、仁者乐山是人文思索；涤除玄鉴、澄怀味象是审美诉求；道法自然、保合太和是茶道美学的基本法则。四大支柱互相依存，共同构筑着茶道美学大厦。
茶人们既创造美，也可欣赏美。
“人走”未必“茶凉”
常常听到一些退休或调任的领导干部有这样的感慨：“人一走，茶就凉”。其意思再明白不过，毋须再去解释，但为何“人一走，茶就凉”值得说说。
现实生活中，一些慑于权贵，点头哈腰，献媚取宠的势利小人，在领导在位时百般讨好，假其权名而谋己之利，而一旦领导不在位时自然会阴阳变调，上下颠倒。有些领导在位时，高高在上，颐指气使，盛气凌人，作风霸道，处事不公，自私自利，摆架子耍官腔，人们对他敢怒不敢言。所以当他实权旁落，人们感到扬眉吐气了，对他冷落，也在情理之中。因此，就不能不从自身找找原因了。与此不同的是，有的领导同志退下来或改任非领导职务了，人们对他敬重如有加，亲热如故，见到他不但一如既往热情招呼，谈笑风生，还登门拜访，嘘寒问暖。盖因他在任时，工作认真，尽职尽责，办事公道，真诚待人，深受群众的信赖拥戴。
俗话说：“人过留名，雁过留声”，“民心是杆秤，人心不可侮”。领导干部在任时，如何行政、如何处事、如何对待百姓疾苦，群众心里非常清楚。那些“心中装着人民，唯独没有自己”的人，别人对他的爱戴可能是他离任后甚至死后才得到，但那是一座不朽的丰碑，永远树在人们心中，那碗群众心中的“茶”，永远是热的。而那些在位时不择手段地追求名利借权势唯我独尊，工作上碌碌无为，对群众刚愎自用的人，离任后必然会受冷落，遭骂名。正反两方面的事例说明，为官掌权者，要想人走“茶”热，莫学前者，当效后者。
禅茶：禅者之意不在茶
禅茶
茶和禅的关系从来都是十分密切的。茶最早的时候就是作为一种能帮助人修心静思的饮品出现，以茶助禅，进而有了“禅茶一味”的说法。身为绿茶，径山茶的名气可能远远比不上龙井或者碧螺春，但要细说起茶叶背后的历史文化渊源，也许其他绿茶都难望其项背。都说“禅茶一味”，这径山茶就的的确确是因寺而生、与僧而来的茶叶。
君子之交，身和同住，身业清净，一同品茶修行；口和无诤，不妄语、说诚语，一同谦和待人；意和同悦，持精进心、一同坦荡面对；戒和同修，百善戒为先，进入“禅茶一味”的境界；见和同解，破迷开悟，一同离苦得乐；利和同均，不厚此薄彼，同品禅茶甘露。
禅茶的“和”就是六和敬，六和敬是身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均。
大家在一起品茶，必须要做到语业清净，即说话的语气，要谦和礼貌，悦耳可爱，不宜恶口粗声，引人不快，以致发生争吵的事件。
意和同悦
心是一切行为、语言的基础。有什么样的心，就会有什么样的行为语言，进而形成什么样的世界。佛弟子端心正意，一心正念。以戒定慧三学调伏自心，以出离心解脱烦恼，以菩提心自利利他，以六度心和四无量心广度众生。日用平常保持精进心、至诚心、深心、发愿回向心、大慈大悲心、大智心、大愿心、平等心、同理心、光明心、自在心、空心、信心、柔软心、清净心、通达心。面对一切人事物时，于内心作意欣乐：广大意乐、长时意乐、欢喜意乐、荷恩意乐、大志意乐、纯善意乐。大家在一起品茶，必须要做到意业清净，即要有善良的用意，坦白的胸怀，有值得欢心快意的事，要大家一起分享，不要为求个人的欢乐而不顾大众的欢乐，或把个人的快乐建筑在大众的痛苦之上。
戒和同修
戒是无上菩提本，百善戒为先。戒是定慧二学的根本，无戒则定慧彷佛盖在沙滩上的高楼，容易倒坍。无规矩不足以成方圆，戒律乃是维持教团的柱石，目的都是在消极止恶和积极行善，只有遵守了禅茶的仪规才能更好的进入“禅茶一味”的境界。
见和同解
知见决定一个人或团体的走向与成败，佛教最重正知正见。但随着佛教二千五百余年的发展，不同宗派传承发展出各自的知见，佛弟子宜全盘了解，不应北传讥南传为小乘，南传否定北传为非佛说，密教斥显教为不究竟，应该互相包容。而作为禅茶文化的研究大家都应该抱着一个破迷开悟、离苦得乐的目的。
利和同均
大家所获得的利益，包括财利和法利。不论是经济上的财利，或知识上的法利，必须要大家平均分配，平等享受，不因厚此薄彼，使之发生利害冲突，或养成营私肥己的恶习，不能使教财成为公产，致引起争权夺利的纠纷，会影响到教团的破产。不仅大家一起品尝禅茶甘露而且还要分享禅茶带给大家的法喜。
问茶樱桃沟
人事繁杂，乱如团麻。将往事梳理清楚，谈何容易？然而有些事，在你记忆里却条理清晰，永难忘怀。北京香山有处名胜，叫做樱桃沟，因了一个人的缘故，我记住了它，而且生发了极深的感情。
首探樱桃沟，是与曹雪芹有关。传说那里的清泉水是雪芹最爱，不但用它来煮茶，还研墨洗狼毫。
樱桃沟，当然盛产樱桃，这还用说吗？走进樱桃沟，你即刻会感到它的幽深，沁凉，禅味。山有形水有神，连鸟儿的飞翔都带有神秘色彩。樱桃沟，顾名思义，它是一条峡谷，山泉从泉源往低处流，像琴弦丁丁咚咚一路响来，进沟的路就顺着泉水伸延。这些年新修了栈道，古香古色的，给人以幽静古朴之感。栈道在上水在下，悦耳的水声，就一路陪伴着你。
即便在酷夏，在此打阳伞也会显得过于隆重。沟里吹过来的凉风，使你感到一身的凉爽，十几层楼房高的水杉，一路排列，精瘦却高昂，很给人以充沛之气。
樱桃沟，乃幽静之地。它与繁华、热烈、炒作无关。凡来此野游者，大多是寻求灵魂安静之人，想一时避开市井喧嚣之人，厌倦了厮打之人，厌倦了名利场上那一种白刀子进红刀子出的残酷之后，回首本源之人，总之，有所顿悟之人。因此，走在山径上的游者，多的是宁谧，少的是喧哗。这使我想起哲人这个词汇。是啊，历来投怀于大自然的人，一定是由幼稚狂傲转向成熟达观者。
欺世盗名，投机取巧，为虎作伥，上蹿下跳，为富不仁，胸无点墨却张扬自负，这一些灰色字眼，为这里的山水所不屑，为这里的草木所不容的。
“来者，且净身！”这样一个警示牌，似乎立在路旁溪边，这种感觉，很使我掂量起自己。这一带山峦，不知为什么给我的感觉总是温暖、豁达，赋我以回归之感。无论它三月的桃花，十月的红叶，都是悄没声息的，好像容不得一丁点儿虚浮之气。每每到此，总有开口对话的冲动，但又不知从何说起？知音难觅，有了知音也未必能畅怀倾诉，这就是人心灵上的蹉跎感所造成的。
离泉源不远的一方高地上，有一个叫清泉茶庄的休憩处。十几张朴拙的桌子，在高树的阴凉下，显得自在舒适，很是诱人。一壶龙井，在那个时候（20年前）要价四元，茶也不是上品，但在丁咚泉音，咻咻鸟语，索索树声的陪伴下，迎风而坐举杯畅饮起来，却有滋补灵魂的感觉。何况，头顶树阴里，还有淘气的小松鼠窜来窜去，表演它们的技巧轻功？
茶庄在白日里有两个人经营，一到夜晚就由一位老汉独守了。一来二去，我和他成了朋友（这里隐去他的姓氏，他会理解我），他经常专为我下山去买来上品茶，当然，钱照付，不然他亏本了。我们谈得来，谈人世之炎凉，谈生活之艰辛，也谈大自然之美好。
我问，老兄你不感到寂寞吗？在这样一处森森山林里，夜晚在你枕边除了风声静无它声？不，不！他说还有宿鸟和小松鼠的吱吱声，它们是专为我发声的，它们也有些寂寞吧？可是，它们更怕我孤独，哧，这些孩子（这里他用了孩子这个昵称），还蛮有人情味呢。你不知道，它们比人强，它们不以势力看人，它们不会小视你老、穷、弯腰驼背。夜半里，小松鼠经常来窗台上跳舞，月光下它的影子，真是好看，说实话，拿皮影戏换，我都不干。这些孩子，爱吃什么，我都知道，为它们的开销一个月不下十来元钱呢，说着他乐了，很是心疼的样子。我说，老兄你是神仙啊，在红尘之外，交了这么多的忘年交，我有些羡慕你了。别，别，他说，我不希望你像我这样。此时，我看到他的眼圈有些红了，我的心沉了一下。我又说，何不把老嫂子请到这里来，一来与你做伴儿，再说也叫她享受享受这清风明月，鸟歌和松鼠之舞？他摇头，低声说，我们不是一路人，她看不起我这样的野人生活，她喜欢佩银戴金，衣食住行要的是上面子的，要阔绰。说到这里，他叹了一气。我也顿时无语。
诗人艾青老，生前给我念过他的名句：“钢丝床上有痛苦/稻草堆里有幸福。”这一哲思名句，解释了多少人生芥蒂？是啊，人世间有多少个家庭是同床异梦，非知音却相伴一生的呢？谁也说不清楚，这是人之不幸。
后来有两年时间，我没得空闲，骑自行车去清泉茶庄畅饮老兄给我泡好的茶了，有些想他，也想那里的树声、鸟歌、松鼠之舞、泉水流韵和白云山影，就又骑车前往。遗憾的是茶庄树影依然在，泉声树声鸟语也在，只是我的老哥不在了，那一把木椅里也空了。这里的新主人说，一年前他被辞掉这里的工作，回家之后，家里常有不快，郁闷之下就自缢而去。不瞒你们说，我真想为他痛哭一场，然而在这个大山大野里，游人们会以为我是神经病，只好罢了。然，咽回涌动的泪水是很苦的一件事。
此次，我是给他带了一瓶宁城老窖的，不料，现在只能洒向这莽莽山野深深翠谷，去慰藉他的亡灵了。老哥，此刻你在哪一条山径上独自溜跶呢？腿脚还灵便吗？酒香闻到无？从此，我是决然不会再到清泉茶庄喝茶了，物是人非，令我凄然。
茶禅一味 茶禅顿悟
茶如果只像开水一样，仅是解渴；如果只像咖啡一样，仅是提神，断不能由单纯的物质成为文化的载体。在禅林公案中，茶与佛教的开悟顿悟相通达，终于发生了根木性的转变。
1、“吃茶去”中禅意深
根据目前已知的材料，“茶禅一味”作为固定词组的成型有一个发展过程。这一禅林法语与“吃茶去”的佛家机锋语有着内在的联系。“吃茶去”出自唐代名僧从谂，由于从谂禅师常住赵州观音寺，人称“赵州古佛”。赵州主张“任运随缘，不涉言路。”学人问：“如何是赵州一句？”他说：“老僧半句也无。”关于“吃茶去”这一公案，《五灯会元》卷四有较详细的记载：
一人新到赵州禅院，赵州从谂禅师问：“曾到此间么？”答：“曾到。”师曰：“吃茶去!”又问一僧，答曰：“不曾。”师又曰：“吃茶去!”后院主问：“为什么到也云‘吃茶去’，不曾到也云‘吃茶去’？”师唤院主，院主应诺，师仍云“吃茶去!”
赵州三称“吃茶去”，意在消除学人的妄想，所谓“佛法但平常，莫作奇特想”。据说，一落入妄想分辨，就与本性不相应了。茶与禅渊源深长，“茶禅一味”的精练概括，浓缩着许多至今也难以阐述得尽善尽美的深刻涵意。佛教在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式的传播等方面，其巨大贡献是自不待言：而“吃茶去’，三个字，并非提示那提神生津、营养丰富的茶是僧侣们的最理想的平和饮料，而是在讲述佛教的观念，暗藏了许多禅机，成为禅林法语“天下名山僧侣多”，“自古高山出好茶”。历史上许多名茶往往都出自禅林寺院。这对禅宗，对茶文化，都是无法回避的重头戏。尤其值得大书一笔的是，禅宗逐渐形成的茶文化的庄严肃穆的茶礼、茶宴等，具有高超的审美思想、审美趣味和艺术境界，因而它对茶文化推波助澜的传播，直接造成了中国茶文化的全面兴盛及禅悟之法的流行。
2、饮茶与开悟
自从谂禅师开启以茶入悟的法门之后，丛林中多沿用赵州的方法打念头，除妄想。例如，杨歧方会，一而云：“更不再勘，且坐吃茶”，再而云：“败将不斩，且坐吃茶，”三而云：“柱杖不在，且坐吃茶。”又如，僧问雪峰义存禅师：“古人道，不将语默对，来审将甚么对？”义存答：“吃茶去。”再如僧问保福从展禅师：“古人道非不非，是不是，意作么生？”从展拈起茶盏。
还有，人称“百丈(道恒)有三诀：吃茶、珍重、歇、”（均载《五灯会元》)清代康熙年间，着名法师祖珍和尚为僧徒开讲说：“此是死人做的，不是活人做的白云恁么说了，你若不会，则你俱是真死人也，立在这里更有什么用处，各各归寮吃茶去。”(《石堂揭语》)。清代杨悼《游牟山资福寺呈霞胤师》诗云：“赵州茶热人人醉，卧听空林木叶飞。”
至今杭州龙井附近，悬有古楹联：“小住为佳，且吃了赵州茶去；曰归可缓，试闲吟陌上花来。”总之，饮茶不仅可以止渴解睡，还是引导进入空灵虚境的手段。无怪乎，中教协会主席赵朴初先生1989年9月9日为《茶与中国文化展示周》题诗曰：
七碗爱至味，一壶得真趣。
空持千百偈，不如吃茶去。
着名书法家启功先生也题诗：“赵州法语吃茶去，三字千金百世夸”。
在禅宗眼里，任何事物都与道相通。“一切圆通一切性，一法遍含一切法，一月普现一切水，一切水月一月摄。”(《永嘉大师禅宗集证道歌》)“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。”(《景德传灯录》卷六)这里，最关键的是一个“悟”字，如一味追求俗世行为，就会“蒙蔽其真识，不可救药，终不悟也”。就正如求佛保佑的人，也是以一定的功利为目的，从而经常会成为悟的束缚。禅宗强调自悟自性，也就是对本性真心的自悟。
3、“茶禅一味”的禅式理解
显然，禅师论禅，是要排斥法执、我执，以便自悟本性。执，即束缚。就如“吃茶去”，如拘泥于此三字，死钻牛角尖有可能成为人们理解上即“悟道”的束缚。因此禅宗是要人们做到“于一切法不取不舍，即见性成佛道”。也就是说要达到“内外不住，来去自山，能除执心，通达无碍”《坛经》)的精神境界。禅茶的深厚基础，缘真实体验的深刻性。
正是在“悟”这一点上茶与禅有了它们的共同之点。所谓“体验有得处，皆是悟”，“必工夫不断，悟头始出”，“古人把此个境界看作平常”，都与茶及茶事活动有着深刻的内在关联。茶事及其活动本身就是一个极平常而自然的境界，然而真正要有高深的境界又必须是工夫不断，“悟头始出。”
虽然“凡体验有得处，皆是悟”，但此体验本身即得来不易，必工夫不断，方可有悟。进而言之，悟虽可得，亦随时可失，所以说“得火不难，得火之后，须承之以艾，继之以油，然后火可不灭”。这就全然是一个保持境界的事了。禅宗的茶事活动之所以日益讲究，甚至将其化为一个艺术境界，奥妙全在于此。
赵州和尚的“吃茶去”早已从具体实际生活上升到超脱物我的一种“悟”，从而具备了一种崭新而深刻的文化意义。如果我们仅仅依据茶的醒脑提神的药用功能，对禅宗的坐禅修持的证道法，倒有解释的用场，但对慧能以后禅宗那种“见性成佛”，不靠禅定的那种顺乎自然的境界，则很难解释得通。说到底“吃茶去”，是和“德山棒，临济喝”一样的破除执着的特殊方法，是要去除人们的执着，一任自心。
为了使人“妄心不起”，就执着坐禅，这岂不是将人作为死物一般。须知“道须通流”，心若住而不动就是心被束缚。在禅宗看来，悟道成佛完全不须故意做作，要在极为平常的生活中自然见道。长庆慧禅师，二十余年坐破七个蒲团，仍未见性，直到一天偶一卷帘，才忽然大悟，即作颂口：“也大差，也大差，卷起帘来见人下有人问我解何宗，拈起拂子劈头打。”一旦豁然贯通靠的却是解去坐禅的束缚。因而真正深通禅机者，往往一切听之自然，自在无碍。“要眠即眠，要坐即坐”，“热即取凉，寒即向火”。
慧能所以强调“我心自有佛，自佛是真佛”。这也就是人们常说的平常心是道，平常心外再无什么“道心”。就这点而言禅宗的确表现了“世间法即佛法，佛法即世间法”的世俗精神。而茶正好应合了这种世俗精神，体现了这种世俗精神，它平平常常，自自然然，毫无神秘之处，却又是世俗生活中不可少之物。有了它，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。
茶之为物，在禅宗看来，真可悟道见性，因它是物又超越物，如“吃茶去”，就是悟道方式的机锋；又因它有法而又超越法，自在无碍，不须强索。正如临济义玄所说：“佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧，愚人笑我，智乃知焉”(《古尊宿语录》卷十一)这正是禅宗的精神所在；这种精神无不体现在禅宗的茶文化中。
江西的黄龙慧南禅师，即由临济宗分出的黄龙宗的开山祖师，他就曾以“人人尽有生缘，上座生缘在何处了？”“我手何似佛手了？”“我脚何似驴脚了？”这三个牛头不对马嘴的提问，标榜为“黄龙三关”，而且“三十余年，示此三问”，借以“接引”僧众。这位黄龙宗的开山祖师，在郑重地总结“三关”的“自颂诗”中，特别地突出了“赵州茶”。
据《五灯会元》载：“师自颂曰：‘生缘有语人皆识，水母何曾离得虾。但见日头东畔上，谁能更吃赵州茶。’”其实自赵州从谂禅师发明“吃茶法”这一偈语后，“赵州茶”也成为禅门径直使用的典故。从谂是南泉愿禅师的弟子，江西马祖道一禅师的徒孙，当时即名扬天下，人称“赵州眼光，爆破四天下”(《五灯会元?浮杯和尚条》)其时，“赵州茶”与“吃茶去”早已成为人们热知的“赵州关”。
黄龙慧南禅师的“三关”当不会与“赵州关无关吧。前者与后者都是以茶连接的。其实从谂禅师曾留下许多着名禅案。如“大道透长安”、“无”、“庭前柏树子”等等。然至今仍传颂入口的不就是“吃茶去”吗。可见它是渗透了“茶禅一味”的文化意义，才穿透历史时空而被中国社会的各个层面所接受的。
品，细品，茶叶网cy260.com的优秀编辑为您独家提供优质茶叶文化相关文章，《向去古刹问禅茶 心静自然凉》一文将帮助你了解茶叶文化相关方面的知识，如果还想进一步了解关于2022茶叶文化方面知识请访问茶叶文化专题。
